第七節
他被欺壓，在受苦的時候卻不開口；他像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。
正如我所指出的，先知在本章的主要目的是要挪去猶太人因基督的卑微與苦難而產生的絆腳石與跌人的磐石。他們期待彌賽亞帶著地上君王的排場與尊榮降臨；因此，當他們只看見一個卑微的外表、被藐視的枝子、乾地裡的根、毫無光彩卻滿有憂患的人時，他們很容易在信心上跌倒，並在這一點上粉碎了所有希望，彷彿在耶穌身上找不到任何值得神大能的事。針對這項羞辱，先知作了許多辯護，並指出了基督的卓越為何必須隱藏在卑微與苦難的幔子之下；因此，將此轉為對基督的毀謗與輕視是多麼缺乏根據。
- 他的第一個論點是，因為祂穿上這層偽裝是為了我們的好處，是為了我們；這樣，祂以與我們相似的樣式出現，就能代替我們受苦：「他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦。」如果因為一位朋友為了我們穿上卑微與苦難的偽裝，我們就不認識他，這是何等忘恩負義！在第四、五、六節充分探討此論點後，他繼續進行第二個辯護，以對抗這項羞辱，那就是：
- 基督甘心樂意地承受這些苦難。祂並非被迫，除非是出於祂自己的靈。祂本可以帶著神性的光輝與榮耀降臨。或者即便不是那樣，身為一個人，祂本可以隱藏自己，躲避敵人的惡意；或者當被捉拿時，祂本可以申明自己的無辜，與他們辯論；或者在百姓中結黨，以某種方式將自己從祂將要受的羞辱與苦難中解救出來。不，先知說，這裡只有忍耐與甘心順服父的計畫：「他被欺壓，在受苦的時候卻不開口。」事實上，你們需要留意這些話，因為它們是太監歸信的契機；因為他當時正在讀以賽亞書的這段經文：使徒行傳八章32節：「他像羊被牽到宰殺之地，又像羊羔在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。」神差遣腓利去與他會合。通常，那些對罪人歸信產生功效的經文，最受重視；正如羅馬書十三章11節：「再者，你們曉得現今就是該趁早睡醒的時候；因為我們得救，現今比初信的時候更近了。」這段經文是奧古斯丁歸信的契機，正如約翰福音第一章是朱尼厄斯（Junius）歸信的契機，而這段經文是太監歸信的契機。神差遣同一位聖靈對你們說話，正如對腓利說話一樣，你們也當以同樣的熱情去聆聽。這些話是消除基督之死與苦難羞辱的第二個論點。它是取自祂承受這些苦難時的甘心與忍耐。我可以在本節中觀察到兩個部分：
- 苦難的性質：他被欺壓，在受苦的時候。
- 基督在苦難中的表現：他不開口；這藉由兩個比喻得到了擴展與說明：像羊羔被牽到宰殺之地，像羊在剪毛的人手下無聲。
由此得出的觀點可以有很多；但因為先知多次重複關於基督苦難的表達，且我已經談論過其中幾乎每一個值得注意的細節，我現在及未來將被迫僅觸及每一節中所呈現的主要內容。儘管如此，我將在註釋與解釋中盡力汲取每一句話的力量與甘甜。那麼，簡要地過一遍這些部分。
- 關於對基督所做的事，或祂苦難的性質：「他被欺壓，在受苦的時候。」關於這些詞的翻譯有許多不同，因為希伯來文標點的多樣性。武加大譯本（Vulgate）讀作：Oblatus quia ipse voluit，即「他被獻上，因為他願意」。辛馬庫斯（Symmachus）譯為：「他被帶去，且他順服了」。但這些並未遵循最好的標點聖經，儘管它們與本節所要表達的意思並無太大差異。那些譯為「他受懲罰與困擾」的更接近原意；因為第一個詞意味著嚴厲地索取與騷擾，並應用於此情況：彷彿有人來騷擾一位為他人債務作保的人。我發現大多數最好的註釋家都採取這種方式；朱尼厄斯譯為 exigitur poena，即「我們的懲罰在基督身上被索取」：債權人為了我們的債務而找上祂；彷彿這個詞指向了其他地方所呈現的偉大真理，即基督作為我們的保證人為我們而死。因此，祂被稱為「更美之約的中保」（希伯來書七章22節）。馬太福音二十章28節說祂「捨命，作多人的贖價」（λύτρον ἀντὶ πολλῶν）。祂捨命是為了使我們從債務與義務中得釋放；因此，屬基督的人不必擔心債務會再次向他們索取：路加福音十二章58節：「恐怕他把你拉到法官面前，法官交付差役，差役把你下在監裡。我告訴你，非到你還清最後的一錢銀子，你決不能從那裡出來。」我說，這對神的子民來說是一個非常安慰的真理，保證人已經為他們償還了債務，所以他們不必害怕差役或監獄；神已經向基督索取了。或者，如果你願意，可以像我們一般的翻譯那樣讀：「他被欺壓」，七十士譯本將兩個詞譯為一個，即他被惡待與受苦：因此我們的翻譯帶有強調意味，「他被欺壓，在受苦的時候」；意即，這是一種達到壓迫程度的苦難，然而祂卻忍耐地承受了。「壓迫」，所羅門說，「使智慧人變狂」（傳道書七章7節）。智慧人，即對自己有最大掌控力的人。當心靈遭遇意料之外或不應得的對待時，會憤怒與狂暴。但基督被欺壓、受苦，卻不開口。事實上，基督的苦難，就人而言，最適合被歸類為壓迫；至於另一個詞「受苦」，翻譯得很好，所以我不會對它進行批評。
- 基督如何承受，或祂在苦難中的表現。首先是概括性的：「他不開口」；然後藉由兩個比喻特別加以擴展。
首先，概括而言：「他不開口」。這顯示了兩件事：
- 基督極大的忍耐。當這一切臨到祂身上時，祂沒有說出一句不耐煩的話，無論是對神還是對祂的敵人。事實上，你會在聖經中發現，神聖的忍耐往往表現為保持沉默。不滿很容易爆發為大膽與挑釁的言語。舌頭與嘴唇會輕率地對神說話，因此勒住舌頭是忍耐的一個重要標誌。因此，利未記十章3節說，當亞倫遭遇顯著的審判時，「亞倫就默默不言」。狂暴的心很快就會沸騰；但亞倫默默不言。我認為這不是出於悲傷的程度——事實上，悲傷並不總是無法言喻的——而是出於祂忍耐的程度。正如大衛在詩篇三十九篇9節所說：「因我所遭遇的是出於你，我就默然不語。」祂甜蜜地順服於天意。在基督身上也是如此，詩篇三十八篇13節，祂說：「但我如聾子不聽，像啞巴不開口。」彷彿祂既聾又啞，對傷害沒有感覺，也不願談論它。就這樣，基督為了我們、代替我們不公正地受苦，卻沒有說一句話。這顯示了祂極大的忍耐。
- 祂對人極大的愛，表現在祂奇妙的沉默中，即使在祂本可以為自己的清白辯護時，祂也不願打斷神的計畫。聖經多處見證，當他們問祂關於祂清白的問題時，耶穌保持沉默，正如我稍後將從幾處經文向你們展示的那樣。我認為這暗示了基督在所有指控面前所表現出的偉大沉默。
但有些人可能會反對說，這怎麼可能，因為基督有時確實開口了？祂不是對士兵說：「你們帶著刀棒出來拿我，如同拿強盜嗎？」祂對彼拉多說：「若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我。」祂為他們祈禱（路加福音二十三章34節），責備了用刀的人，並禁止彼得使用它。那麼，這怎麼與「他不開口」這些話相符呢？
我回答：祂從未說過任何阻礙我們救贖的話，既沒有辱罵，也沒有毀謗；因為彼得在彼得前書二章23節這樣解釋：「他被罵不還口；受害不說威嚇的話，只將自己交託那按公義審判人的主。」祂沒有使用任何威嚇、任何毀謗——不，在許多時候，當人認為祂本可以做出適當的回應時，祂甚至沒有做出回應。這就是「他不開口」這句話的含義。
其次，關於具體的比喻；如：
- 祂像羊羔被牽到宰殺之地。聖經經常使用這個比喻；因為事實上，這不是一個偶然的比喻，而是基督的一個常設預表；正如出埃及記二十九章38節中每日獻給神的羔羊，早晚獻上以求赦免——我們唯有藉著祂的中保才能被接納；逾越節的羔羊在主的晚餐中也意味著基督被獻給神，因為基督在聖經中被稱為羔羊，我認為有三個原因：
[1.] 因為它是純真、溫柔與忍耐的象徵，正如羔羊必須無殘疾、無瑕疵。因此，聖彼得說，彼得前書一章18節：「我們是藉著基督的血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血，被救贖的。」一隻純潔、無害、無玷污的羔羊。
[2.] 因為它可能暗示在世上顯得軟弱與微小。基督在表面上什麼都不是，儘管祂大有能力：啟示錄六章15-16節：「地上的君王、臣宰、將軍、富戶、壯士和一切為奴的、自主的，都藏在洞穴和山巖裡，向山和巖石說：『倒在我們身上吧！把我們藏起來，躲避坐寶座者的面目和羔羊的忿怒。』」即躲避基督。基督在祂最軟弱的顯現中不過像一隻羔羊，然而卻是這樣一隻在末日會讓狼群顫抖的羔羊。
[3.] 它指出了基督的溫柔與甘甜，甘心樂意地為我們成為祭物。基督在審判時，在何西阿書及其他地方被描述為獅子；但當祂來拯救時，則像羔羊。當祂來毀滅人時，祂像獅子；但當祂來毀滅罪惡時，祂像羔羊。因此在這裡，以及約翰福音一章29節：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」這就是先知以賽亞預言的羔羊，而祭物預表了那隻羔羊，「創世以來被殺之羔羊」（啟示錄十三章8節）。那麼，你們看見了這裡表達的力量，基督像一隻純潔的羔羊走向宰殺之地或屠宰場一樣，甘甜且樂意地走向我們救贖的工作。
- 下一個比喻是：「像羊在剪毛的人手下無聲」。在所有受造物中，羊是最沉默的。豬會哀鳴與尖叫，但羊在剪毛人面前是沉默的。基督沒有開口，除非是為了祈禱、教導與責備，如前所述。可以觀察到許多觀點，但我將把一切總結在這一個觀點中。
教義：耶穌基督為我們承受了殘酷而痛苦的苦難，且帶著極大的甘心與忍耐。
我認為這節經文的用意，在於顯明基督是何等樂意完成祂的中保職分：啟示錄一章5節說：「他愛我們，用自己的血使我們脫離罪惡。」因為在祂面對惡毒的控告與羞辱的言詞時，祂不以暴力相向，也不表達任何可能使祂偏離目的之言行；祂如同羊羔被牽到宰殺之地，卻不開口。我將從以下幾點證明此教義：
- 藉由一些斷言此事的經文，顯明基督的甘心：腓立比書二章8節：「他既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」祂以極大的甘心與忍耐，順服了中保職分中最艱難、最破碎的行動。祂「順服至死，且死在十字架上」。以弗所書五章25節亦云：「基督愛教會，為教會捨己。」其他經文亦然：希伯來書十章7節及其平行經文詩篇四十篇7節：「經卷上已經記載我的事，說：『神啊，我來了，為要照你的旨意行。』」基督彷彿在命令中歡呼，並為救贖之工而喜樂：「看哪，我來了，為要照你的旨意行！」
- 藉由基督生平歷史中的幾個片段：
[1.] 祂在受難前對此事的渴慕。當一個人渴望某事時，若未得著便會感到焦躁；在得著之前，每一分鐘都是煎熬：路加福音十二章50節：「我有當受的洗還沒有成就，我是何等的迫切呢！」那洗禮便是祂自己的血。期待的迫切會使人感到受困，若未得著所等待的，人便無法將心力投注於他事。基督說：「我是何等的迫切呢！」祂心中盤算著，你、我以及眾人都有靈魂需要得救，因此祂不願採取其他途徑：路加福音二十二章15節：「我很願意在受害以先，和你們吃這逾越節的筵席。」祂那迫切且強烈的渴望，正顯明於「我很願意」這句話中。
[2.] 祂在預知受難時，並未逃避。許多人是在毫無防備下陷入危險，但基督在受難前便已預知並預言了此事：路加福音十八章32節：「看哪，我們上耶路撒冷去，先知所寫的一切事，都要成就在人子身上。他將要被交給外邦人，他們要戲弄他，凌辱他，吐唾沫在他身上。」祂深知神旨意與預言的走向，卻仍前往耶路撒冷。祂本可使自己免於危險，卻主動投身其中。祂本有權柄調動十二營多天使，但經上記著說，事必如此。祂本有足夠的權柄保護自己與門徒：約翰福音十章17、18節：「我將命捨去，沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄取回來。」若非祂甘心捨命，無人能奪去祂的性命。祂是自願順服的。受造物行事往往出於必然，因為他們別無選擇，但基督本可避免，因為祂預先知曉：約翰福音十八章4節：「耶穌知道將要臨到自己的一切事，就出來對他們說：『你們找誰？』」
[3.] 祂歡然投身於受難：約翰福音十四章31節：「起來，我們走吧。」在那篇講道結束後，基督隨即前往客西馬尼園，並在那裡被捕。祂對猶大說（約翰福音十三章27節）：「你所做的，快做吧。」這並非鼓勵他行叛逆之惡，而是顯明祂是何等甘心承擔我們的救贖。
[4.] 在極度的痛苦與爭戰中順服父的旨意：路加福音二十二章：「不要成就我的意思，只要成就你的意思。」這裡沒有怨言，只有對神安排的甜美順服與默然接受。許多人看似順服神，直到被試煉的痛苦所刺痛時才顯露本相。那正是你辨識並檢驗自己是否甘心順服神旨意的時候。
[5.] 藉由祂的沉默。當祂聽見假見證時，祂默不作聲，一言不答（馬可福音十四章61節）；馬太福音二十七章13節亦云：「彼拉多就對他說：『他們作見證告你這麼多的事，你沒聽見嗎？』耶穌仍不回答，連一句話也不說。」馬可福音十五章5節：「耶穌仍不回答，以致彼拉多覺得希奇。」基督保持沉默，是為了讓我們能開口，並在父面前有膽量；祂忍受控告，是為了替我們承擔罪責。祂不回答是為了顯明我們的罪；然而祂行事謹慎，以致無人能明確證明祂有任何不義：馬太福音二十六章62、63節：「耶穌卻不言語。大祭司對他說：『你什麼都不回答嗎？』」祂的沉默並非像常人那樣源於壓抑的憤怒或傲慢的固執，而是出於忍耐與溫柔：「祂不開口。」沒有惡毒的嘲諷，沒有驕傲的責難，沒有憤怒的威脅；只有沉默，只有那證明受壓迫之無辜的沉默。
[6.] 藉由禁止一切可能阻礙此目的的暴力：馬太福音二十六章52節：「耶穌對他說：『收刀入鞘吧！』」若祂開口，也是為了禁止暴力，並為逼迫祂的人禱告：路加福音二十二章51節：「就摸那人的耳朵，把他治好了。」這一切都顯明了基督為我們受苦時，那甜美的順服、準備與甘心。
至於為何必須如此，理由如下：
- 為了使祂適合擔任中保，好讓一切恩典都能從父那裡，自由且甜美地臨到你們。祂甘心獻上自己，好讓你們能甘心領受憐憫。惡人所受的祝福，彷彿是從天意中強求來的；他們得著這些，可說是「 invito Deo」（違背神意）：何西阿書十三章11節：「我在怒氣中將王賜給你。」正如發怨言的以色列人在怒氣中得了鵪鶉（詩篇七十八篇31節）。然而基督甘心受難，是為了讓祂的子民不僅能從神的手中，更能從神的心中領受一切：耶利米書三十二章41節：「我必歡喜施恩與他們。」神學家觀察到，神公義地懲罰無辜者以代替有罪者，其前提之一便是無辜者必須是甘心的；因為若非基督甘心，神無法強迫祂償還我們的債。當保羅願為阿尼西母承擔債務時，腓利門便能公義地向他索討：腓利門書18、19節：「他若虧負你，或欠你什麼，都歸在我的帳上，我必償還。」若強迫基督承擔義務，則不合乎神的公義；但基督是自願承擔的；若這些靈魂欠你什麼，都歸在我的帳上，我必償還。這不僅有父神的命定，更有子神的自願承擔；祂歡然且甘心地順服，將罪轉移到自己身上，並藉由承諾而負起責任；歸在我的帳上，我必償還。
- 為了彰顯祂對我們之愛的價值。甘心與自由能稱讚一份恩情，被強迫的禮遇則失去了價值。因此經上說：「祂愛我們，為我們捨己。」我們在世人中也看見，勉強行事是不受歡迎的。德基烏斯（Decius）為了國家的益處，歡然躍入深淵；甚至在某些人身上，過於急切地施恩反倒成了一種腐敗：箴言十七章18節：「在鄰舍面前擊掌作保，乃是無知的人。」意即在鄰舍請求之前便急於承諾。許多人為了博取美名，不惜傾家蕩產，很快就耗盡了資本。在這種恩惠上過於揮霍與隨意是愚蠢的。因此，基督如今更要彰顯祂對我們的愛；這份在基督裡如海洋般滿溢的安慰，正是祂愛的稱讚；祂在未被請求前就擊掌作保；這提升了基督之愛的價值，因此祂甘心順服於此。
但你或許會反對：基督怎能甘心？祂豈不是禱告求杯離開祂嗎？祂豈不是對此感到恐懼與戰兢嗎？希伯來書五章7節：「基督在肉體的時候，既大聲哀哭，流淚禱告，懇求那能救他免死的主，就因他的虔誠蒙了應允。」
我回答：1. 簡言之，基督的禱告更多是為了作我們的榜樣與安慰，讓我們知道在困境中該去哪裡、該向誰祈求，而非表明祂不願執行這項艱鉅的任務：祂在凡事上受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪（希伯來書四章15節），好讓祂能「體恤我們的軟弱」。祂願意經歷那最接近「軟弱之罪」的爭戰，卻不帶罪。耶穌如此行，是為了讓我們在同樣的情況下，當我們與罪惡感及對神忿怒的恐懼爭戰時，能知道該如何自處。
- 為了顯明祂是真實的人。基督禱告反對那杯：「父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我。」祂並非與工具爭辯，而是懇求神。基督反對那杯的禱告，如同一個私人的禱告；基督藉此顯明了我們本性中的一切情感；因為若祂不禱告求杯離開，祂就必須脫去一切自然的情感，因為基督作為一個私人，視其為純粹的受苦，而拒絕一切令自己痛苦的事物，本是人的本性與義務；基督既擁有與我們相同的愛、恨與恐懼，作為一個私人，祂便在此時顯明了這些。
- 作為一個公共人物，即作為我們的中保與擔保人，祂是極其甘心且渴望為我們執行這項偉大的愛之職分。因此隨後祂甜美地順服了父的旨意：「父啊，不要成就我的意思，只要成就你的意思。」這不是作為私人的意思，而是作為公共人物，成就那對我們更重要的父的旨意；這不是關於工作本身，而是關於祂該如何完成這項工作。
其次，關於祂的恐懼：這並非對工作的退縮，而僅僅是面對祂當時對父神因我們的罪而向祂發怒的恐怖預感時，自然產生的驚恐與精神退縮。當死亡冰冷的手伸入祂的胸膛要掏出祂的心時，若有掙扎，不足為奇；對臨近的事物產生反應是自然的。這些恐懼是這祭物在神面前被焚燒與獻上時，火的一部分。因此，神性的靈甘願將人性的部分交給這些恐懼去灼燒，不足為奇：馬可福音十四章38節：「心靈固然願意，肉體卻軟弱了。」甘願的心靈將肉體交給了這份軟弱。
再者，關於祂的眼淚：那是祂愛的噴湧與滿溢；是祂要淹沒罪惡世界的洪水的一部分。
由此可引申出幾點結論：
應用一：安慰，且是更普遍的安慰。這裡有信徒可以信靠的安慰。你可以確信神為了你接納了基督，因為祂甘心獻上自己作為你的祭物。祂像羊羔被牽到宰殺之地，而這羊羔除去了世人的罪。你在祂受洗與變像時，兩次從天上聽見神對基督甚是喜悅：馬太福音三章17節；馬太福音十七章5節：「這是我的愛子，我所喜悅的。」神在基督裡喜悅你。你甘心的祭物是主所悅納的；神不看重該隱與他的供物，因為那是帶著勉強的心獻上的。主喜愛樂意奉獻的人。基督為你歡然且甘心地獻上自己；因此主愛祂，也因祂的緣故愛你。在異教徒中，若祭物不甘心地走向祭壇，被視為凶兆，例如牲畜表現出強烈的抗拒、吼叫或哀鳴。基督徒啊！你們的祭物是甘心而來的；祂不是被強迫拖到祭壇上的，而是像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲。去向神陳明吧；甘心的祭物是祂所喜悅的；耶穌基督並非帶著勉強的心獻上自己。
應用二：更具體地說，這對關於罪的憂傷思想是一種安慰。靈魂之所以如此痛苦地反思，其加劇的原因在於罪的「甘心」；事實上，罪的邪惡很大程度上在於此。這正是以法蓮罪孽深重的原因，因為他「甘心隨從命令」（何西阿書五章11節）；意即如此輕易地順從了耶羅波安的牛犢；事實上，行為的醜陋與否，與其說取決於行為的粗鄙，不如說取決於心對罪的傾向、愛好與處置，以及意志對罪的完全投降——即蓄意且甘心地將自己交給罪。當人看見自己蓄意犯罪時，心中會感到極其悲傷。但感謝神，這裡有一個回應：你有一位甘心的救主。儘管你心中對神的旨意有許多抗拒，對犯罪有許多準備，但你犯罪的準備，絕比不上基督為你受死的甘心：「我很願意在受害以先，和你們吃這逾越節的筵席。」祂是何等迫切地想要顯明祂的愛！你是否感受過心中情慾的狂暴？基督感受過愛的狂暴。祂為了你們的緣故，迫切地等待著受洗於血中。當我們看見基督裡有足夠的恩典來堵住良心的口時，這便是對基督正確的反思：「誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了……是基督耶穌替我們祈求。」
應用三：勸勉，去祝福與讚美神。這正是祂愛的珍貴之處——祂的甘心。噢，我們欠祂多少債啊！信心在心中所使用的論據，正是基督在救贖大工中服事我們的甘心：加拉太書二章20節：「我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活；他是愛我，為我捨己。」
應用四：教導。這給予我們多項功課，因為基督的生平是神學的實踐，是宗教規則的典範。
- 顯明我們應當如何將自己獻給基督的服事，我們應當帶著預備好且歡樂的心，獻上自己與職責作為祭物。當你感到任何抗拒與遺憾時，噢，請記住基督是甘心獻上自己的。索西尼派（Socinians）試圖將基督的受苦僅僅視為榜樣；但毫無疑問，祂不僅是為了留下榜樣（彼得前書二章21節：「基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨他的腳蹤行」），祂更是死在我們的位分上，為了我們的緣故。因此我們應當將自己獻給祂。聖經多次提到聖徒的甘心祭：詩篇一百一十九篇108節：「耶和華啊，求你悅納我口中的讚美祭」；詩篇一百一十篇3節：「當你掌權的日子，你的民要以甘心為祭」。伯納德（Bernard）說：「主啊，我願甘心將自己獻給你，因為你曾為我甘心被獻。」基督被獻上是甘心的，不是為了祂自己的利益，而是為了你的益處；當你被獻給神比留給自己更好時，你怎能不將自己獻給神呢？
- 顯明我們在臨到的一切困境、缺乏與災難中該做什麼。聖徒如同羊羔在狼群中（路加福音十章3節）：在受苦時要顯出羊羔的樣式，如同在危險中一樣，不要像豬那樣哀鳴與尖叫。你不應開口埋怨神。不要因發怨言而取悅你屬肉體的心，而要將自己交託給神的處置；這雖然困難，但聖徒們曾被屬肉體的推理所困擾，如約伯、大衛、耶利米與哈巴谷；但要向更高的榜樣學習，即耶穌基督，祂雖無辜，卻未在受苦中埋怨，而是以預備好且甘心的忍耐承擔了一切。因此，無論在生或死，都要帶著極大的忍耐將自己交給神。
- 教導我們不要對人使用辱罵與威脅的言語。你可能會受委屈，基督也是；祂比你更無辜，因為我們身上總會顯露出肉體的軟弱；但看見神的子民對他人進行惡毒的控告，是何等悲哀的事！思想一下，基督不開口，而是像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲。
六、受壓迫的無辜者終將重見天日：「誰能述說他的世代呢？因為他從活人之地被剪除，是因我百姓的罪過。」這並非就人而言的公債，因此這也不是永久的死亡；且這並非因他自己有任何過犯。這清楚暗示了神百姓在極度屈辱中，榮耀會出人意料地恢復；他們的審判被除去了：神絕不會因施予幫助而太遲，但人卻會。基督在祂的屈辱與審判中，顯明了這謎語的含義：「他雖殺我，我仍要信靠他。」死亡之中亦可有勝利；在神那裡，事情絕無絕望之處：約拿在魚腹中尚且得救。我們絕不會沉淪到失去盼望與禱告的地步。我們的權益往往在一切看來已死、已絕望時，反而最為興旺。
觀察過這些事項後，我現在要進入經文所意指的主要內容，即復活的榮耀，以及那榮耀的持續與長存。
論點有二：
- 主耶穌從監獄和審判中被帶走，亦即祂從被判處的苦難深淵中復活，而這苦難是為了我們。
- 基督既已復活，便活著度過無數的歲月，甚至在榮耀中與神同在，直到永遠。
這兩個論點，即基督的復活與基督的生命：前者出自「他從監獄和審判中被帶走」這句；後者出自「誰能述說他的世代呢？」
我先從第一點開始，即主耶穌從監獄和審判中被帶走，並從祂為我們而被判處的苦難深淵中復活。祂從監獄和審判中被帶走；祂以中保的身分復活，且必然復活；祂未被允許在其中失敗。聖經充分見證祂已復活：哥林多前書十五章3、4節：「基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了，又照聖經所說，第三天復活了。」其他地方也提到祂理當復活：路加福音二十四章46節：「照經上所寫的，基督必受害，第三天從死裡復活。」基督親自從聖經中證明了這一點。
因此，我將向各位說明：（1）祂為何復活，從其動力因（efficient cause）的角度反思；（2）祂為何理當復活，從神在基督裡為我們的好處所定的目的因（final causes）與結局反思。
首先，我說明祂為何復活，給出以下理由：
- 祂自己的禱告。基督的禱告全都蒙應允，特別是那些祂以極大的熱切與強烈的靈魂傾倒向父神所發出的禱告。祂帶著極大的聖潔敬畏祈求，好讓祂在聖工上不致失敗。因此，祂從監獄和審判中被帶走。使徒在希伯來書五章7節說：「祂因虔誠蒙了應允；祂在肉體的時候，既大聲哀哭，流淚禱告，懇求那能救祂免死的主。」祂祈求的並非不經歷死亡，而是能從死亡中被拯救；即祂既承擔了如此多的罪債，便不至於沉淪在其中。
- 神的能力在祂禱告後被施展出來以扶持祂。祂有一位看顧祂的父，父的慈愛不容許祂將基督留在墳墓裡，也不容許祂的聖者見朽壞。因此，基督的復活被歸於父神；正如經文所言：「祂從監獄和審判中被帶走。」使徒行傳二章24節：「神卻將死的痛苦解釋了，叫祂復活，因為祂原不能被死拘禁。」神幫助墳墓卸下重擔，減輕了它的陣痛與苦難：羅馬書八章11節：「然而，叫耶穌從死裡復活者的靈若住在你們心裡……」使徒談到了神那大能的力量，即父神的力量，這力量在基督復活時運行在祂身上（以弗所書一章20節）。父神施展大能，解除了死亡的痛苦與墳墓的鎖鏈。
- 祂自身神性的能力；祂內在有神聖的德能使祂的身體甦醒。我將此與前者區分開來，因為神不僅使基督復活，基督也使自己復活，以致祂的復活能成為祂神性的彰顯。因此，你會在聖經中發現，祂不僅被說成是藉著神的大能復活，也是藉著祂自己、藉著祂的人位復活：使徒行傳二章24節：「祂解除了死亡的痛苦，因為祂原不能被死拘禁。」墳墓必須交出這塊滾燙的肉，就像一個人吞下滾燙的食物後，無法將其留住一樣。聖經不僅將復活歸於父神，也歸於子神的神性：約翰福音十章17節：「我將命捨去，好再取回來。」這話說的是基督藉著自己的權能取回生命。祂捨去生命，是為了能藉著自己的權能重新取回。哥林多後書十三章4節說：「祂因軟弱被釘在十字架上，卻因神的大能仍然活著；我們也是這樣同祂軟弱，但因神向你們所顯的大能，也必與祂同活。」這與彼得前書三章18節的表達非常相似：「按著肉體說，祂被治死；按著靈性說，祂復活了。」使徒在哥林多書信中的目的，是要證明基督與基督徒在某些方面是相似的：有可見的軟弱，也有內在的大能；祂因可見的軟弱而死。你們在祂身上所能看見的是人的樣式，因此祂被釘十字架；那未被看見的是祂的神性，藉著這大能祂活著。祂的復活是祂自身神性榮耀的實例與彰顯。
其次，基督復活的目的為何。在此，為了向信徒展示他們安慰的源頭，說明為何基督理當從死裡復活——因為靈魂的一切安慰都取決於祂勝過墳墓、震碎死亡的權勢——我將用這救恩泉源的水稍微滋潤你們的心靈；我將汲取它並透過三個考量傾倒出來。這涉及一種道德上的必然性，我稱之為「合宜性」（conveniency），即我們因基督勝過墳墓、因祂所買贖的一切福分在我們靈魂中得到堅固而獲得的益處；因為若沒有祂的復活，這些對我們而言將毫無意義。
- 總體而言，聖經將復活視為基督徒安慰的最主要根基；因此，你會發現聖經將此定為偉大的信條：羅馬書十章9節：「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫祂從死裡復活，就必得救。」請注意，這被視為基督教的核心，即神叫祂從死裡復活：提摩太後書二章8節：「你要記念耶穌基督，乃是大衛的後裔，祂從死裡復活，正合乎我所傳的福音。」在一切真理之上，我們必須清楚傳講並強調這一點，彷彿它是整個信仰的生命。要記念基督已從死裡復活；因此，這曾是基督徒之間常見的問候語：主復活了。使徒認為信心的凱旋主要源於此，即基督的復活：羅馬書八章34節：「誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活。」若基督沒有復活，信徒將得不到什麼安慰：哥林多前書十五章14節：「若基督沒有復活，我們所傳的便是枉然，你們的信也是枉然。」若沒有這偉大的印記與確據，一切都將毫無意義。這是一個極其重要的論點，它通常被視為宗教的基石，是福音安慰所懸繫的主要樞紐。
- 更具體地向你們展示其益處。
[1.] 你們所有的屬靈仇敵都被制伏了：以弗所書四章8節：「祂升上高天的時候，擄掠了仇敵；」也就是說，那些通常俘虜基督徒心靈的事物，被迫襯托出基督升天的凱旋；祂在復活時奪取了戰利品，並在升天進入榮耀時凱旋而行。死亡失去了毒鉤；死亡將會像哈曼一樣，當它想傷害信徒時，反而會像哈曼對末底改那樣尊榮他們。你們可能會死，但你們已從死亡中得救：哥林多前書十五章55節：「死啊，你得勝的權勢在哪裡？死啊，你的毒鉤在哪裡？」隨後說：「感謝神，使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。」你們絕不會再被墳墓拘禁，正如基督不能被拘禁在那裡一樣。地獄已被解除武裝並制伏，黑暗的權勢被踐踏在腳下。雖然魔鬼對你們發動試探，但你們可以藉著對基督復活的信心，看見這一切都被征服了：「你們的生命與基督一同藏在神裡面。」至於罪，它已被制伏：基督在十字架上給了它致命一擊，並在復活時勝過了它。至於世界，請記住基督所說的，約翰福音十六章33節：「不要怕，小群，」「我已經勝了世界；」也就是說，祂已經征服並凱旋於世界，以致世界不能傷害他們。至於魔鬼，祂將牠踐踏在腳下，基督徒不久也將如此：羅馬書十六章20節：「賜平安的神快要將撒但踐踏在你們腳下。」
[2.] 一切屬靈福分都為我們買贖回來了。基督徒的福分在於這三件事：赦免、恩典與榮耀；即稱義、成聖與得榮。而這一切都因基督的復活，以及祂從監獄和審判中被帶走而得到堅固。
(1.) 關於赦免或稱義。若有任何一項罪未得到償還，基督就不可能復活；每一項罪都必須以死亡來贖罪：羅馬書六章23節：「罪的工價乃是死；」而基督要成全律法的每一點一畫（馬太福音五章18節）。但既然祂已獲得自由，你們可以確信祂已償還了每一項罪的工價：哥林多前書十五章17節：「若基督沒有復活，你們的信便是枉然，你們仍在罪裡。」當保證人還在監獄時，這意味著債務尚未償清；但你們的保證人已從監獄和審判中被帶走。請放心，一切都已付清：羅馬書四章25節：「耶穌被交給人，是為我們的過犯；復活，是為叫我們稱義。」神因受造物的債務將祂下在監獄，又為了他們的安慰，將祂從監獄和審判中帶走，使他們能確信祂的救贖。
(2.) 關於成聖的恩典；祂復活是為了買贖聖靈，使我們從罪的死亡中甦醒，進入恩典的生命：羅馬書六章4節：「好叫我們藉著父的榮耀，從死裡復活，叫我們一舉一動有新生的樣式。」兩者都是藉著父同樣的榮耀完成的，即藉著那使耶穌從死裡復活的同樣榮耀大能：腓立比書三章10節，使徒談到了基督復活的大能，即從中流向信徒的德能。
(3.) 得榮。基督在我們之前復活，為我們開闢了道路；因此祂被稱為「睡了之人初熟的果子」（哥林多前書十五章20節）。其他人復活就像單獨的一穗麥子，但基督是初熟的果子。初熟的果子是為了代替其餘的部分而被分別為聖；基督在你們的位置上也是如此：歌羅西書一章18節，基督被稱為「從死裡首先復生的」；即最尊貴的，且是為我們眾人而復活的，是作為公共代表（common person）第一個進入天堂的。在基督身體得榮之前，曾有過一些人的復活，但祂是為眾人站立的長子：希伯來書六章20節：「作先鋒的耶穌，既照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司，就為我們進入幔內。」耶穌基督是我們的先鋒，祂的復活為我們在祂之後復活鋪平了道路；祂是我們預先進入的嚮導。
[3.] 考量基督的復活在其他中保職分的工作之上，有何特殊之處，因為聖經對此給予了極大的重視。與祂的死亡相比，它對基督徒的安慰有何貢獻？探究這一點是必要的，因為聖經對基督從死裡復活這一細節談論甚多。
我回答：首先，從確證的角度來看：它堅固了心靈對藉著基督得救的期待。由此可見，整個救恩的籌劃是一件真實的事；你們有神的印記為證。因此，它在兩方面堅固了心靈：（1）基督的人位；（2）基督的職分，這是一切所懸繫的基礎。
- 基督的人位。沒有比復活更能證明祂的神性了：彼得前書一章21節：「你們也因著祂，信那叫祂從死裡復活、又給祂榮耀的神，叫你們的信心和盼望都在於神。」事實上，我們的信心始於基督是神；正如彼得所說：「你們的信心建立在神身上。」那麼，這裡有神關於彌賽亞人位的印記：羅馬書一章4節：「按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子。」在那裡，祂是神的兒子這一事實被清楚且有力地決定了，以致無人能反駁：「這真是神的兒子，」正如百夫長所呼喊的。藉著這個實例，所有人都被迫承認這一點。同樣，使徒行傳十三章33節，祂被稱為「父所生的」。祂在那裡證明這發生在祂復活之時，即宣告性的；那時顯明祂確實是父所生的。那麼，雖然赦免、恩典與榮耀的慈愛是藉由中保的其他工作所贏得的，但它們卻是藉此得到堅固與印證的，因為這在基督人位的真理上確立了靈魂的根基。
- 它向我們印證了祂職分的真實性，即祂是被印證為中保的那一位。當猶太人指控基督僭越時，祂不願用別的神蹟來向他們證實祂的職分，只用了復活的神蹟：馬太福音十二章39節：「一個邪惡淫亂的世代求看神蹟，除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看；」也就是說，那與約拿的預表相呼應的事；那不就是祂在墳墓裡三日三夜並復活嗎？彷彿基督在說，如果你們要一個神蹟和來自天上的印記，這就是我所能給你們的一切。同樣，你們會在約翰福音二章看到另一個場合，當猶太人看見祂以權柄潔淨聖殿，並以非凡的身分行事時，第18節：「你既做這些事，還顯什麼神蹟給我們看呢？」你有什麼來自天上的確證證明你是彌賽亞，以致你敢承擔改革聖殿的責任？第19節：「耶穌回答說：你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來；」第21節指「祂的身體」。這就是祂要給他們的一切神蹟，即祂的復活；這是對祂職分最恰當的確證。
其次，從證據的角度來看，這是對基督功德的澄清與稱義。祂死亡所買贖的益處在祂的復活中向我們顯明；神不僅必須得到滿足，而且必須向世界顯明神已完全滿足，否則我們仍將處於懷疑與困惑之中。現在，基督的復活是對祂死亡所成之救贖的完全顯明。這就是墮落的受造物所能展示的，證明神已得到滿足，即基督的復活。你們知道，在人世間，當人們償還債務時，他們會要求取消帳簿，並要求有一份收據，以備在被質疑債務未清時出示。現在，當撒但在神面前控告你們時，你們有什麼可以回答的？你們有什麼可以展示的？藉著基督的復活，你們甚至可以挑戰那控告者：羅馬書八章34節：「誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活。」如果祂沒有付清最後一分錢，神為何要讓祂出監獄？祂從監獄和審判中被帶走。如果基督還在墳墓的監獄裡，你們就必須尋找另一位保證人，來彌補祂的不足並償還祂無法償還的債務：「若基督沒有復活，你們仍在罪裡；」你們沒有任何東西可以證明你們已獲釋放。如果你們的保證人失敗了，你們當時將如何回答撒但？這就是證據的方式。
第三，從作為我們質押（pledge）的角度來看。藉著基督的復活，神給了我們一個抵押品與定金，彷彿在說，我們可以期待自己身體的復活。你們可以向神祈求，也可以為自己向神辯論：基督已復活，因此請使我復活。並對你們自己說：我必將復活，因為基督已復活。基督從罪中被釋放並進入榮耀：因此，主啊，為了祂的緣故，請將我從罪中釋放。或者我該說，這是給我們的質押，即我們的身體將會復活、稱義、成聖、得榮，因為我們的頭已經復活了？使徒認為，藉著耶穌基督的復活來證明我們身體的復活是一個很好的論據，哥林多前書十五章；帖撒羅尼迦前書四章14節：「我們若信耶穌死而復活了，那已經在耶穌裡睡了的人，神也必將他與耶穌一同帶來。」意思是，基督的復活不僅顯明了一種可能性，更顯明了我們與祂一同復活的必然性。神在祂裡面給了你們復活的定金，以致藉著基督，你們可以謙卑地向祂索求：主啊，我相信祢必將我喚醒，進入永生。惡人藉著神普遍的大能復活，但基督徒的復活是與基督的復活相關聯的；那是他們復活的質押：因此值得注意的是，在基督身體復活後，隨即發生了一些聖徒身體的復活，這不僅是為了作為質押，也是為了讓我們將其視為給我們的質押：馬太福音二十七章52、53節：「墳墓也開了，已睡聖徒的身體多有起來的。到祂復活以後，他們從墳墓裡出來，進了聖城，向許多人顯現。」在那裡，德能立即運行，好讓神的其他百姓可以期待它，並讓基督奧秘身體的其餘部分期待輪到他們；不僅是頭，連肢體也復活了。因此，我們的安慰就在這裡，因為這是神給聖徒的偉大質押與定金，即：正如基督所經歷的，他們也可以期待自己將經歷同樣的事。
第四，你們可以期待某種影響力（influence）。救恩的每一口井都有其適當的溪流，信徒心中的每一件事都懸繫並取決於基督耶穌身上相應的事物；我們向罪死是基於祂的死，我們的生命基於祂的生命，我們的聖潔基於祂的聖潔：約翰福音十七章19節：「我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理成聖。」因為基督作為中保在祂自己裡面擁有的一切，祂都是為我們而擁有並成就的。因此，從這些特殊的事物中，對信徒的心靈有著特殊的因果影響。正如從基督的復活產生我們的復活；從祂的死產生向罪死而向恩典活，或向榮耀活。基督的復活對我們的心靈有因果影響，這就是神在基督復活這一行動上賜下聖靈，以提升我們進入恩典與榮耀。因此，我們在彼得前書一章3節被說成是「藉著耶穌基督從死裡復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望。」重生來自於它的德能與影響，這影響進入我們的心中，以征服罪、產生新性情並提升我們進入榮耀。但你們還應期待另一種來自基督復活的影響力，即聖靈的恩賜，以使你們與你們的頭相符。基督藉著祂的復活成為超自然生命的泉源，將會發出生命的影響。那麼，請等待它；祂將更新並醫治你們，祂將推動這項工作，直到榮耀的完美。頭與肢體必須相符，只要受造物的模型所允許的範圍內。因此，基督既已復活，你們也必與祂一同復活，在此地進入聖潔，在將來進入天堂。為了讓你們能等待這種影響：
- 努力使你們與基督的聯合對你們顯明。從基督流出的德能與影響取決於此；頭不會引導並驅動外來的肢體。哦，那麼請說，如果我確信我與基督的聯合，我就能得到這豐富的安慰。正如那婦人所說，馬太福音九章21節：「我只摸祂的衣裳，就必痊癒。」對與基督聯合的任何一點證據，都會使我們充滿奇妙的安慰。
- 重視它。認為它值得你們付出最好的努力與最大的捨己：腓立比書三章10節：「使我認識基督，曉得祂復活的大能，並且曉得和祂一同受苦，效法祂的死。」
現在，這顯然是來自基督的復活，原因有三：從其影響力來看：
- 因為這是受造物中最相稱且合適的行動；我將其視為一項屬靈原則，即恩典的每一個行動都必然依賴於基督那最適合它的工作。基督徒們，請注意，當你知道在每一種急需中，你必須前往哪一個特殊的泉源來更新你的靈魂時，信心會得到極大的幫助。僅僅籠統地知道基督必須為你做一切，祂是所有慈愛的泉源是不夠的；你必須特別知道在某種特定的需要下，你安慰的源頭是什麼。在知識的時代，神要我們的思想更明確；如果你觀察一下，你會發現籠統且模糊的考量，在堅固靈魂方面並不能產生如此有效的果效。神要你看見祂為每一種需要所做的預備。基督為罪而死，好讓你向罪死；基督復活進入榮耀，好讓你復活進入恩典與榮耀。受造物的依賴與仰望必須指向彌賽亞最合適的行動與工作。完整的基督在祂自己身上承載了我們救恩的完整工作，而基督的各項行動與處境，都與救恩的各項行動與處境相稱。
- 因為使基督復活的同樣大能，也使我們從死裡復活；因此，這種影響力顯然來自基督的復活。這在聖經的許多地方得到了證實：歌羅西書二章12節：「你們既受洗與祂一同埋葬，也就在此與祂一同復活，都因信那叫祂從死裡復活神的功用。」這是神同樣的功用。那處經文的意思是，信心的生命是藉著神同樣全能的功效在我們靈魂中創造的，正如耶穌基督從死裡復活一樣。因為使徒在那裡證明了三件事：凡在基督裡的，都已從死裡復活；這種復活是藉著信心；這種信心是藉著那使耶穌從死裡復活的同樣大能所作成的。請看另一處經文，以弗所書一章19、20節：「並知道祂向我們這信的人所顯的能力是何等浩大，就是照祂在基督身上所運行的大能大力，使祂從死裡復活。」這是同樣的大能，因為這是為我們贏得這一切的同樣大能。神使祂復活，好讓祂成為我們一切超自然生命的泉源與根基，使這大能不僅運行在祂身上，也運行在我們身上。同樣，羅馬書八章11節：「然而，叫耶穌從死裡復活者的靈若住在你們心裡，那叫基督從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的聖靈，使你們必死的身體又活過來。」請注意，這是同樣的聖靈。聖靈的大能被施展出來使基督復活，聖靈的大能也被施展出來使你們復活。這不是藉著對基督復活的思考完成的，而是藉著伴隨它的聖靈的大能。是聖靈有效地應用了這種復活與賦予生命的大能。
- 因為聖靈總是參照基督的這一行動與工作來運行。祂使你們復活是與基督的復活相關聯的；這就是聖經中大量出現的那些短語的含義，它們將靈魂與基督在祂所有的工作中連結在一起，如與祂同釘十字架、與祂一同復活。關於後者，請看這些經文：以弗所書二章5節：「當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來；祂又叫我們與基督耶穌一同復活。」同樣，歌羅西書二章13節：「你們從前在過犯和未受割禮的肉體中死了，神赦免了你們一切過犯，便叫你們與基督一同活過來；」歌羅西書三章1節：「所以，你們若真與基督一同復活，就當求在上面的事。」聖經中有許多這類表達，說明了靈魂在這些工作的德能上與基督有份。聖靈向他們啟示，他們不僅要與基督一同復活，而且他們已經復活了，因此將其作為一種強有力的論據，指向屬天的生活或新造的任何其他部分。這在根基與奧秘的概念中已經完成了，因此它也應該在有效的應用中完成。我說，聖靈向靈魂啟示基督的復活，以及祂是我們的頭，是我們生命的泉源；因此我們應該活著，並與我們的頭相符。藉著這樣的考量，聖靈在靈魂中留下了巨大的德能與力量，這被稱為「復活的大能」。這樣，我已為你們稍微解開了這個困難的問題。再看一處經文，我就結束了：羅馬書六章10、11節：「祂死是向罪死了，只有一次；祂活是向神活著。」這是基督的行動。現在在下一節，你們將看到聖靈如何使靈魂在其中有份：「這樣，你們向罪也當看自己是死的；但在基督耶穌裡，向神卻當看自己是活的。」藉著基督的死而死，藉著基督的生命而活。聖靈來到心裡，並將此啟示給它。看哪，這是在基督裡為你成就的，因此藉著同樣的功效，將靈魂帶入與基督的相似之中。
應用一：是安慰。對於那些與基督有份的人，這裡有安慰。信徒們，要認識你們特權的根基。基督已復活，並藉此大能地顯明是神的兒子。同樣，你們在復活時也將大能地顯明是神的兒子：詩篇三十七篇5節：「當將你的事交託耶和華，並倚靠祂，祂就必成全。」哦，在那句話「基督已復活」中，對他們的靈魂有何等的安慰！當彼得在自己憂慮的悲傷下幾乎要昏厥時，基督傳給他的安慰信息是：「你們可以去告訴祂的門徒和彼得，說祂在你們以先往加利利去。」（馬可福音十六章7節）去告訴彼得，指名道姓！可憐的彼得！他正在哭泣，心都要碎了；去安慰他，一定要告訴他我已復活。基督徒們，這裡有給最悲傷的信徒的安慰。在早期基督徒中，他們通常的問候語是：主復活了；彷彿這就等於祝願他們平安與恩典。
但我們該如何汲取這些安慰呢？
答：運用信心，這會將基督的德能帶入靈魂。
但我們必須如何在基督復活這件事上運用信心呢？它包括推理與等待。有些事你必須藉由推論來收集，有些事你必須藉由影響力來期待。
首先，讓信心運作，或藉由推論來辯論。你必須收集一些東西，以便提取它的精華。作為保證人、作為公共代表、作為天意與教會安排的典範，在所有這些方面，你都可以從基督的復活中獲得安慰。我將稍微澄清基督的這三個考量，儘管前兩個在神學家中較為常見。
- 作為保證人，以及為我們承擔責任的那一位；這很清楚，因為基督被稱為「更美之約的保證」（希伯來書七章22節）。現在你們的保證人已復活，那麼請這樣汲取安慰：罪肯定已得到償還，因為債務已付清。一個人不會因為金礦裡的黃金而變得富有，直到它被挖掘出來；同樣，一個人也不會因為堆積的安慰而受益；藉著聖潔的推理把它們挖掘出來。那麼請說，承擔了一切的基督，祂已重獲自由；那麼我肯定已獲釋放，我有東西可以向神展示。去向主懇求：如果你要定我的罪，為什麼要讓基督復活？
可憐的受造物啊，你們帶著罪咎嗎？將這罪咎帶到撒但面前吧。牠豈能定你的罪，並細數你的所作所為，以及你曾多少次犯錯嗎？然而，耶穌基督已經復活了。正如保羅在羅馬書八章三十四節所言：「誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活。」顯然，整件事已由基督成就。因此，要反覆思想這些真理；但要謹慎，不可停留在自己的推理中，而要仰望聖靈，從祂那裡尋求這一切的果效。主啊，祢既讓祢的獨生愛子耶穌基督在監獄與墳墓中走出來，使祂得釋放，難道祢讓祂承擔了我們的罪，卻不釋放我們嗎？祂是我們的中保，祂已為我們償還了債務。因此，要像大衛勸勉自己的靈魂那樣勸勉你們自己：詩篇四十二篇十一節：「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因我還要稱讚他，他是我臉上的光榮，是我的神。」
- 作為一個共同代表（common person），基督可以說是我們所有人的代表；正如亞當在某種意義上代表了全人類，基督也在祂自己的人性中包含了所有選民，並代表了他們：因此，祂所做的一切，在某種意義上可以說就是我們所做的。就像國會中的議員代表了派遣他的城鎮或團體，他的行為就是他們的行為：這立足於使徒在哥林多前書十五章二十二節所說的：「在亞當裡眾人都死了；照樣，在基督裡眾人也都要復活。」正如亞當是代表全人類的共同代表，基督也是所有選民的代表。因此使徒在羅馬書六章十一節說：「這樣，你們向罪也當看自己是死的；但在基督耶穌裡，向神卻當看自己是活的。」你們必須做兩件事：
[1.] 將你們自己與你們的共同代表所做的事連結起來。要這樣推理：如果我們與基督聯合，我們就必分享祂所買贖的一切福分：「我已經與基督同釘十字架」（加二20）；並且我已經與基督一同復活。藉著與基督的聯合，你們在基督的一切作為上都有份：基督復活了，所以我必復活；基督被接到榮耀裡，所以我必如此。要向神懇求：主啊，我豈不是在基督裡從塵土中復活了嗎？主啊，當祢將基督從墳墓中領出來時，祢豈不是將我從魔鬼的權勢下領出來了嗎？
[2.] 你們必須從這特權出發，針對當前的困境進行推理。是罪的惡嗎？羅馬書六章二節：「我們在罪上死了的人豈可仍在罪中活著呢？」難道我在基督裡對罪不是死的，而在基督裡對這恩典不是活的嗎？那麼，要從你們的特權進行推理：我高於這十字架，因為基督高於它，我豈能被它壓垮？我既與基督聯合，就已經在那榮耀裡了，基督在那裡，我豈能對此絕望？我的頭豈不是在那裡嗎？頭豈會與奧秘身體的其他肢體分離呢？
- 作為天命的典範：因為神定意要在基督的生命中，複製祂對子民的一切護理作為。教會或信徒所經歷的每一件護理之事，都有與基督生命相符之處。因為看哪，正如所有的護理都預表了基督，正如以色列人出埃及一樣，何西阿書十一章一節說：「我從埃及召出我的兒子來」，這在馬太福音二章十五節被引用：「我從埃及召出我的兒子來」；又如約拿在魚腹中三日三夜一樣；所以基督是祂之後所有護理的典範。沒有任何苦難，不是在基督的生命中能找到對應的片段。從這些考量中，你們可以獲得極大的安慰。因此，要針對你們可能陷入的一切深重苦難進行推理：我必得釋放，因為基督得釋放了；我在基督生命的故事中看到了結局。是內心的深重苦難嗎？詩篇十八篇五節：「陰間的繩索纏繞我，死亡的網羅臨到我。」基督也曾如此，但祂脫離了，正如使徒在希伯來書十二章二節所說：「仰望為我們信心創始成終的耶穌。他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。」是外在的苦難嗎？沒有人比基督承受過更大的痛苦，然而祂從苦難與審判中被領出來了。是死亡嗎？基督死了又復活了。神要麼會保守你們脫離這惡，要麼會安排使它不能轄制你們。當死亡抓住基督時，它無法拘禁祂。是毀謗嗎？也許你正埋沒在世人的蔑視中，被壓在不尊重與凌辱之下，但在你之前，基督也是如此。
我們現在來到經文中第二個值得注意的情況，那就是基督的生命：「誰能述說他的世代呢？」正如基督所說：「我是復活，我是生命」，也就是說，祂是兩者的源頭；因為基督不僅復活，不僅活著，祂本身就是復活與生命。祂作為復活而復活，作為生命而活著。因此，我們一切屬靈的復活與生命，都源於祂的復活與生命。但既已談過祂的復活，就有必要探討祂的生命。
教義：基督既已復活，便與神一同在榮耀中活著，直到無窮的歲月，直到永遠。
誰能述說他的世代呢？那是長到無法計算的。那些最擅長算數的人，也無法達到祂的年歲。你要用什麼總和來表達永恆呢？千萬個千萬，恐怕連它的影子都算不上：希伯來書七章三節：「無父，無母，無族譜，連生之始，命之終都沒有」；這並非要證明基督作為神將永遠活著，而是證明基督作為中保，作為神人，這正是此處所論述的觀念。
- 因為在祂復活時，祂已從罪中被洗淨，因此不再受死亡的轄制。使徒在羅馬書五章十二節說：「死是從罪入了世界。」當基督承擔我們的罪咎時，死亡也臨到了祂：彼得前書四章一節：「在肉身受過苦的，就已經與罪斷絕了」，祂在復活時被宣告無罪。當祂停止受苦時，祂就與罪斷絕了。因此使徒在提摩太前書三章十六節說，祂「被聖靈稱義」，並在肉身顯現於世；也就是說，人們看見祂，但因祂外表淒慘，除了認為祂是個罪人外，無法做出任何判斷；但當祂的神性在復活時顯明出來，祂便在聖靈裡被稱義了。因此，現在祂不再受死亡的轄制。在那之前，基督既未被神稱義，也未被世人稱義。現在祂既已復活，便脫離了死亡，正如使徒在羅馬書六章九節所強調的：「基督既從死裡復活，就不再死，死也不再作他的主了。」死亡不能再作基督的主，儘管它似乎曾一度作主；但現在基督已經毀滅了死亡：啟示錄一章十八節：「我是那存活的；我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠；並且拿著死亡和陰間的鑰匙。」死亡與陰間原以為能穩操勝券，將祂鎖在監牢裡；但祂無法被它們拘禁。現在基督掌握了死亡與陰間的權柄，所以除非祂允許，否則無人能去那裡。阿們；這事確實如此。這是第一個理由；祂既已完全償還了祂對神公義所負的債，祂便不再受死亡的轄制。
- 為要使祂成為我們生命的原則與泉源。基督作為中保所擁有的一切，都是為了我們。祂在世上為我們活，為我們死；祂在天上為我們永遠活著：帖撒羅尼迦前書五章十節：「他替我們死，叫我們無論醒著，睡著，都與他同活。」祂榮耀的生命就是我們的生命，正如祂恩典的生命一樣；因此祂被稱為「復活與生命」：約翰一書五章十一、十二節：「這見證就是神賜給我們永生；這永生也是在他兒子裡面。人有了神的兒子就有生命。」這就是神恩惠的見證，即永生，這永生是藉著祂的生命而有的。因此，基督被說成是有生命在祂自己裡面：約翰福音五章二十六節：「因為父怎樣在自己有生命，就賜給他兒子也照樣在自己有生命」；也就是說，擁有生命的原始泉源。在聖經的觀念中，沒有任何受造物擁有自有的生命。
- 為要使祂能執行中保的其他職分，從而在天上不斷地為神的選民做工，使祂能應用祂受苦、死亡與復活的功德。過去的作為若沒有應用，無法滿足人的靈魂；這些作為主要是為了那些對自己在基督裡有確據的人提供安慰。靈魂會說：這裡成就了許多事，但這與我有什麼關係呢？這些是為那些在基督裡有份的人做的，例如祂的受苦、死亡與復活。啊！但基督活著；那裡仍有事在進行，在天上仍有事為你運作。因此，祂不僅藉著祂在世上生命中過去的作為——祂的死、埋葬與復活——為你運作，祂現在仍活著為你做工。祂的職分要求如此：希伯來書七章十六節：「他成為祭司，並不是照著屬肉體的條例，乃是照著無窮之生命的大能。」意思是，利未人的祭司是照著屬肉體的條例暫時任職，但基督是永遠的。正如一位明智的神學家所觀察到的，當前的作為最能滿足那些懷疑的靈魂。基督在天上的生命，是為了有效應用祂的功德，以及執行中保的其他偉大職分。
但基督在天上為我們做什麼呢？
- 祂為我們代求：希伯來書七章二十五節：「凡靠著他進到神面前的人，他都能拯救到底；因為他是長遠活著，替他們祈求。」這就是祂生命的目的，為那些來到祂面前的人懇求父；祂為應用祂的功德而代求。基督在天上就像一位持續的提醒者，向父神祈求，使你能信；祂是我們靈魂的辯護者，在天上顯現並為我們辯護：希伯來書九章二十四節說，祂「如今為我們顯在神面前」，作為我們在天上的代理人。祂處理這事，為你所祈求的而祈求，並活著在神面前為你的一切困境顯現。
- 為要奪取祂的國度，並施行統治以毀滅祂的仇敵。基督的生命就是他們的死亡：詩篇一百一十篇一節：「耶和華對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」基督必須活著，好讓他們倒下並伏在基督的腳下。所以使徒在哥林多前書十五章二十五節說：「因為基督必要作王，等神把一切仇敵都放在他的腳下。」在祂升天時，基督被莊嚴地就任為王，好讓祂能毀滅祂的仇敵：啟示錄十七章十四節：「羔羊必勝過他們。」是基督要與他們爭戰。以賽亞書五十八章八節：「你的公義必在你前面行。」這對神的子民是安慰，對仇敵則是恐懼；如果他們能徹底解決祂，他們的事就了結了；但基督活著，要毀滅他們的人，並粉碎他們的計謀。神的一些子民可能會在他們面前倒下，所有可見的供應可能會像撒拉的子宮一樣枯竭；但「耶和華活著，願我的磐石被人稱頌，願救我的神被人尊崇。」
- 為要分發一切必要的供應，滿足祂僕人的需要：以弗所書四章十節：「他升上高天的時候，將各樣的恩賜賞給人」；也就是說，為祂的僕人提供一切必要的供應。正如活水的泉源不斷滋養溪流，你們也有一位活著的基督，祂將不斷供應恩典的溪流；祂知道你們的需要，並能供應這些需要。因此，使徒將救恩的主要事務繫於基督的生命：羅馬書五章十節：「因為我們作仇敵的時候，且藉著神兒子的死，得與神和好；既已和好，就更要因他的生得救了」；也就是說，我們既有活著的基督可以投靠，還會缺乏救恩所必需的任何東西嗎？你可以確信，如果祂藉著死能帶你進入如此榮耀的境地，現在祂活著，就絕不會虧待你。
應用一：是知識性的。從中學習幾項真理：
- 屬靈生命的泉源是什麼，即基督的生命；因此，在聖經許多地方，它被稱為神的生命和基督的生命：「與神所賜的生命隔絕了」（弗四18）；是神和基督活著，並活在我們裡面（弗三17）；歌羅西書三章三節：「你們的生命與基督一同藏在神裡面」，以及「基督在我裡面活著」（加二20）。又說：「基督是我們的生命，他顯現的時候」（西三4）。正如萬物藏在它們的因中，花朵藏在根裡，直到春天顯現，屬靈生命的榮耀也藏在它的因與泉源中。
- 真信徒不可能完全墮落。基督永遠活著，因此他們也將永遠活著；基督的生命在他們裡面不可能完全被廢除。當你能挖出泉源與水頭時，恩典或許會枯萎，你或許會在誘惑與試探中迷失，但現在你們是藉著無窮生命的大能被保守的。聖徒的堅忍，若沒有別的根據，僅憑這一點就足以屹立不搖；因此經上說：「我們在耶穌基督裡被保守」（猶大書1）。基督的生命就是他們的生命，而基督的生命是無窮的歲月，無人能數算。
- 基督是敬拜與事奉的合適對象。每一個存在，擁有的生命越多，就越尊貴；事物的生命就是對它們的讚美：傳道書九章四節：「活著的狗比死了的獅子更強」；更強，即更尊貴。現在，既然基督擁有最尊貴、最高的生命，祂就永遠活著。聖經經常呼籲我們信靠活神：詩篇四十二篇二節：「我的心渴想神，就是永生神。」誰會離開活水的泉源，而去尋找乾涸的蓄水池呢？唉！死偶像對人有什麼益處？靈魂的一切滿足都在於我們所敬拜之人的生命。現在，基督不僅活著，而且永遠活著。你在祂裡面的盼望不會落空。一位氣息在鼻孔裡的君王，或許能在生前扶持他的寵臣，但一旦他死了，他們就可能從卓越的冠冕跌落到蔑視與恥辱的塵土中；但耶穌基督永不死亡。正如拔示巴對大衛所說（王上一21）：「恐怕我王與列祖同睡以後，我和我兒子所羅門必算為罪人了。」他們所有的關懷與代價都落空了；但耶穌基督絕不會如此；祂活著，要使你永遠幸福。
應用二：是為了揭露假冒為善者，他們假裝歸屬基督，卻活得好像基督還在墳墓裡一樣，好像祂是一位死去的基督，好像祂裡面沒有生命與能力一樣。
但我們如何知道什麼是基督的生命呢？我回答：藉著三件事：會有自由，會有能力，並且會有基督的樣式。
- 對神會有自由。心被溫柔地吸引，去順服基督的心意。如果你的心不願意像祂，基督就不活在你裡面。基督的靈在這樣的靈魂中取代了律法的位置：羅馬書八章二節：「因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。」外在的文字與規條無法使他自由，無法使他從敗壞中解脫，但耶穌基督的靈將神的律法福音化，卻做到了。律法藉著聖靈在基督的生命中變成了福音；它賦予心靈對神一種甜美的自由與釋放。那些禱告之人的眼淚，比戲院的歡樂更甘甜。
- 會有能力，會有冷冰冰的形式與輕率的假裝之外的東西；提摩太後書三章五節：「有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意。」使徒所稱的敬虔的能力與力量，是對心靈的一種真實的印記與運作；除了空洞的告白與貧瘠的推測之外，還會有別的東西；會有你可以稱之為能力與「大能的作為」的東西，正如使徒在各處所稱呼的那樣。現在，當靈魂中沒有與知識或告白相稱的運作時，這樣的人把基督造得何等死氣沉沉！
- 會有基督的樣式。基督現在確實活在信徒裡面，正如祂曾經在世上以祂自己的人性活著一樣。你們知道，基督在世時，有三件事是卓越的：對父的順服：祂經常宣稱祂來是為了遵行父的旨意：約翰福音四章三十四節：「我的食物就是遵行差我來者的旨意，做成他的工。」但我們喝罪孽如水；我們的飲食是去得罪父。這就是前面提到的約伯記十五章十六節那句話的意思。然後是祂的謙卑：「我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式」（太十一29）。祂本可以給世界另一個榜樣：向我學習，因為我創造了世界；我能行神蹟。但基督要教導這一課：不是學我的大能，而是學我的柔和：腓立比書二章五節：「你們當以基督耶穌的心為心。」那是什麼？正如上下文所見，是一顆謙卑的心。然後是實用性：這在祂身上非常卓越；祂走遍各處行善。祂厭惡懶惰與自私。如果基督要使基督徒更有用，祂仍會按照祂舊有的藍本行事，並在他們心中重活祂的生命。因此，省察一下；活神對你來說是死的嗎？
應用三：責備神的子民，他們沒有活出這基督的生命。信徒們，基督不僅應該活在天上，也應該活在你們裡面：「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著」（加二20）。基督徒尤其在與罪爭戰、履行職責的困難、以及世界的艱難中受到責備，他們在苦難中昏厥，好像沒有一位活著的基督，讓他們可以從中獲取安慰。基督徒應該說，耶和華活著，願我的磐石被人稱頌。你們應該在最糟的境況中運用祂的能力；你們的生命不應只是基督生命在你們自己裡面的彰顯：哥林多後書四章十節，使徒說他以勇敢的心忍受可怕的事，「使耶穌的生，也顯明在我們身上。」恩典的高貴行為彰顯了基督的生命，正如結果顯明了原因。藉著你們的言行，應該顯明有一位活在天上。
應用四：在一切境況中的安慰。是罪使你痛苦嗎？它在靈魂上留下了傷痕嗎？有一位活在天上；祂為你靈魂的包裹與受傷心靈的醫治而祈求；祂正在為你與神交涉這件事。是死亡嗎？即使你死了，基督仍活著；即使你死了，你仍將活著：何西阿書六章二節：「過兩天他必使我們甦醒，第三天他必使我們興起，我們就在他面前得以存活。」朋友死了嗎？記住你在天上的朋友永遠活著。你的盼望像撒拉的子宮和亞伯拉罕的身體一樣死了嗎？然而基督依然活著。救援可能會失敗，支持可能會倒塌，暴力可能會切斷你的安慰；但沒有任何罪惡的手能觸及耶穌基督。祂與神一同在榮耀中永遠活著。
應用五：對信徒的勸勉：
- 等候同樣的特權。哦，當你們與基督一同分享時，誰能數算你們的世代呢？你們知道基督心中對你們的渴望，以及你們將要看見祂的榮耀：約翰福音十七章二十四節：「父啊，我在哪裡，願你所賜給我的人也同我在那裡，叫他們看見你所賜給我的榮耀。」你們將要享受同樣無窮的福樂與榮耀。哦，為聖徒在天上的安慰而嘆息並等候吧。目前你們擁有豐富的特權，但唉！這算不了什麼：「我們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明；但我們知道，主若顯現，我們必要像他，因為必得見他的真體」（約壹三2）。
- 讓你們的靈魂擁有這基督的生命，並藉著信心看見你們自己在祂裡面：羅馬書六章十節：「這樣，你們向罪也當看自己是死的；但在基督耶穌裡，向神卻當看自己是活的。」先是在祂的死中死，然後在祂的復活中興起，最後在祂的榮耀中得榮耀。中保的所有這些作為都必須進入你們的靈魂；起初我向律法死，向罪死，向咒詛死；但隨後，將要活著，不再死。
- 努力效法你們的頭。祂不再死；你們也不要再死在罪中。基督的每一個行動中都有影響力與效法的素材：影響力，是你們必須擁有的；而效法的素材，是你們必須去順服的。哦，努力與你們親愛的主和救主保持同樣的狀態。如果死亡不再作祂的主，「不要容罪在你們必死的身上作王」（羅六12）。使徒正是基於同樣的強制力來勸勉；事實上，作為動機，沒有什麼比這主題所提供的更好的了。基督不僅為你受苦一時，更為你的緣故永遠活著。基督花費祂所有的時間來使你得益處。