第七節：這樣的人不要想從主那裡得什麼。
「不要想」：這既是為了表明他們什麼也指望不上，也不能在神面前升起任何信心；祂並沒有說「他將什麼也得不到」，而是「不要想他能得什麼」；無論神豐盛的慷慨可能賜給他們什麼，他們都不能期待任何東西。或者，「不要想」，是為了抑制他們虛妄的希望。人自欺，並試圖誘惑自己的靈魂走上肉體希望的道路；因此，使徒說，「不要想」，也就是說，不要用虛妄的猜測來欺騙自己。
「從主那裡得什麼」：這種不以信心告終的懷疑，挫敗了禱告，使它們變得完全徒勞無益。神的子民中也有懷疑，但他們勝過了這些懷疑；因此，這不應被理解為任何懷疑都會使我們無法得到任何福分，而僅指那些被容許並佔上風的懷疑。
「從主那裡」，παρὰ τοῦ Κυρίου；也就是說，從基督那裡；在《新約》的慣用語中，「主」最常被應用於祂，作為中保；而基督作為中保，是為了將我們的禱告推薦給神，並從神那裡傳遞所有的福分；因此，使徒說，哥林多前書八章6節：「然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於祂，我們也歸於祂；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的，我們也藉著祂有的。」外邦人，正如他們有許多神，許多崇拜的終極對象，他們也有許多主，許多中間力量，作為神與人之間的代理人，將人的禱告與懇求傳達給神，並將虔誠的慷慨與回報從神傳達給人；「但對我們來說，」使徒說，「只有一位神」，一位至高的神，「父」，福分的源頭與泉源；「和一位主」，即一位中保，「耶穌基督， δι' οὗ τὰ πάντα καὶ ἡμεῖς δι' αὐτοῦ，萬物都是藉著祂有的」，那些從父臨到我們的一切，以及我們藉著祂才能找到通往父的道路。
其要點如下：
觀察一：不信者雖然可能領受某些事物，卻無法從神那裡期待任何東西。經文說「不要想」，因為他們處於雙重的悲慘境地：（1）他們無法升起任何希望與安慰的念頭，因為他們不在應許的確據之下。噢，這是何等的悲慘！勞碌奔波，卻仍被撇在不確定之中；禱告祈求，卻沒有確定的指望！當任務結束時，他們無法期待接納或祝福。神的兒女則是在更穩妥的條件下（林前九26：「我奔跑不像無定向的」；意即，不像那些冒著徒勞無功之險或心存懷疑的人）。所羅門也說（箴十一18）：「義人得實在的報償」；他們有神無誤的應許，可以期待祝福；但惡人無論奔跑還是坐著，都無法在思想中形成任何希望；無論奔跑還是靜坐，他們處於同樣的境地。若他們奔跑，是無定向地奔跑；若他們禱告，是無定向地禱告；就像一個僕人做完了分內之事，卻不知道是否會討主人喜悅；因此，當他們做完一切，仍被留在自己思想的困惑與不確定中。事實上，這是一種與他們的性情極為相稱的懲罰；他們禱告，卻不尋求禱告的果效；他們履行職責，卻不觀察職責帶來的祝福，就像孩子隨意射箭，毫無目標，射出後也從不回頭看一眼。在屬肉體的人中，即便活得最好的人，也是憑著猜測和一些鬆散、虔誠的目標而活。（2）如果他們領受了什麼，也無法將其視為應許的成就，或禱告的回應。當兒女得飽足時，狗或許能得到碎渣：他們所有的安慰，不過是神恩典的溢出與零星碎片。誠然，當我們無法在所享用的事物中看見愛，且祝福是出於偶然而非聖約時，這是極大的悲慘；他們無法像雅各那樣（創三十二10），在任何安慰中辨識出神的慈愛與誠實。那麼，就讓這種境地的悲慘促使我們脫離它吧；要在基督裡獲得確定的份，好使你們處於確定的希望與期待之下。不信總會使你陷入不確定；懷疑是一種新的挑釁，當一個人將祈求變為挑釁時，他能期待什麼呢？一個人若對榮耀神如此退縮，那麼他向神祈求時，理當感到羞愧。
觀察二：從經文的另一理由「不要想」來看。人們通常以虛妄的希望與思想欺騙自己：他們的思考出了差錯（太三9：「不要心裡想：有亞伯拉罕為我們的父」）。屬肉體的自信根植於某種虛妄的原則與思想；因此人們認為神不公義、地獄沒那麼熱、魔鬼沒那麼黑、聖經也沒那麼嚴格。使徒處處都在對抗這些屬肉體的思想；如林前六9：「不要自欺；無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的……」他們傾向於用這類希望欺騙自己；加六7亦云：「不要自欺，神是輕慢不得的。」人們深信，只要能想出什麼藉口來逃避職責，一切都會安好。神不會被任何藉口所戲弄；這不過是虛妄的思想。那麼，要謹慎你的隱密思想。所有敗壞的行為都建立在某種虛妄的思想上，而這種虛妄的思想又被某種虛妄的言語所加強；因此使徒說（弗五6）：「不要被人虛浮的話欺哄。」所有實踐上的錯誤，不過是將人天然的思想吹捧為有價值的觀點，它們全都傾向於為罪辯解、使我們免受審判，或誘惑我們陷入虛妄的希望；就這樣，愚昧的人成了自己的騙子，用自己的思想欺騙了自己。在一切自然與世俗的事物上，我們渴望知道真相；許多人會欺騙，但沒有人願意被欺騙；但在屬靈的事上，我們卻認為，當我們將靈魂誘入虛妄的希望，或將其帶入愚人的樂園時，是再幸福不過了。
觀察三：從「他必得著」來看。我們祈求卻未得著，原因不在於神，而在於我們自己；祂「慷慨地給予」，我們卻懷疑地祈求。祂願意給，我們卻無法領受。我們看見人們在被懷疑時會感到灰心，而猜忌是使人變得不忠的捷徑；當然，當我們懷疑神時，我們不應期待從祂那裡得到任何東西。基督對馬大說（約十一40）：「你若信，就必看見神的榮耀」；即能力、慈愛、真理在其光輝與榮耀中顯現。全能並無限制，只是被人的不信所阻礙；因此經文說（可六5-6）：「祂在那裡不得行什麼異能，因為他們不信」；祂不能，是因為祂不願，並非祂缺乏能力，而是百姓缺乏領受的素質。同樣在可九22-23：父親為被鬼附的孩子前來：「你若能做什麼，求你憐憫我們。」基督回答：「你若能信，在信的人，凡事都能。」困苦的父親說：「你若能做什麼」；我們聖潔的主說：「你若能信」：彷彿祂在說，不要懷疑我的能力，要看顧你自己的信心；只要你能信，我就能做。如果我們像神預備給予那樣預備好領受，我們就不會久候而無回應。全能的力量能拯救到底，無限的慈愛能赦免到底，只要我們能信。「在信的人，凡事都能」；意即，神能為信徒的安慰與益處做一切事；信心是祂不變的條例，祂不會偏離自己的道路。那麼，如果你們沒有得著，並非因為神缺乏能力，而是因為你們自己缺乏信心。
觀察四：從「任何東西」——無論是智慧還是其他神認為對不信者而言太好的恩典——來看：祂認為沒有什麼對信心來說是太好的，也沒有什麼對不信來說不是太好的。值得注意的是，在基督肉身的日子裡，信心從未落空；祂從未讓信心沒有產生果效；甚至有時祂主動提供你所能祈求的一切：太十五28：「你的信心是大的；照你所願的給你成全吧。」信心使基督滿足，因此，祂必會使信徒滿足；儘管求你所願的，祂必會賜下。反之，「那人不要想從主那裡得著什麼。」一見到不信，憐憫的心腸就縮緊了！信徒將擁有一切，而你一無所有。
觀察五：從「從主那裡」來看，我們禱告的果子是從基督手中領受的；祂是中間人，神藉著祂將祝福傳遞給我們，我們也藉著祂將職責歸還給神。參看約十四13：「你們奉我的名無論求什麼，我必成就，叫父因兒子得榮耀。」注意，「我必成就」。基督領受了傳遞祝福的能力；我們必須奉名求父，但祝福是藉著祂臨到我們：這一切並非要排除父，而是要榮耀父。我們不配與父交通，因此基督是真正的中保。當我們藉著基督來到神面前時，神就得了榮耀。在知識的時代，神希望你們在禱告中的思想更清晰、更明確；你們必須奉子的名來到父面前，並期待一切都藉著聖靈而得；正如聖靈作為基督的靈，為了榮耀子而作工（約十六4），子也將為了榮耀父而賜下恩典。當我們在禱告中反思這三件事——父的愛、子的功德、聖靈的大能——時，我們擁有何等卓越的希望與確據根基啊！沒有人能藉著父以外的路來到子面前（約六65）；沒有人能藉著子以外的路來到父面前（約十四6）；沒有人能藉著聖靈以外的路與子聯合；因此我們讀到「聖靈的合一」（弗四3）。