第八節：心懷二意的人，在他一切所行的路上都沒有定見。
他繼續對不信者的不幸進行一般性的探討，並對他們說了兩件事：他們是心懷二意的，且是沒有定見的。這可能隱含了一種對比，即這些人的性情與他先前所說的神之間存在著對立。神以單一的心賜予（第5節），我們卻以雙重的心期待，我們的信靠遠不如祂的憐憫那般自由。但讓我們更詳細地查考這些話。
「心懷二意的人」，原文為 dipsuchos。這個詞意指一個有兩個靈魂的人；因此它可能暗示：（1）一個假冒為善者，正如雅四8同樣使用這個詞：「清潔你們的心，你們這些心懷二意的人。」正如他對公開的罪人說要潔淨雙手，他也對隱蔽的假冒為善者（他在此稱之為心懷二意，因為他們口是心非）說要潔淨心靈，即變得更內在誠實；這與希伯來人表達欺騙者的短語非常吻合：詩十二2：「以二心說話」：原文是「心與心」，這是他們表達雙重或欺騙事物的方式，正如「兩樣的法碼」在原文中是「法碼與法碼」（箴二十23）。正如泰奧弗拉斯托斯（Theophrastus）談到帕夫拉戈尼亞（Paphlagonia）的鷓鴣時說牠們有兩顆心；每個假冒為善者也都有兩顆心或兩個靈魂。我記得曾讀過一個褻瀆的惡棍，他吹噓自己同一個身體裡有兩個靈魂，一個獻給神，另一個獻給他想要的任何東西。（2）它暗示一個在思想上分心、分裂的人，在兩條不同的道路與觀點之間漂浮，彷彿他有兩個心智或兩個靈魂；在使徒時代確實有這樣的人，一些猶太化的弟兄，有時與猶太人為伍，有時與基督徒為伍，並沒有盡一切努力在信仰上被建立，或在真理上被堅定：正如古時，遠在此之前，王下十七33論到其他人說：「他們又懼怕耶和華，又事奉自己的神」；他們在神與偶像之間分裂，先知用雙重或分裂的心來表達這種冷漠：何十2：「他們的心分心，現今要被定為有罪。」亞他那修（Athanasius）將此描述應用於優西比烏派（Eusebians），他們有時持守這一點，轉眼又持守另一點，使人永遠無法掌握他們確定的立場。（3）更明確地對照上下文，它可能指那些思想被各種不確定的動機拋來拋去的人；時而被自負的波浪舉起，時而又被拋入絕望的深淵，在關於自己是否被神接納的問題上，在希望與恐懼之間分裂。我傾向於後一種解釋，因為它最符合使徒的目的。
「沒有定見」，原文為 akatastatos。意指靈魂沒有恆心，離開神與親近神同樣容易；在他所宣稱的宗教中，沒有任何固定的決心。
「在他一切所行的路上」。有些人將其主要應用於禱告，因為那些對成功存疑的人往往會中斷禱告，只有在良心責備、產生某種狂熱情緒時才偶爾為之：但我認為這是一個普遍的準則，禱告只是其中的結果，因為使徒說「在他一切所行的路上」。注意，「路」在希伯來語中是一個常見的用法，代表任何計謀、行動、思想或目的；因此它暗示他們所有的思想、動機與行動都在不斷地漂浮不定。
筆記如下：
觀察一：不信的假冒為善者是心懷二意的人；他們缺乏聖靈的引導，被自己的私慾所帶領，因此無法安定：恐懼、對世界的愛、屬肉體的希望與利益將他們拉向各處，因為他們沒有確定的指引與準則。論到敬虔人，詩一一二7說：「他必不懼怕兇惡的信息；他心堅定，倚靠耶和華」：他們行在確定的準則中，仰望確定的應許；因此，儘管他們的境遇改變，他們的心卻不改變，因為他們希望的根基始終如一。屬肉體之人的心隨著消息起伏，當事務不明朗時，他們的希望就不確定，因為他們固定在不確定的對象上。「他們因聽見兇惡的信息就驚惶」，先知說（耶四十九23）：在事務的每一次轉折中，他們彷彿換了另一顆心與靈魂。大衛那句禱告對於揭示這種心懷二意非常重要，詩八十六11：「求你使我專心敬畏你的名。」七十士譯本讀作 enōtison tēn kardian mou，「使我的心合一」，即只專注且恆久地敬畏你；這暗示，當人們在神與世俗利益之間分裂時，他們彷彿有兩顆心；一顆心傾向於履行職責，另一顆心則因對世界的恐懼而使他們灰心：心不是「單一的」（這是阿奎拉（Aquila）在該處所用的詞），不是以同一種方式與樣式。這種屬肉體之人的心懷二意，在他們的希望與觀點上以兩種方式顯露出來。（1）在希望上，他們在期待與猜忌、懷疑與恐懼之間分心；時而對禱告充滿自信，轉眼又只吐露悲傷與絕望；這或許就是詩人將惡人比作糠秕的原因（詩一4），因為他們沒有穩固的支撐與存在，而是被各種不確定的動機驅趕，憑著猜測而非確定的目標過活。（2）在觀點上，假冒為善者通常搖擺不定，在良心與屬肉體的私慾之間分心；私慾帶他們去巴力那裡，良心帶他們去神那裡；正如先知對這樣的人說（王上十八21）：「你們心持兩意要到幾時呢？」他們通常犯有混雜的妥協罪，雖然他們在屬肉體的策略中運用這種妥協，但往往導致自己的傷害；因為這種冷漠對神與人都是可憎的。神厭惡它：啟三15：「我知道你的行為；我巴不得你或冷或熱；你既如溫水，也不冷也不熱，我必從我口中把你吐出去。」溫吞是胃最不舒服的溫度，因此會引起嘔吐：對神而言，溫吞的基督徒也是如此；祂的道路唯有藉著熱切的誠懇才能得榮耀。而人也厭惡它。梭倫（Solon）不認為在內戰中兩不相幫的人是好公民；通常這種中間派，就像站在兩個劍客之間的人，兩邊都受害。我承認，有時敬虔的人也可能處於停滯狀態；那些對事物有良心的人在選擇上並不草率，因此在投入之前通常會有些猶豫，雖然這是一種軟弱，但只要他們努力尋求滿足，神就會寬容；但毫無疑問，神的兒女不應停留在這種靈性狀態中：誠實很大程度上是通過「在現今的真理上堅固」（彼後一12）來試驗的；即在我們時代的爭論中保持正直。那些與當前利益完全分離的過時觀點，並不能構成試驗，因此積極與堅定是好的，en tē parousē alētheia，「在現今的真理中」。我承認，可能會發生這種情況，雙方的藉口都如此冠冕堂皇，而過失又如此醜陋，以至於我們不知道該選擇哪一方；（正如加圖（Cato）在凱撒與龐培的內戰中所說，我能看見要逃避誰，卻看不見要跟隨誰），我們能更好地看見要避開誰，而不是要與誰結盟並跟隨；因此可能會產生猶豫與冷漠；但這既不被允許作為現狀，也不是出於利益而持續，而是出於良心，且從未為了優勢而墮落到卑劣的妥協。
觀察二：心智的懷疑是我們生活與言行不穩定的原因。他們的心是雙重的，因此他們的道路是不穩定的。首先，正如塞內卡（Seneca）所說，有「靈魂無處安放的翻騰」；然後是「懸而未決的生活」。因為我們的行動往往帶有我們思想的形象與相似之處，心若不固定，生活就非常不確定。這條筆記在兩種情況下都適用：（1）在福音的希望中固定心靈；（2）在福音的教義中固定心靈；正如信心有時暗示所信的教義，有時暗示我們藉以相信的恩典。對福音希望的確定期待產生順服，對福音教義的確定相信產生恆心。
- 沒有人能像確信神之愛的人那樣與神同行得如此平穩。信心是順服之母，信靠的穩妥為生活的嚴謹鋪平道路。當人們與基督疏離時，他們在職責上也鬆懈，他們漂浮的信心很快就會在他們行走的不恆定與不平穩中顯露出來。我們不會帶著任何熱情或喜樂去從事那些我們懷疑其成功的事；因此，當我們不知道神是否會接納我們，當我們在信靠上時斷時續時，我們在生活中也是如此，只在某些狂熱的情緒與衝動來臨時才事奉神。認為確據是一種懶惰的教義，這是世界的誹謗。靈魂從未像被「主的喜樂」所激勵與賦能那樣（尼八10：「靠耶和華而得的喜樂是你們的力量」）。信心充滿靈魂的喜樂，為我們所有的職責與勞苦提供力量；當我們對神聖恩典有最生動的領悟時，我們便帶著生命與活力前行。
- 沒有人能像確信並深信真理根基的人那樣，在任何真理的宣認上如此恆定。當我們只有一半確信時，我們通常是不穩定的。我記得使徒提到一件事，他稱之為「自己的堅固」（彼後三17：「恐怕你們從自己堅固的地步上墜落，隨從惡人的錯謬」）。每個信徒都有，或應該有，自己靈魂中的壓艙石，一些堅實、理性的根基，可以支撐並支持他；否則，當同意的鎖鏈斷裂時，我們很快就會散去。同樣在其他地方，信徒被要求「給出理由」（彼得前書三15：「有人問你們心中盼望的緣由」）；即那些強迫他認同真理的內在動機。因此，使徒保羅也囑咐我們（帖前五21），首先要「凡事察驗」，然後「持守善事」。在完全確信之前投入，或在沒有證據的情況下決心，是不安全的，因為在我們察驗之前，沒有持守的可能。那麼，努力去理解你宗教的根基吧。如果你無知地愛一個真理，你就不能恆久地愛它。靈魂中總會留下一部分黨派，將其出賣給對立的錯誤。在沒有任何察驗的情況下接受道路，不過是簡單的輕信，很快就會被濫用與誤導；而在半信半疑的情況下接受道路則是假冒為善，這很快就會被心智中尚未被贏得的那一部分所發現。因此，將其視為像禽獸般盲從，以及在確信之前就宣認，都是卑劣的。