第二十六節：若有人自以為虔誠，卻不勒住他的舌頭，反欺哄自己的心，這人的虔誠是虛的。
使徒在指出了那些行道之人的福分後，為了不讓那些不屬於此福分的人自以為有分，他揭示了誰是聽道而不行道的人；那些在任何已知的罪上放縱自己的人；並以舌頭的罪惡為例。
問：在進一步闡述這些話語之前，我將詢問為什麼雅各將如此大的重量放在這一個細節上，因為它本身似乎微不足道，且與上下文關聯甚少。
答：答案中所列出的理由將為我們提供同樣多的觀察點。
理由一：因為這是我們對鄰舍應盡之責任的主要部分，而對神真實的愛，必會透過對鄰舍的愛彰顯出來。那些蒙神赦免的人，通常不會毀謗他人。那位說「當愛神」的，也說了「當愛鄰舍」；儘管對象不同，但順服的根基卻是相同的。因此，使徒們常以此論點來揭露並駁斥那些虛偽的信念；如約翰一書二章9節：「人若說自己光明，卻恨他的弟兄，到如今還是在黑暗裡。」又如約翰一書三章17、18節：「凡有世上財物的，看見弟兄窮乏，卻塞住憐恤的心，愛神的心怎能存在他裡面呢？」若一個人能體會神的愛，又怎能想像他會對他人如此冷酷無情？正如約翰一書四章20節所言：「人若不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的神。」他人身上那種良善與吸引力是感官可及的，通常會給人留下深刻的印象。因此，切勿在忽略了人際交往中的責任時，卻以敬拜的義務來自我粉飾。
理由二：因為我們天生傾向於用舌頭犯罪：指責他人是一種令人愉悅的罪，與人的本性極度契合。我在第三章將會向各位說明人的本性對此有多麼偏好。言語是理性的展現，而敗壞很快就會透過這條途徑流露出來。因此，務要謹慎看守；罪性越是根深蒂固，我們就越該加倍小心去治死它：詩篇三十九篇1節：「我要謹慎我的言行，免得我舌頭犯罪。」這需要特別的警惕；正如你們當警醒，你們也當禱告，祈求神看守你們的看守：詩篇一百四十一篇3節：「求你禁止我的口，把守我的嘴。」對神的敬畏是極大的約束。
理由三：因為這是當時的罪，這從他頻繁的勸誡中顯而易見。參見第19節；以及第三章全章；第四章第11節等。這裡的教訓是：隨波逐流於時代的邪惡，是一個惡兆。以弗所書二章2節對惡人的描述是，他們「隨從今世的風俗」；原文作「隨從這世代」，即順應時代的潮流。羅馬書十二章2節亦云：「不要效法這個世界」；意即不要穿上時代的裝束。歷代志下十七章4節說：「他行事效法以色列人。」許多人正是如此；他們隨從自己所處國家與時代的風尚與習氣。噢！要深思，這是虛浮信仰的確據。罪惡一旦變得普遍，就不再那麼令人厭惡；因此，輕浮的人便毫無悔意地犯下這些罪。
理由四：因為這看起來似乎是微小的罪，且在撇棄了更嚴重的罪之後，他們便更安然地持續犯此罪。他們不是姦淫者、不是醉酒者；因此，他們以敬虔的外表自我粉飾，便更肆無忌憚地指責並毀謗他人。請注意，對最小的罪放縱，也無法與恩典並存。若你不「勒住舌頭」，你的「宗教就是虛浮的」。那些希望透過禁絕某種罪，來贖回自己靈魂免於另一種罪之罪咎的人，是極其可悲地誤入歧途了。有些人拘泥於小事，好讓自己能逃避「律法中更重的事」；正如胃部無法消化固體食物時，自然會想填滿水或這類只會產生脹氣的輕浮之物。法利賽人「將薄荷、茴香」等獻上十分之一。另一些人避開了嚴重的罪，並希望以此作為藉口，掩蓋其他不那麼令人厭惡的敗壞。我們都辯稱：「這不是微小的嗎？我的靈魂必存活。」
理由五：因為這通常是假冒為善者的罪。在所有人中，假冒為善者最無法勒住舌頭；那些看似虔誠的人，在指責他人時最為自由；部分原因是，由於他們深知自己靈魂的罪咎，因此最容易懷疑他人。拿先斯的貴格利（Nazianzen）論及他父親時說，他父親擁有純真坦誠的靈魂，因此較不容易以惡意揣測他人；他給出的理由是：良善最不易起疑，純樸的心認為所有人都像自己一樣。部分原因是，那些在自己家中鮮少省察的人，習慣於在外面指手畫腳。指責是魔鬼的詭計，用以轉移他們對自己內心罪惡的關注；因此，為了掩飾對自身罪惡的憤慨，他們在抨擊他人罪惡時顯得格外熱切。蒙恩的心更多是反躬自省；他們不尋求指責他人，而是哀慟自己。部分原因是，他們不像真正的基督徒那樣溫柔謙卑。當一個人體會到自己的失敗時，他在反思他人的軟弱時會非常溫柔：加拉太書六章1節：「你們屬靈的人，當用溫柔的心把他挽回過來。」最屬靈的人，在幫助跌倒的基督徒歸正時最為溫柔。部分原因是，假冒為善者是驕傲的人：他希望每個人都成為襯托自己的背景，因此他抹黑他人。丟特腓毀謗約翰，是因為他「好在教會中居首位」（約翰三書9、10節）。部分原因是，假冒為善者最擅長口舌，因此無法勒住它。當人們將宗教變成談資時，他們的方式就是抹黑他人；這是他們宗教的一部分。願主賜給你們洞察力，察驗你們自己的靈魂，看看這些性情是否在你們裡面。
理由六：因為舌頭與心之間有如此快速的交流，以至於舌頭是心最好的揭露者；因此使徒說，如果他們「不能勒住舌頭」，他們的「宗教就是虛浮的」。塞內卡（Seneca）說，言語是心靈的確切影像；而一位比他更偉大的人說：「心裡所充滿的，口裡就說出來。」許多人宗教的品質，可以從他們言語的失控中辨別出來；言語不過是他們邪惡的排泄物與溢出物。帕雷烏斯（Pareus）論及耶穌會士時說，人們很快就能辨別他們屬於什麼宗教，因為他們將神學轉化為狗般的咒罵，像憤怒的野狗一樣，彼此經過時不免要咆哮。
這些理由既已陳明，對本節經文的解讀便會容易得多。
「若有人自以為虔誠」：對自己或他人而言，透過實踐某些敬拜儀式，以及第一塊法版的部分義務。
「卻不勒住他的舌頭」：即不克制舌頭的邪惡，例如謾罵、辱罵、指責與毀謗，我想後者是主要的意指。
「反欺哄自己的心」：這可以從兩方面理解：（1）雖然他毀謗他人，但他對自己卻有過高的評價。自愛是偽善的根源；他們不省察自己，不懷疑自己。猶大最後說：「夫子，是我嗎？」他們對自己太過寬容，對他人卻太過嚴苛。（2）另一種解釋是，他最終會欺騙自己，欺哄自己的靈魂，正如他欺騙他人一樣。
「這人的虔誠是虛浮的」：意即，他使自己的恩典與內在的良善變得虛浮無益，或者更確切地說，他的宗教不過是徒有其表的藉口。
教訓一：除了我已觀察到的之外，你可以從「自以為虔誠」中推論出，宗教可能僅存在於假裝與外表之中。如哥林多前書八章2節：「若有人以為自己知道什麼」；即在知識的自負中取悅、欺騙自己。如加拉太書六章3節：「人若無有，自己還以為有」；那是驕傲地高估了自己的價值。因此，不要停留在「敬虔的外貌」（提摩太後書三章5節），或「知識的形式」（羅馬書二章20節）；不要停留在赤裸的推測或粉飾的信仰中。這些事物在世人眼中或許有美好的外觀與假象，但在神面前卻毫無價值。時刻問自己：我是否已經超越了假冒為善者？要成為你所希望展現的那樣。
教訓二：從「不勒住他的舌頭」可知，勒住舌頭是宗教的一大部分。有幾種邪惡必須被克制：謊言、發誓、咒詛、謾罵、猥褻。我將談論這五點：（1）謊言。要提防它，包括所有的種類，如含糊其詞與虛偽。誠實是人際交往的根基。這是一種破壞人類福祉的罪。魔鬼，即控告者，也被稱為說謊者。噢！在查證之前，不要傳播關於他人的報導。「他們說：報告吧，我們也要報告它」（耶利米書二十章10節）；意即，給我們任何東西，我們就會大肆宣揚；於是少許的水被蒸發成大量的蒸汽與煙霧。法律學者說，重大疏忽即是欺詐；如果你不查證，你就有罪。（2）咒詛。當舌頭如此起泡時，心裡就有敗壞。值得注意的是，當神要人在以巴路山上宣告咒詛時，祂使用了僕役支派，只有流便在其中，因為他玷污了父親的床。那些習慣咒詛自己的人，很少得到祝福。（3）發誓。經上說義人「懼怕起誓」（傳道書九章2節）。不僅是那些口出惡言的誓言，還有隱晦的誓言、虛浮的言談，以及在最微小的事情上斷然的肯定。那些在每件瑣事上都揮霍深重誓言的人，如果事情稍微嚴肅一點，就會被迫使用那本該是最後保留的手段——起誓。（4）謾罵。我認為這不僅指粗俗的謾罵，還包括私下的誹謗與竊竊私語，損害他人名譽，干涉他人事務；正如使徒常反對這些行為，也包括那種帶有「但是」的讚美，正如聖經論及乃縵時所說：「他是大能的勇士，只是長了大痲瘋」（列王紀下五章1節）。他們說他如何如何，但是……等等；以此在假裝親吻時刺傷對方。他們將讚美作為羞辱的前奏，這就像一個弓箭手向後拉手，好讓箭射出時更有力。耶柔米（Jerome）給予阿塞拉（Asella）極高的讚譽：「她說話時保持沉默」；因為她只談論宗教與必要之事，不干涉他人的品格或名聲。（5）猥褻。污穢的「惡毒言語」（歌羅西書三章8節）；「污穢的言語」（以弗所書五章4節）。許多人背負著褻瀆笑話的重擔。噢！從他們口中呼出的污穢氣息！所有愚妄的戲笑都屬於這一類。亞里斯多德所說的「機智」（eutrapelia），在保羅看來卻是罪（以弗所書五章4節）。
教訓三：從「反欺哄自己的心」可知，假冒為善者最終會欺騙自己。說謊者透過重複謊言，開始相信它們。天然的良心被外表所安撫。神以欺騙來懲罰欺騙是公義的。正如他們欺騙他人，他們也欺騙自己的靈魂；正如雕刻家愛上了自己製作的雕像，並以為它有生命。偽善終結於剛硬與嚴重的盲目，人們習慣於迷戀那些起初他們就知道只是油漆與粉飾的東西；彷彿神會像人一樣容易被戲弄與欺騙。
教訓四：從「這人的虔誠是虛浮的」可知，假冒的宗教終將徒勞無功：在神眼中，外表是虛無的。人最無法忍受的，莫過於自己嚴肅的行為變得虛浮且毫無目的；因為那裡通常希望更強烈，失望也就必然更令人煩惱。這將是你在地獄中痛苦的一部分，想到你所有的信仰告白竟落得如此下場。我奉基督的名傳道，奉祂的名行異能。我參與、重複、站在較好的一方，甚至不惜損失與代價，然而我現在卻在地獄裡。噢！在受刑之地，這樣的對話將是何等悲哀！噢！要深思，你的希望升得越高，你的墜落就會越沉重、越粉碎，就像從高處墜落的石頭被摔得粉碎。