第六節：只是憑著信心求，一點不疑惑；因為那疑惑的人，就像海中的波浪，被風吹動翻騰。
這裡祂提出了一個警告，以防止對祂所傳達的內容產生誤解：並非每一次祈求都有效；必須是憑著信心祈求。
「只是憑著信心求。」信心可以被理解為：(1) 對神的確信，或一種特定的信靠行為，如以弗所書三章12節：「我們因信祂，就在祂裡面放膽無懼，篤信不疑地來到神面前。」(2) 可能意味著對所求之事合法性的確信；這是聖經中信心的一種接受方式，羅馬書十四章23節：「凡不出於信心的都是罪」；也就是說，如果我們在未確信其合法性之前就去實行。(3) 「憑著信心」，即處於相信的狀態；因為神只聽祂自己子民的禱告，那些在耶穌基督裡有份的人，「神的應許，不論有多少，在基督都是是的」（林後一20）。所有這些意義都值得考慮，但我認為第一種是最直接且正式的；因為信心在這裡與懷疑和動搖相對立，因此指的是一種特定的信靠行為。
「一點不疑惑」，原文為 μηδὲν διακρινόμενος。什麼是這種疑惑？
這個詞並不意味著在思想中爭論或反覆推敲此事為可疑。同樣的短語在使徒行傳十章20節中使用：「起來，同他們下去，不要疑惑（μηδὲν διακρινόμενος）」；也就是說，不要在你的思想中對你的呼召及其良好的結果爭論不休。這個詞常被用於相信的事上；如羅馬書四章20節：「總沒有因不信，心裡起疑惑（原文為 οὐ διεκρίθη，意為他沒有爭論）」；他沒有辯論，沒有討論此事，而是將心定在神的大能與應許上：馬太福音二十一章21節：「你們若有信心，不疑惑，不但能行無花果樹上所行的事，就是對這座山說：『你挪開此地，投在海裡！』也必成就。」如果他們能消除思想中的焦慮與不確定性，並將心定在憑據上，他們就能行神蹟。
「因為那疑惑的人，就像海中的波浪，被風吹動翻騰。」這是一個優雅的比喻，用來描繪他們的狀態，在同樣的問題上，世俗作者也曾使用，先知以賽亞在五十七章20節也曾使用。雅各在這裡說，疑惑的人（ἔοικε κλύδωνι）「就像海中的波浪」；而先知論到所有惡人時說（七十士譯本譯為 κλυδωνίσονται）：「惡人好像平靜不住的海，因為翻騰污穢。」
其要點如下：
觀察一：真正禱告的試金石在於對禱告的信心。草率的請求是出於形式，而非出於信心；人們禱告，卻不考慮他們所禱告對象的慷慨：禱告是一種媒介，而非一項任務；因此，在禱告中應當對其結果有明確的省察。那麼，要留意你們的禱告；看你們是否帶著特定的希望與信靠來獻上；所有的成功都在於此：「婦人，你的信心是大的！照你所願的給你成全吧。」（太十五28）：神不能拒絕信心；「照你所願的給你成全吧。」同樣在馬可福音十一章24節：「凡你們禱告祈求的，無論是什麼，只要信是得著的，就必得著。」請注意這一點，「信，就必得著」。神的屬性在被榮耀時，就會被運用；而藉由我們的信靠，祂的真理與大能就受到了約束。但你們會說，我們該如何憑信心禱告呢？我回答：這預設了一些前提，那就是在基督裡有份。但每一次禱告所要求的則是：
- 對耶穌基督的恩典與功德的實際倚靠：以弗所書二章18節：「因為我們兩下藉著祂，被一個聖靈所感，進到父面前。」若非藉著祂，我們無法升起一個希望與信靠的念頭。如果你們沒有確據，那麼就走出自我，在祂的功德中尋求你們的接納。這當然必須做到；只有信徒才能正確地禱告。那些從未擁有任何應許的人，怎能心安理得地確信會得到福分呢？因此，至少你們必須在職分中尊榮基督：你們必須看到，像你們這樣無價值的人，可以在祂裡面被接納：希伯來書四章16節：「所以，我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐憫，蒙恩惠，作隨時的幫助。」藉著基督，我們可以自由且坦然地來到：我是罪人，但耶穌基督，我的中保，是公義的。人們會說，他們不懷疑神，而是懷疑自己：我是個可憐的罪人，主會聽我嗎？我回答：這不過是撒但的策略，讓我們說我們懷疑自己，而不是懷疑神；因為實際上，這就是對神的懷疑；懷疑祂的憐憫，彷彿它不足以赦免與拯救；懷疑祂的大能，彷彿它不足以幫助。我們必須謙卑地來到；我們是罪人：但我們也必須憑信心來到；基督是救主：以謙卑為藉口而對神持有低下的看法，是我們的愚昧。如果我們有智慧，就會看到所有的恩典，就像建築中的石頭，彼此之間有著奇妙的對稱與協調；我們可以在基督裡既謙卑又坦然地來到。
- 我們不可獻上任何不能憑信心獻上的禱告：禱告必須受信心規範，而信心絕不可遊離於聖經的界限之外。如果你們有應許，你們就可以確信你們的請求會被垂聽，儘管是在神的時間裡：你們無法憑信心獻上肉體的慾望。使徒的話對於闡明此事極為貼切：「我們若照祂的旨意求什麼，祂就聽我們。」（約壹五14）所有事情都要憑信心祈求；有些是絕對的，如屬靈的福分，我的意思是，就其本質而言，而非程度。程度是隨意的。其他則是條件性的，如外在的福分。讓禱告照著聖經，成功就會照著禱告。
- 靈魂在每一次禱告中都必須實際地尊崇神的屬性，並明確地用它們來對抗當下的懷疑與恐懼。通常我們懷疑並非因為缺乏明確的應許，而是因為對神持有低下的看法；我們無法將祂的愛、大能、真理置於當下的試探之上，並相信祂有足夠的愛來稱我們為義，脫離如此多的罪；有足夠的大能來救我們脫離如此大的死亡或危險（林後一10）；有足夠的慷慨來賜下如此大的恩典。這就是憑信心禱告，即在禱告中對神形成正確且合宜的看法，當我們看到祂有足夠的能力來回應特定的懷疑與急難時：正如馬太福音八章28-29節，耶穌對兩個瞎子說：「你們信我能做這事嗎？他們說：『主啊，我們信。』於是耶穌摸他們的眼睛，說：『照著你們的信給你們成全了吧。』」基督首先詢問他們是否對祂的大能有正確的估計，然後，在接下來，祂稱之為信心，並賜給他們福分。那些來到神面前的人需要正確地認識祂；基督對瞎子沒有別的要求，只要求他們印證祂大能的偉大。「你信我能嗎？」「主啊，我們信」；這就夠了。但你們會說，請更明確地告訴我們，每一次禱告需要什麼樣的信心？我回答：這個問題在很大程度上已經回答了。
但為了進一步滿足，請記住這些規則：[1.] 在我們有確定的應許之處，我們絕不可懷疑祂的旨意；因為懷疑要麼源於懷疑這不是神的話語或旨意，那是無神論；要麼源於嫉妒神不會兌現祂的話語，那是褻瀆；要麼源於恐懼祂沒有能力成就祂的旨意，那是徹底的不信與懷疑。因此，當我們在應許中清楚看見祂的旨意時，我們就可以對祂有信心（約壹五14）。
[2.] 在我們對祂的旨意沒有確定的把握時，信心的工作是榮耀並應用祂的大能。不信最容易在這一點上絆倒，即懷疑神的能力而非旨意；這部分可以從經驗中看出。恐懼之所以臨到我們，僅僅是因為手段失敗，而所期待的福分看起來最不可能實現；這證明了使我們懷疑的不是神旨意的不確定性，而是對祂大能的誤解。當下的危險與困難以如此恐怖的姿態襲擊我們，以至於我們無法憑著對神大能的信心，安然地使用禱告的幫助：這部分也可以從聖經的見證中看出。查考一下，你們會發現神的大能與全能是信心的第一個基礎與理由。亞伯拉罕相信，因為「神有能力成就」（羅四21）。而那種不信以一種暗示對神大能明顯懷疑的語言表達出來；如詩篇七十八篇19節：「神能在曠野擺設筵席嗎？」這不是旨意問題，而是能力問題：列王紀下七章2節：「即便耶和華使天開了窗戶，這事能有嗎？」童女馬利亞也是如此：路加福音一章34節：「我沒有出嫁，怎麼有這事呢？」以及許多其他例子。人們自欺，以為他們懷疑是因為不知道神的旨意：他們主要的猶豫在於祂的能力。看哪，正如在歸正的情況下，我們假裝「不能」，其實是「不願」；相反地，在信心的情況下，我們假裝不知道神的旨意，其實是懷疑祂的「能」。因此，你們信心的主要工作是將榮耀歸給祂的大能，將祂的旨意留給祂自己。基督像對待那兩個瞎子一樣（太九28），向你們提出問題：「我能嗎？」你們的靈魂必須回答：「主啊，我們信。」在禱告中，你們必須像那個長大痲瘋的人一樣來到祂面前：「主若肯，必能叫我潔淨了。」（太八2）無論祂是否應允，都要相信；也就是說，在你們的思想中說：主啊，祢能。
[3.] 在這些情況下，不僅要榮耀祂的大能，也要榮耀祂的愛。但你們會說，在不確定的情況下，我們該如何榮耀祂的愛？我回答：有兩種方式；信心有雙重工作。(1) 使靈魂平靜下來，順服神的喜悅。祂是如此良善，以至於你們可以將自己交託給祂的良善。無論祂是否應允，祂都是一位智慧的神與慈愛的父親，必會行最好的事；所以，你們看，在任何情況下我們都不應爭論，而應將自己交託給神，就像那個長大痲瘋的人並不為神的旨意煩惱，而是說：「主啊，祢能。」將你們自己投靠在祂的旨意中，但要以祂的大能來懇求祂；這是信心真實且純粹的運作。當你們敢於將自己的情況交託給神的愛時，「讓祂行祂眼中看為好的事吧」，祂必會行善；正如聖經中神的兒女在所有世俗事務上都將自己交託給祂的處置，因為他們知道祂的心充滿了愛，而他們天父認為最好的，就是最好的，這消除了靈魂的不安與困惑：箴言十六章3節：「你所做的，要交託耶和華，你所謀的，就必成立。」當他們將所做的交託給神的旨意並順服時，他們便能平靜地等候。(2) 激勵並提升靈魂，對所祈求的恩典產生某種希望。希望是努力的源泉，如果不是因為我們可以仰望祂，因為有希望，我們既不會禱告也不會等候神（哀三29）。偽善者的偏見是：「尋求神是徒然的。」（伯二十一15）你們知道，有一些關於在瘟疫、壓迫、飢荒等時期得蒙保守的特定應許（瑪三14），雖然它們並不總是按字面嚴格實現，但在很大程度上得到了應驗，並且在大多數情況下都會發生。我說，雖然它們必須在十字架的例外與保留下進行解釋（因為神對我們的義務僅限於恩典之約所規定的，而在恩典之約中，祂始終保留了「用杖責罰他們罪孽」的自由，詩八十九33），但因為神的兒女有許多應驗的經驗，他們不禁對神產生某種希望，並傾向於認為神會應允。這些應許至少能產生某種模糊的希望，因為它們對我們的情況如此明確，且經常得到應驗。不，我們怎能向一位良善的神在禱告中懇求這些，而不像大衛那樣說：「求祢記念向祢僕人所應許的話，叫我心裡有指望。」（詩一一九49）我並不是說我們應該為神開處方，將祂的旨意限制在我們的想法中，而只是因為十字架的一般保留，在順服中懷抱希望。
[4.] 有些與神有更親密相交的人，可能對某些特定的事件有特定的信心。藉由神聖靈在禱告中的某些特殊感動，他們離開時會像大衛一樣說：「在這一點上，我必有信心。」（詩二十七3）我並不是說這很常見，但有時可能會發生；我們不能限制聖靈向祂子民啟示祂自己的自由。但是，請記住，特權不能成為規則；這些是神主權的行為，而非根據祂恆常的律法與規則。然而，我認為這一點是普遍的：在特定情況下，當我們的心藉由實際的信靠被引向神時，我們可以懷抱更大的希望；也就是說，當我們在禱告中帶著順服，卻又帶著希望，向神懇求一個特定的應許時；因為神很少讓一個信靠的靈魂失望。他們可以憑藉雙重權利抓住神；部分憑藉最初邀請他們來到神面前的單一應許，然後憑藉另一個對他們的信靠所做的應許；如以賽亞書二十六章3節：「堅心倚賴祢的，祢必保守他十分平安，因為他倚靠祢。」一個高尚的人不會辜負信靠；而神說，正是因為這個原因，因為他們信靠祂，祂必會善待他們；因此，現在既已榮耀了神的大能，並帶著希望將自己交託給祂的旨意，他們內心就有了一個新的希望論據。值得注意的是，在詩篇九十一篇2-3節中，神之靈與信靠的靈魂之間有一段對話。靈魂說：「我要論到耶和華說：祂是我的避難所，是我的山寨，是我的神，是我所倚靠的。」這是一個謙卑且實際信靠的決心。聖靈回答說（第3節）：「祂必救你脫離捕鳥人的網羅和毒害的瘟疫。」這是一個帶有斷言的應許，如果它至少不能激發出更多的希望，那它就毫無意義了。
這樣，我已經給了你們我對這個常見且有用的案例——憑信心禱告——的想法。
觀察二：從「一點不疑惑」，或原文中的「爭論」來看，人的本性非常傾向於反對神的恩典與應許。理性的驕傲不願屈服於啟示；而在我們除了神聖的見證之外沒有其他確據的地方，我們就容易吹毛求疵。所有的懷疑不過是對應許的爭論；因此，我們翻譯中所說的「舉起聖潔的手，隨處禱告，不生氣，不疑惑」（提前二8），在原文中是 χωρὶς διαλογισμοῦ，即沒有推理或爭論。一個確定的話語被交給了我們思想與辯論的不確定性，神的應許被傳喚到我們理性的法庭前。那麼，推倒那些 λογισμούς，那些想像，或者說是推理（因為這個詞正確的含義是這樣），它們自高自大，反對認識神在基督裡的事。肉體的理性是信心最壞的敵人。如果我們能使理性——這個信心的敵人——成為信心的僕人，那將是一個巨大的優勢；使徒說 λογίζεσθε：羅馬書六章11節：「這樣，你們向罪也當看（或推理）自己是死的；向神在基督耶穌裡，卻當看自己是活的。」當我們的理性與論述被用來設定並推動信心的結論時，它們就被善用了。
觀察三：從同一句來看，我們懷疑得越少，就越接近真正信心的本質。恩典的作用是使心定在神身上；搖擺不定意味著軟弱：「你們為什麼懷疑呢？你們這些小信的人哪。」我並不是說這不是信心，但這是軟弱的信心：顫抖的手可能握住什麼，但卻很無力。那麼，尋求放下你們的懷疑與肉體的辯論，特別是在禱告中；「不生氣，不疑惑」地來到：不帶著憤怒來到和平之神面前，不帶著懷疑來到憐憫之神面前。不要辯論是將自己交託給神的應許與處置更好，還是留給自己肉體的憂慮更好；當心在希望與恐懼、幫助與神之間動搖時，那不是信心。我們的救主說，路加福音十二章29節，μὴ μετεωρίζεσθε，「不要掛心（原文意為不要懸在半空中，像懸浮在空中的流星，不知道神會為你做什麼）。」對神在基督裡所顯明的屬性有徹底的相信，能消除靈魂所有的不安與困惑。那麼，在基督裡獲得清晰的份，並對神的屬性有更明確的領悟。無知使我們困惑，並使靈魂充滿朦朧黑暗的推理；但信心使靈魂安定，並賦予它更大的恆心。
觀察四：從「就像海中的波浪，被風吹動翻騰」來看，懷疑是令人困惑的，並折磨著心靈。不信者就像海中的波浪，總是翻騰；但信徒就像一棵樹，雖然搖晃，但根基穩固。只要我們被自己情感的波浪所拋擲，我們就處於苦難與束縛之中；直到信心賦予確定性，靈魂就沒有安息與平安：「我的心哪，你要仍歸安樂，因為耶和華用厚恩待你。」（詩一一六7）信心將神的愛澆灌在我們的感官與感受中，帶來平靜：加爾文說，那些教導懷疑教義的人，exercent carnificinam animarum——他們只是將良心放在刑架上，讓人在自己混亂思想的折磨中受苦。羅馬的蝗蟲就像蠍子（啟九10），「尾巴上有毒鉤」；被它們刺傷的人「將要求死」（第6節）。反基督的教義不能給良心帶來安慰與安寧，反而刺傷並傷害它，以至於為了從焦慮中解脫，人們會渴望死亡。當然，沒有什麼比人成為自己的負擔與恐怖更悲慘的了；也沒有什麼折磨比我們自己的思想更甚。那麼，來到神面前，讓你的靈魂安定下來：那珍視自己懷疑的人，不過是在擁抱一種疾病，而非履行一項本分。