第十一節：太陽出來，熱風颳起，草就枯乾，花也凋謝，美容就消沒了；那富足的人，在他所行的事上，也要這樣衰殘。
他延續了這個比喻，並在經文末尾加以應用。除了後半句，其餘部分無需過多闡釋。
「也要這樣衰殘」；即「可能會這樣」；因為這段經文並非絕對斷言必然發生的事，只是宣告可能發生的事；因此，這裡用未來式來表達潛在語氣。我們常看見「惡人存活，強盛，勢力強大；他們的家室平安無懼，神的杖也不加在他們身上；他們的公牛孳生而不斷絕，母牛下犢而不掉胎」，見約伯記二十一章七至十節。因此，我說，使徒並非指出總是會發生的事，而是指出可能發生的事，以及通常會發生的事，這最終必將成為他們的結局。
「富足的人」。這既可泛指所有富人，無論敬虔與否，也可特別指那些倚靠錢財的不敬虔之人。
「衰殘」（maranthesetai），這是一個專門用於草藥失去青翠與美麗時的詞彙。
「在他所行的事上」。有些人如伊拉斯謨（Erasmus）與加涅烏斯（Gagneus）讀作「在他豐盛的產業中」（en poreiais），加爾文（Calvin）也認可這種讀法，認為這與上下文更為契合，即「富人與他的一切豐盛都將衰殘」；但我們所遵循的是普遍且公認的讀法，即「在他所行的路途或旅程中」；這個詞具有強調意味，意指人們為了追求財富而奔波四海、東奔西跑的那種熱切勤奮，然而到頭來，這一切卻像草上的花一樣衰殘了。
以下是幾點觀察：
觀察一：從比喻的延續來看，花朵的虛空應當提醒我們思想自身安慰的虛空。我們喜愛圖畫與象徵，因為藉由幻想與想像力，靈魂能從比喻中獲得對對象的雙重觀看——比喻本身就是對事物的描繪，然後才是事物本身。這是神古時教導祂子民的方式，即藉由預表；祂至今仍藉由取自普通與日常事物的比喻來教導我們，好讓我們在接觸這些事物時，屬靈的思想能被喚醒；於是，每一件平凡的事物，都彷彿被聖化並分別出來，用於屬天的目的。那麼，就讓這成為你在田野或花園中的默想吧：當你看見它們裝飾得極其華麗時，要記住，當灼熱的熱風升起時，這一切轉瞬即逝。經文中提到「太陽出來，熱風颳起」（原文為「太陽與灼熱的風」）；因為這裡所用的詞彙（kausōn）通常指一種灼熱的風，在炎熱的東方國家，這種風常伴隨著日出；如約拿書四章八節：「日頭出來的時候，神安排炎熱的東風。」因此，我們讀到「乾熱的東風」，見以西結書十七章十節；在何西阿書的許多地方亦然。這是一種灼熱、刺骨的風，能摧毀萬物，是神審判的常見象徵；所以詩人說：「風一吹，便歸無有」，見詩篇一百零三篇十六節。但這只是順帶一提，因為我在註釋中遺漏了。我說，當你像以撒那樣在花園或田野中散步默想時（創世記二十四章六十三節），要這樣想：這裡有美好的展示與裝飾；但唉！這些事物不過是暫時的；它們本會自行凋謝，但東風的氣息很快就會將它們吹乾；世上所有的安慰都像春天的花朵，在季節裡是好的，卻極其短暫且易滅。
觀察二：我們的安慰在自身本質上就是易滅的，當天命之手向它們伸出時更是如此。花朵會自行凋謝，但主要是被灼熱的東風燒焦時。我們的心在任何時候都應當對外在事物保持超脫，在公共荒涼的時期更是如此；貪戀偉大的事物是違背天命的：當神正在傾覆一切時，花朵上正籠罩著灼熱的熱風，神已出發去摧毀世俗的榮耀：耶利米書四十五章四至五節：「耶和華如此說：我必拆毀我所建立的，我必拔出我所栽植的……你為自己圖謀大事嗎？」意即在公共荒涼之時追求繁榮的處境；這就像一個人在風已颳起、足以摧毀一切時，還在種植花朵。那麼，要小心，不要讓天命成為你的敵人，否則你的安慰將變得更加易滅。那時你無法期待從神那裡得到溫暖的撫慰，只能感受到灼熱的熱風。有三種罪特別會使你與天命為敵，從而使受造物變得更加虛空：
- 當你濫用它們來滿足私慾時。凡有驕傲與放蕩之處，你就要預期會有灼熱的審判；你的花朵必將被燒焦枯乾。令人愉悅的所多瑪，當它沉溺於「驕傲、飽足的糧食與安逸」時，確實遭遇了灼熱的審判，見以西結書十六章四十九節：用薩爾維安（Salvian）的話說：「神寧可從天上降下地獄，也不願對這些罪惡視而不見。」
- 當你將它們作為倚靠的對象時。神不能容忍對手；倚靠是受造物所能給予的最美好、最崇高的敬意，絕不能被攔截，而應當歸向神。如果你將受造物當作偶像，神就會使它們歸於無有；神嫉妒的火是灼熱的熱風。神從猶大除去了依靠與杖，見以賽亞書三章一節；也就是他們所倚靠的，卻排斥了神；這正是上下文的情況。所以，當你倚靠財富，彷彿你的家庭必然安穩，且能免受一切審判與天命的翻轉時；神必會除去那依靠與杖，顯明當財富被置於永生神之上時，它們不過是死寂的幫助，見提摩太前書六章十七節。
- 當你以不正當的手段獲取它們時。如此得來的財富就像（從祭壇上叼來的）肉，裡面藏著炭火，會燒毀整個巢穴：哈巴谷書二章九節：「那為本家積蓄不義之財、在高處搭窩、指望免災的有禍了！」你以為這是讓你晉升的捷徑；不，這是毀滅一切的捷徑：雅各書五章三節：「你們的金銀都要長鏽，那鏽要證明你們的不是，又要像火吃你們的肉」；意即將神的憤怒之火與灼熱引向你們自己與家庭。
關於「在他所行的事上」。
觀察三：世人以極大的關切與勤奮追求財富。富人四處奔波，他有各種方法來達成目的。在自我否定方面，貪婪是恩典的猿猴；它「凡事忍耐，凡事相信，凡事盼望」，見哥林多前書十三章六至七節。人們為那些必朽壞的事物付出了多大的代價！只要觀察他們那不斷的憂慮、熱切的勞作與不知疲倦的勤奮，就會說，這若用在屬天的財寶上該有多好！可惜的是，一株本能在迦南長得很好的植物，卻仍生長在埃及的土壤中；靈魂那熱切的誠懇被放錯了地方，我們為世界而富足所付出的心力，竟比為神而富足還要多，見路加福音十二章二十一節。墮落的人不過是無罪之人的變位詞，他擁有同樣的情感與喜好，只是被錯置與顛倒了；我們之所以在程度上犯錯，是因為在對象上弄錯了。或者，其次，觀察他們的痛苦與憂慮，並這樣說：難道私慾對他們的力量，竟比神對我的愛還要大嗎？我有更高的動機，且有更確定的獎賞，見箴言十一章十八節；他們為地上的收穫、為自己積蓄財寶而熱切，竟比我為靈魂積蓄屬靈與屬天的卓越還要熱切。恩典確實是活躍的，其功效與敗壞一樣強大；那麼，為什麼我們行動時卻有如此大的差異與不對稱呢？錯誤不在恩典，而在我們自己。恩典就像孩子手中的利器；它無法留下深刻的印象，是因為揮舞得軟弱無力。世人在原則上佔了優勢，但我們在動機上佔了優勢；我們有更高的動機，但他們有更完整的原則，因為他們所做的一切，都是全心全意地做；而我們的原則卻是混雜的，因此恩典運作起來比敗壞更顯軟弱。然而，這確實令人悲哀。教會歷史中的潘布斯（Pambus）看見一個妓女精心打扮，不禁落淚，部分是因為看見一個人為自己的毀滅付出了如此多的心力，部分是因為他自己為討神喜悅所付出的努力，竟不如她討好淫亂情人那般用心。誠然，當我們看見人們「為許多事思慮煩擾」，在世上奔波勞碌，而這一切竟是為了那些「長出翅膀飛去」的財富時，我們應當感到羞愧，因為我們為基督所做的太少，而他們為財富所做的太多，且我們為天堂所付出的力量與熱切，與他們為世界所做的完全不成比例。
觀察四：最後，再次從「在他所行的路途上」這一點來看。如果神的手與我們為敵，我們所有的努力都將徒勞無功。正如花朵面對灼熱的熱風，富人在他所行的事上也是如此；意即，儘管他有所有的勤奮與關切，神仍可能很快將他摧毀：「得工錢的，將工錢裝在破漏的囊中」，見哈該書一章六節；意即他們的所得並未使他們興旺。彼得「整夜勞力，並沒有打著什麼」，直到他將基督請上船，見路加福音五章五節。所以，除非你帶著神同行，否則你將一無所獲，無法得到任何安慰與益處：詩篇一百二十七篇二節：「你們清晨早起，夜晚安歇，吃勞碌得來的飯，本是枉然；惟有耶和華親愛的人，必叫他安然睡覺。」有些人將這段經文理解得更為具體與狹隘；彷彿大衛暗示，他們為反對所羅門作王所做的一切攪擾，儘管有極大的關切與勤奮，終將徒勞；儘管押沙龍與亞多尼雅為他們自己的野心設計而受盡折磨，但神會賜給耶底底亞（Jedidiah），即祂所親愛的人，安息；意即國度將平靜安全地轉移給所羅門，他並沒有像押沙龍與亞多尼雅那樣，為了討好百姓、提升自己的聲望而費盡心機；他們將此解釋建立在詩篇的標題「所羅門的詩」以及所羅門的名字上，他被稱為耶底底亞，即耶和華所親愛的，見撒母耳記下十二章二十四至二十五節，這裡所用的詞正是「祂賜給祂所親愛的人安息」。但我認為這種解釋過於考究；因為雖然詩篇標題為所羅門而作，但我認為這與其說是預言，不如說是指導：正如第七十二篇（同樣標題為所羅門）向他展示了國度的模型及其事務，這篇詩篇展示了家庭的模型，以及隨之而來的關切與祝福；因此，其中的經文具有更普遍與無限的關聯，不應僅限於所羅門；且不可忽略的是，七十士譯本將希伯來文轉為複數，「祂賜給祂所親愛的人安息」，顯示這句話是普遍性的。因此，其意即是，儘管世人過得再艱難，絞盡腦汁，耗盡心力，折磨良心，但往往一切都是徒勞；神要麼不給他們產業，要麼不給他們享受產業的安慰。但祂所親愛的人，無需這些折磨人的憂慮，就能享受滿足：如果他們沒有世界，他們卻有安眠與安息；在沉默中順服神的旨意，在安靜中等候神的祝福。那麼，承認天命，好讓你能領受其中的祝福；沒有神，勞碌無法興旺；若與神為敵，違背祂在聖經中的旨意，必將失敗。