第19節：我親愛的弟兄們，這是你們所知道的，但你們各人要快快地聽，慢慢地說，慢慢地動怒。
「所以，我親愛的弟兄們，等等。」你們看，這些話是從前文推論出來的。使徒說「所以」。有些人將此推論解釋為：既然神已經生了你們，因此你們當行事為人像個重生的人；他們將這些句子視為普遍性的教導，並以最廣泛的意義來理解。然而，這種解釋似乎過於牽強，部分原因是福音書的體裁通常不會降格去談論如言談舉止之類低層次的禮儀；更何況，在如此重要的議題上，它也不會用「重生」這樣沉重的論據來支持瑣碎的日常規矩。事實上，若按那種解釋，推論顯得毫無邏輯，從如此莊嚴屬靈的真理，跳躍到單純的禮儀規範，跨度實在太大。此外，後文顯示這些句子必須限定在當下的主題中；因為在第 21 節，他從這些話中推導出關於「正確聽道」的勸勉。因此，我認為其邏輯聯繫應當如下：他先前談到「真理的道」是歸正的工具，基於這一點，他勸勉人要勤於聽道並敬虔地談論它。這些句子必須如此限定，這樣上下文的銜接才更流暢自然，意即：你們看，神賦予了聖道何等尊榮，竟藉著它將我們生給祂自己；因此，要「快快地聽」，也就是要存受教的心，隨時準備在聖道中等候神；要「慢慢地說」，也就是不要對信仰之事草率地發表判斷或意見；要「慢慢地動怒」，也就是不要對那些似乎與你們意見相左的人懷有憤怒的偏見。如此，若我們將這些指引與當下的主題聯繫起來，上下文就顯得十分通順。我承認，將聖經應用在廣泛的層面上是好的，因此這些規則可以適當地延伸，以抑制私人交談中的混亂，例如當人喋喋不休時的饒舌，或是當人無法忍受聽取他人意見時的乖戾，以及憤怒與私人的報復；特別是當這些現象出現在基督徒的聚會中時——通常情況下，聚會中往往缺乏耐心，卻充滿了言談與憤怒。但使徒的主要目的，是要指導他們如何莊重地聽道。
以下是幾點觀察：
觀察一：從「所以」一詞來看。當我們思想神藉著恩典媒介所賜下的益處時，這對我們等候在這些媒介中是極大的鼓勵。在每一項職分的設立中，都有命令的話語與應許的話語。命令是為了我們的憑據，應許是為了我們的鼓勵。命令是為了讓我們能順服而來，應許是為了讓我們能憑信心而來。正如以賽亞書五十五章 3 節所說：「當聽，就必得活。」「當聽」是命令，「就必得活」是應許。神的憐憫在於，沒有一項職分僅僅是苦差事，而是聖潔的媒介；設立這些媒介不僅出於神的主權，更出於祂的憐憫。因此，基督徒不僅要看職分的根據，還要看職分的終極目的，這會使職分對我們而言變得甘甜。神要求你們做的一切，無非是為了你們自己的益處：箴言九章 12 節：「你若有智慧，是與自己有益。」你們親近神時，神得著榮耀，但你們得著安慰。噢！因此，每次你們來聽道時，都要思想藉此所能享有的崇高特權！當你們來聽道時，要這樣說：我是為了讓靈魂得活而來聽道，我是為了去領受那要重生我、使我的靈魂有分於神性情的聖道。基督徒往往沒有將他們的期待，提升到聖道中所提供給他們的恩典高度。
觀察二：再次從推論連詞「所以」來看。對聖道果效的經歷，促使我們更進一步地持守在其中。祂藉著真理的道生了你們，「所以，要快快地聽」。誰會放棄一條自己已經從中得益的道路，並在嘗到好處後就中斷職分呢？當神賜給你果效時，祂就給了你祂真理的印記，給了你對祂事奉之安慰的真實經歷。那些認為聖道對信徒無用，只適合用於宗教入門，而不需再深入的斯坦卡派（Stancarist），他們既不了解恩典的本質，也不了解自己內心的光景，更不了解聖道設立的目的。因為這個狂傲的教派在我們這個時代死灰復燃，且許多人一旦嘗到聖道的益處，就以為自己已經超越了聖道，讓我們稍微檢視這些細節。
- 他們不了解恩典的本質，恩典在嘗過滋味後，總是渴望更多：詩篇六十三篇 1、2 節：「我切切地尋求你……在聖所中曾如此瞻仰你，為要見你的能力和你的榮耀。」當泉水水位低時，注入一點水會引出更多：同樣地，在嘗過滋味後，恩典會渴望與神有更多的相交；他們想要像過去那樣見神：使徒彼得在彼得前書二章 3、4 節也如此說：「若你們嘗過主恩的滋味，就當就近他，像活石一樣」；也就是說，如果你們在聖道中對基督有過任何品嘗與經歷（這正是上下文的情況），你們就會為了得到更多而就近祂。無論屬靈的驕傲如何，恩典是被過去的成功與經歷所激發的，而非被磨鈍。
- 他們不了解聖道的意圖與目的，聖道不僅是為了重生我們，更是為了使聖徒得以完全，以弗所書四章 12、13 節。使徒們在建立教會後，會回去「堅固門徒的心」，使徒行傳十四章 22 節。我們不僅要追求真理，也要追求成長。現在，免得你們以為這只與初生的嬰孩或軟弱的基督徒有關，你們將會看到那些靈性最高深的人也發現自己需要操練這些：眾先知「詳細尋求」其他先知的著作，彼得前書一章 11、12 節。但以理本人，儘管是一位擁有高深異象的先知，仍研讀書卷，但以理書九章 2 節。偉大的人仍需要禱告、默想、閱讀、聽道，以保守在他們靈魂中已經開始的恩典之工。路加福音八章 18 節那段經文非常重要：「所以，你們應當小心怎樣聽；因為凡有的，還要加給他；凡沒有的，連他自以為有的，也要奪去。」我們的救主基於此，敦促他們對聽道的職分要有更大的良心與體認，因為那些已經擁有恩典的人，將會得到進一步的堅固與增長；而那些基於自以為擁有恩典的狂妄，卻忽略恩典媒介的人，將會失去他們自以為有的；也就是說，在宗教上將顯得一無所有，恩賜枯萎，恩典衰退。
- 他們不了解自己內心的光景。難道沒有恩典需要被成全與增長嗎？沒有敗壞需要被治死嗎？沒有好的決心需要被堅固嗎？沒有情感需要被激發與挑旺嗎？難道沒有活力與生氣的衰退嗎？難道靈性沒有變得死氣沉沉嗎？當然，那些自以為不需要聖道的人，其實最需要聖道。靈性是脆弱的，很容易失去平衡。越是精緻的事物，越是需要依賴。荊棘可以自生，但葡萄樹需要支架。狼與狗可以在荒野中四處覓食，但羊群需要牧人。那些省察自己內心的人，會發現對聖道有雙重的需要。（1）知識是不完全的。能意識到自己的無知，是知識達到一定程度的表現；沒有人比那些知之甚少的人更驕傲、更自滿：哥林多前書八章 2 節：「若有人以為自己知道什麼，按他所當知道的，他仍是不知道。」起初，真理似乎很少，很快就能學會；而在任何學習中，能意識到知識的不完美並因此謙卑，是一種良好的進步；在神聖的事物上也是如此。我們在聖道中見識甚少，直到我們對它有更深度的認識：那時，詩篇一一九篇 18 節：「開我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙」；那時，我們開始洞察其中的深奧，以及我們從未想過的智慧。聖道是一片沒有底、沒有岸的海洋。人或許能看見其他事物的盡頭，並精通一門技藝：「我看萬事盡都有限，惟有你的命令極其寬廣」，詩篇一一九篇 96 節。我們永遠無法窮盡聖道中所有的寶藏與價值。（2）情感需要新的激發。命令必須反覆對遲鈍的僕人宣講；我們的意志就是如此。我們需要對職分有新的強化。活炭需要吹氣，勇敢的士兵需要號角來激發他的戰鬥熱情，哥林多前書十四章 31 節。眾人都可以學習，或眾人都可以得安慰。使徒在那裡指明了預言的兩個目的，即我們要麼學習，要麼得安慰，要麼得勸勉；聖道對這兩種意義都是適用的，無論是增進知識，還是激發那衰退的情感。
觀察三：從「各人」一詞來看。這是一項普遍性的職分，約束著所有人。沒有人可以免除聽道與耐心地學習：「眼睛也需要腳。」那些知道最多的人，還可以學到更多。朱尼厄斯（Junius）是透過與一位農夫的交談而歸正的。一位單純的平信徒（正如歷史所記載的）扭轉了整個尼西亞會議反對亞流主義的局面。神可以利用最卑微的事物來教導最偉大的人。保羅，那位偉大的使徒，稱百基拉和珀西斯這兩位婦女為他在主裡的「同工」，羅馬書十六章。火把往往是從蠟燭上點燃的，最榮耀的聖徒也常從最卑微的人身上得益。基督願意透過一個孩子來教導祂的門徒：「他領出一個小孩子來，叫他站在他們中間」，馬太福音十八章 2 節。輕視最卑微的恩賜是驕傲的蔑視。瓦器中可能藏著金子。沒有人太老、太聰明、太高貴而不需要受教。「各人」皆然。
觀察四：從「快快地」一詞來看，即「準備好」。職分的稱讚在於迅速地履行。迅速代表兩件事：（1）靈裡的自由；當你做的時候，沒有勉強；神不接受任何非甘心樂意的奉獻，詩篇一一九篇 108 節。（2）迅速代表在把握下一個機會時的勤奮；他們不會拒絕機會，說「改天吧」。拖延是心不甘願的記號。你們看，以西結書第一章，那些活物有四個臉面和四個翅膀；他們有四個臉面，是為了等候聖靈何時降臨在他們身上；有四個翅膀，是為了隨時準備好飛往神所差遣他們去的任何地方。這種把握機會的準備表現在三件事上：（1）在抑制所有的辯論與猶豫上：「我沒有與屬血氣的人商量，也沒有上耶路撒冷去見那些比我先作使徒的」，加拉太書一章 16 節。當靈魂對職分進行辯論時，它就忽略了職分；當神命令時，不要辯論這是否最好；當靈魂屈服於爭論事物時，它就已經輸了一半。神說，創世記二章 17 節：「你吃的日子必定死」；夏娃重複說，三章 3 節：「免得你們死」；撒但說，第 4 節：「你們不一定死」。神肯定，女人懷疑，撒但否認。允許魔鬼佔據辯論的優勢是不好的；當你在事物上猶豫時，撒但就會利用你的遲疑。（2）在放下所有的藉口與推託上。如果我們在每一件小事上都允許靈魂猶豫，職分就永遠無法完成；總會有「路上的獅子」，而為良人開門會被解釋為弄髒了腳。彼得一聽到基督的聲音，就跳進海裡，其他人則乘船而來，馬太福音十四章 29 節；他沒有辯解他與基督之間的海浪。（3）在毫無保留地將自己交給神的全旨上，不要允許任何例外，也不要保留任何屬肉體的慾望：使徒行傳九章 6 節：「主啊，你要我做什麼？」耳朵與心對每一項命令都是敞開的。撒母耳記上三章 9 節：「請說，僕人敬聽。」他準備好接受神所命令的一切；但唉！我們的情況卻非如此。基督來將祂自己獻給我們，就像祂對那個瞎子所做的一樣：路加福音十八章 41 節：「你要我為你做什麼？」基督不得不詢問我們的喜好，而不是我們詢問祂的。主人詢問僕人要命令什麼。是的，當祂將自己獻給我們時，我們卻拒絕祂：希伯來書十二章 25 節，「你們總要謹慎，不可棄絕」等等。這句話的意思是，不要找虛妄的藉口。這是第四點觀察，但我必須更具體一些。
觀察五：從「快快地聽」來看；即聽神的道，否則「慢慢地聽」反而是好的。我們有時會希望自己是聾子，這樣就聽不到咒罵、污穢、毀謗；就像老馬里斯（Maris）很高興自己瞎了眼，這樣就看不見像尤利安（Julian）那樣被咒詛的叛教者。這條誡命隱含了多層意義。我將嘗試在這些細節中闡述其含義。
- 這顯示了我們應當如何重視聽道：要為有機會聽道而高興；耳朵是學習的感官，恩典也是如此；它是被分別出來用以領受最屬靈恩賜的感官：羅馬書十章 14 節：「沒有聽見的，怎能信他呢？」主以「以色列啊，你要聽」開始祂的講道，申命記六章。當基督從天上被莊嚴地啟示為教會的大先知時，祂所要求的尊重就是聽從：馬太福音十七章 5 節：「這是我的愛子……你們要聽他。」神樂意設立這種方式，不要輕視它。閱讀有其用途，但聲音具有一種「隱藏的能量」（aliquid latentis energiae），對靈魂有一種隱秘的力量，因為外在的道與內在的理性之間存在著共鳴；我的意思是，它具有一種職事上的功效，藉此傳遞聖靈的權柄與主權的功效。神願意以道德的方式注入一種真實的功效，因此使用了聲音。使徒談論了許多關於聖道的事，然後他說：「所傳給你們的福音就是這道」，彼得前書一章 25 節。「這不是閱讀的道，而是傳講的道。你們或許會認為這是一種虛妄的技巧，視其為『愚拙的講道』，但它是在莊嚴設立的祝福之下：『神樂意……』」，哥林多前書一章 21 節。因此，藉著外在的聲音，意指一種職事上的激發。閱讀在它自己的位置上有益處；但若以「在家裡可以讀到更好的講道」為藉口而輕視聽道，就是一種罪。職分若錯失了時機，就會失去其本質；血液在適當的血管中是生命的載體；但一旦流出，它就是有害的，會滋生腐敗與疾病。
- 這顯示了我們應當如何準備好抓住一切機會來聽道。如果牧師必須「務要傳道，無論得時不得時」，會眾就有義務去聽。據觀察，在法國大屠殺前夕，新教徒對聖道感到厭倦；現在也是如此。從前，他們會跑很遠的路來享受這樣的機會：馬太福音三章 5 節：「耶路撒冷和猶太全地，並約旦河一帶地方的人，都出去到約翰那裡。」所提到的某些地方距離撒冷以外的哀嫩有三十英里，那是約翰施洗的地方：撒母耳記上三章 1 節：「當那些日子，耶和華的言語稀少，不常有異象。」從前，講座稀少時，人們趨之若鶩。當天上的糧食每天降下時，它卻被輕視了：阿摩司書八章 12 節：「他們必飄流，從這海到那海，從北邊到東邊，往來奔跑，尋求耶和華的話，卻尋不見。」那時，他們會為了得到一點安慰與勸導而遠行。這是那些在失去時才被重視的享受之一。當嗎哪成為日常食物時，人們就貪戀鵪鶉：「除了這嗎哪，什麼都沒有！」這裡的「快快地」顯示了人們在聽道時應當有的滿足感；但唉！現在人們藉口百出，他們的生意、他們的田產，因此無法等候在神的道中：或許在主日他們不敢做別的事，但很少有人利用其他的時機與機會。大衛說，詩篇二十六篇 8 節：「耶和華啊，我喜愛你所住的殿，和你顯榮耀的居所。」等候神、來到智慧之門對他而言是安慰，對我們而言卻是負擔。
- 這指出了要準備好聽取他人在聖道上的見解與心意。我們不應因自己的知識而自高自大，而應快快地聽取他人能說些什麼。輕視他人的恩賜是極大的惡；沒有人聰明到不能從他人對自己已知事物的不同處理方式中獲益。觀察聖靈在不同器皿中不同的氣息是一種優勢。約伯不會「藐視僕婢與他爭辯」，約伯記三十一章。正如我們不應輕視他們的恩賜，我們也不應輕視他們的判斷。這種「快快地聽」譴責了那種「私意」（private spirit），以及對自己觀點與理解的過度珍視，以至於我們沒有耐心聽取任何反對意見。人們「隨著自己的肉體的心思，無故地自高自大」，歌羅西書二章 18 節；他們將自己的思想當作寵兒與偶像。使徒說，哥林多前書十四章 30 節：「若旁邊坐著的得了啟示，那先說話的就當閉口。」你不知道別人可能會得到什麼啟示；沒有人能超越受教的狀態。將你自己與你的觀點分開，愛事物不是因為它們符合你的偏見，而是因為它們是真理。「快快地聽」，也就是要考慮別人可能會對你提出什麼反對意見。
- 這指出了我們在基督徒聚會中應當做什麼。聚會容易墮落成喧嘩與吵鬧；我們都快快地說，卻不聽彼此的意見，因此我們所有的交談都以混亂與衝突告終，沒有從中得到任何益處：每個人的「肚腹像沒有出氣孔的皮袋，快要破裂」，約伯記三十二章 19 節。如果我們像準備說話一樣有耐心且快快地聽，我們的聚會就會減少憤怒，增加益處。我記得當一個摩尼教徒與奧古斯丁爭辯，並以糾纏不休的喧嘩喊著：「聽我說，聽我說」時，這位教父謙遜地回答：「既不是我聽你，也不是你聽我，讓我們兩人都聽使徒的。」如果我們能這樣抑制我們靈裡的暴力與衝動，那該多好；當一個人喊著「聽我說」，另一個人也喊著「聽我說」時，讓我們兩人都聽使徒的，然後我們就能聽彼此的了。他說：「快快地聽，慢慢地說。」當保羅責備哥林多聚會中的混亂與喧鬧時，他建議他們「輪流」說話，哥林多前書十四章 27 節；第 31 節：「你們都可以一個一個地作先知講道，叫眾人學道理，叫眾人得勸勉」；每個人都應有自由說話的權利，按照他們的份與順序，而不是在匆忙與嘈雜中，那樣反而阻礙了聚會的教導與安慰。
觀察六：在許多情況下，我們必須「慢慢地說」。這一條款也必須根據上下文的限制來處理；在談論神的道時要慢，且在幾種情況下尤其如此。
- 這教導人們在沒有足夠的屬靈裝備，或沒有足夠的恩賜儲備之前，不要冒險去傳講聖道。並非每個能講一小時話的人，都能冒險去從事教導的工作。約翰初次講道時是三十歲，路加福音三章 1 節。在提庇留執政第十五年，那是約翰的三十歲。奧古斯都統治了五十五年，約翰出生於他執政的第四十年，並在提庇留繼位後的第十五年開始講道。每個人都渴望擁有在以色列作教師的尊榮。這其中帶有一種優越感（基於這個原因，使徒禁止婦女教導，哥林多前書十四章 34 節，因為根據創造的律法，她們不能作上位者），也帶有一種利益，因此時間被加速與倉促了。很少有人等到年輕的熱情消退，並經過三十年的經驗，使他們適合如此偉大的工作與重擔。值得注意的是，耶穌基督在開始祂的公開事奉之前，也滿了三十歲。雖然我並不單純將其限制在年齡上；無論是太年輕還是太軟弱，對我來說都是一樣的。正如伊格那修（Ignatius）在給馬格尼西亞人的書信中所說，有些人徒然地掛著白髮的招牌，卻沒有好酒可以販賣。事實上，那封書信的宗旨是勸勉他們尊敬他們的監督，儘管他年紀尚輕，他舉了但以理、所羅門、耶利米、撒母耳、約西亞為例，他們的年輕是用知識與虔誠來調味的，並得出結論：不是年齡而是恩賜造就了牧師，透過聖靈的豐盛，年輕的身體裡可能有老練的心智；提摩太儘管年紀較輕，卻是教會中的長老。就我個人而言，我必須說，正如法老的酒政所說，創世記四十一章 9 節：「我今日想起我的罪來。」我無法推卸自己在其中的許多罪過；但我從事牧職已經十年了，卻還未滿三十歲；願主寬恕我草率的闖入。無論我過去的公開事奉、私下的牧職努力，或藉著這部著作，對聖徒的信心與喜樂有過什麼幫助或促進，我願將其完全歸功於神恩典的功效，這恩典往往是藉著最不配的器皿所傳遞與施予的。但回到主題。特土良（Tertullian）對他那個時代的一些教派有一個著名的觀察：「在叛逆者的營帳中，進步從未如此迅速，在那裡，身處其中本身就是一種功績」——人們通常在異端的帳棚裡進步神速，在還沒成為基督徒之前就成了教師。他繼續說：「他們安置初信者，用榮耀來束縛他們，因為他們無法用真理來贏得他們」——他們提拔年輕人去教導，以便在無法用真理贏得他們時，能用榮耀來籠絡他們。當然，這是驕傲很快就會吞下的誘餌；而許多人陷入錯誤的原因，就是因為在還未深入宗教之前就獲得了教導的自由。噢！思想一下，倉促的出生並不能填滿房屋，只能填滿墳墓。那些過早強行進入職分的人，不是在造就，而是在毀壞。暫時「慢慢地說」是好的。阿奎那（Aquinas）在聽阿爾伯圖斯（Albertus）講道時，被稱為「啞巴牛」，因為他在很長一段時間裡完全保持沉默。這不是神的靈，而是虛榮的靈，驅使人們去做他們無法駕馭與處理的事。注意我們靈裡那些壓抑與約束是好的；但也要小心，不要讓它們源於驕傲或某些屬肉體的情感。
- 這顯示了我們不應對神學的教義與觀點草率地作出判斷。為了不草率地譴責或捍衛任何違背神的話語，或我們無法從神的話語中確定的事物。慢慢地說；也就是說，在你有確鑿的根據之前，不要說話。心智中突然產生的概念並不總是最好的。草率地接受事物會使人陷入許多不便。摩西不會突然給出答案；民數記九章 8 節：「你們暫且等候，等我聽耶和華指教你們。」那位偉大的先知在與神交談之前，一直保持著等待。在律法之下，祭司的右耳垂要抹上血；他必須先聽基督的，然後才能對百姓說話。那麼，在試驗過任何觀點之前，不要太急於捍衛它。那些心靈急躁、性格火爆的人在世人眼中顯得何等反覆無常！他們草率地根據當下的理解進行宣稱，結果被迫頻繁地改變。在我們接受事物之前，應該有適當的停頓；在我們捍衛與宣稱它們之前，應該有嚴肅的深思熟慮。
- 我們不應比學習自己更急於教導他人。許多人急於說話，卻懶於實行，他們比實踐自己更能掌握並規定他人，這正是我們的使徒所指出的：雅各書三章 1 節：「我的弟兄們，不要多人作師傅」；也就是說，當你忽略了自己的靈魂時，不要那麼急於管教他人。使徒說得如此懇切，彷彿要喚醒一個麻木的良心：羅馬書二章 21 節：「你既是教導別人，還不教導自己嗎？」我聽說一位有醜聞的牧師在讀到這段經文時，心靈受到觸動而歸正。自從墮落以來，光照在指導上比在說服上更有力；因此，一位異教徒觀察到，教導他人比實踐自己要容易得多。
- 我們不應虛妄且空洞地談論神的事，並將自己置於不合宜的位置：抓住每一個機會是好的，但很多時候，不謹慎的說話比沉默造成的傷害更大。有些人總是顯露他們的愚昧，在每一次聚會中都佔據所有的談話：箴言十章 19 節：「多言多語難免有過；禁止嘴唇是有智慧。」我們在說話之前應當衡量我們的言語：當人快快地說且喋喋不休時，他們會顯露某種愚昧，這對他們是一種玷污。因此，箴言十七章 27 節：「有知識的，言語節制。」空器皿聲音最大；而有深厚底蘊的人，就像深沉的河流，滑行時聲音最小。
- 這教導我們不要過於急切地對聖道提出反對意見。在責備面前保持沉默是好的，儘管不是聾子。不要讓每一個驕傲的思想都轉化為你的言語。罪惡感會在聽道時反彈，心靈會充滿虛妄的猜測與屬肉體的反對；但唉！如果人們快快地說出這些話，他們會顯得何等可憎——如果那些作為心靈言語的思想，被塑造成外在的言語與表達。思想可以在進一步的資訊下得到糾正，但言語卻無法收回；思想只會玷污我們自己的靈魂，言語則會將污點傳遞給他人；思想比言語更不經深思；在思想中，我們只與我們的心智打交道，在言語中，我們則與我們的心智與舌頭打交道。
觀察七：重生的人應當「慢慢地動怒」。你必須以同樣的參考點來理解這一點，就像理解其他條款一樣；因此，這意味著聖道不能以憤怒的心來領受或傳遞；這既關係到聽眾，也關係到教師。
- 教師。他們在傳遞聖道時必須慢慢地動怒。（1）不要讓聖道淪為私人憤怒的隨從：屬靈的武器不能用在你自己的事業上；你沒有權力隨意將人趕出基督的門外。聖道託付給你，不是為了提升你的名望與利益，而是為了基督的。使徒雖然「預備好了懲罰」，哥林多後書十章 6 節，但那是為了對基督的不順服，而不是為了對他個人尊嚴的不尊重。那些為了名望而爭吵的人，給他們的職分帶來了公正的責備與醜聞。（2）不要輕易讓自己屈服於自己的激情與憤怒的支配：人們很容易區分這種虛假的雷鳴與神聖的威脅。激情的呼喊只會嚇到那些容易受騙的靈魂，而且僅限於當下；證明與引導則能帶來更多的好處：輕柔落下的雪，滲透得最深。在風暴中，基督睡著了；當激情高漲時，真正的熱心通常在睡覺。
二、關於「眾人」。這教導他們在聖道之下要存忍耐的心。不要對公義的責備武裝反抗；這雖是我們的本性，但你們要遲緩於此；不要屈從於你們的本性。當拿單將大衛的罪行及其所有加重情節擺在他面前時，大衛說：「我得罪耶和華了」（撒母耳記下十二章十三節）。而在歷代志下三十六章十二節中，對一位君王的指控是：「他在耶利米先知面前不自卑，這先知是奉耶和華的口說話的。」請注意，經文並非說「在耶和華面前」，而是說「在耶利米面前」。神因一位偉大的君王不在一位卑微的先知面前自卑而發怒。憤怒只會暴露你自己的罪咎。曾有人傳言說某人對提庇留（Tiberius）的尊榮有所冒犯；這位狡詐的暴君之所以深信不疑，正是因為這傳言恰好是他自身罪咎的真實寫照。歷史學家說：「因為所說的話是真實的，所以被相信了。」同樣，許多人認為我們是針對他們、意圖羞辱他們，因為他們確實有虧欠，所以便對聖道大發雷霆。通常，只有那些最該受責備的人才會對責備感到憤怒；當本該使人謙卑的定罪，反而激怒了人，這是一個惡兆。那些「覺得扎心」的人（使徒行傳二章三十七節），其性情遠比那些「受了鋸刑般扎心」的人（使徒行傳七章五十四節）要好得多，因為謙卑是聖道結出的果子，而急躁則不然。你會發現，當聖道最直接地臨到神兒女的心中時，他們是最溫柔的。大衛說：「願義人擊打我，這算為仁慈」（詩篇一百四十一篇五節）。對於一個蒙恩的靈魂來說，責備就像一把塗了香膏的劍；它在刺傷的同時也醫治了傷口。同樣，希西家說：「你所說耶和華的話甚好」（以賽亞書三十九章八節）：那是一句悲傷的話，是一個沉重的威脅；然而，他那成聖的判斷力卻使他順服地稱之為「好」。在這種情況下，你們不應暴跳如雷，而應獻上感謝，並像大衛對亞比該所說的那樣：「耶和華神是應當稱頌的，因為他今日打發你來迎接我」：要為神在聖道中與你們相遇而稱頌祂。
觀察八：延遲憤怒是醫治激情的良方。「快快地動怒」的反面是「慢慢地動怒」。憤怒不像其他激情那樣循序漸進，它在誕生之初就已完全長成；其熱度與狂暴在起初最為強烈，因此最好的醫治方法就是深思熟慮：箴言十九章十一節說：「人的見識使他遲緩發怒」；也就是說，使他延遲那憤怒所策劃的報復。許多人就像火絨或火藥，一丁點冒犯的火星就能將其點燃，並因過於順從自己的激情，而使自己陷入困境；因此，藉由延遲和訴諸理性來抑制這些倉促的衝動是好的：箴言十四章二十九節說：「性情暴躁的，大顯愚妄。」當人急躁且氣量狹小時，他們會做出許多不體面的事，這不僅羞辱了神，傷害了自己的良心，事後還得因那短暫而突如其來的憤怒所帶來的悲慘後果，而進行長期的悔改。雅典諾多魯（Athenodorus）曾建議奧古斯都（Augustus），當他被憤怒襲擊時，應先背誦字母表，這建議之所以有效，是因為它能冷卻突如其來的狂怒，使心靈得以轉移，進而冷靜思考。同樣，安波羅修（Ambrose）曾勸告狄奧多西大帝（Theodosius the Great）（在他草率地屠殺了帖撒羅尼迦的公民之後），應頒布法令，規定所有涉及死刑的判決，執行日期必須延遲至第三十天，以便在必要時有展現憐憫的空間。那麼，不要放縱激情的暴力與迅捷；倉促的判斷通常會出錯，理性的最終判斷才是最好的。那些猛烈且突如其來的衝動，往往脫離了規範，最終只會導致愚昧與困擾。神的一個描述是祂「不輕易發怒」；顯然，急躁的靈與神最不相似。誠然，有些人觀察到某些敬虔的人，如加爾文（Calvin），性情急躁且容易被觸動。奧古斯丁（Augustine）也觀察到他的父親帕特里修（Patricius）有類似的情況，也有人對卡梅倫（Cameron）有同樣的觀察；但對於這些神的僕人來說，這些衝動大多只是（正如耶柔米所稱的）「預激情」（propassions），即與生俱來的、突發且不可抗拒的生理變化，他們透過宗教操練在很大程度上治死了這些衝動並加以制伏；即便憤怒來得快，也不會停留太久。所羅門說：「你不要心裡急躁惱怒，因為惱怒存在愚昧人的懷中」（傳道書七章九節）。那種「很快就發怒，但卻長久停留或滯留」的憤怒，才是最該受責備的，因為那是對憤怒的放縱。正如所羅門在別處所說：「輕易發怒的，行事愚妄；設立詭計的，被人恨惡」（箴言十四章十七節）；這暗示了突如其來的憤怒是愚昧與軟弱的結果，這可能發生在最好的人身上，但將憤怒醞釀成惡毒，則是邪惡的證據，只存在於最墮落的本性中；簡言之，突然發怒是可鄙的，但策劃報復則是可憎的。