第二十節：因為人的憤怒並不成就神的義。
這裡他為上一句提供了理由，說明他們為何應當警惕這種對聖道產生的憤慨與心靈的抗拒，因為人的憤怒會阻礙他們獲得那種義，並完成神在祂聖道中所要求的職責。
「因為人的憤怒」。這句話有強調的意味：他並未說一般的憤怒，因為神的憤怒中總包含著公義。使徒在羅馬書一章十八節說，神的憤怒「從天上顯明在一切不虔不義的人身上」，或者更確切地說，這裡稱之為「人的憤怒」，是為了表明無論它以何種偽裝出現，它終究是屬人且屬肉體的：其中沒有神的成分，卻有許多人的成分。
「並不成就」，即不達到、不說服或產生任何公義的行為；是的，它阻礙了神在我們裡面完成祂的工作。
「神的義」。有些人說，這是指慈愛與公義的結合，這是聖經歸於神的義，而憤怒使人無法施行這種義；但這解釋似乎過於牽強。另有人說，其含義是，它執行的不是神公義的報復，而是我們自己的惡毒。但更確切地說，「神的義」是指神所要求、神所認可、神所成就的義；在聖經中，凡由神的能力所成就或在祂聖道中所命令的事，都被稱為屬神或屬基督的：因此，信心被稱為「神的工作」（約翰福音六章二十九節），因為祂命令我們要在其中勞力，這顯然是該上下文的意圖；使徒之所以使用「義」這個詞，是因為憤怒比任何其他美德都更容易披上正義與公義的外衣。它看起來似乎只是對冒犯的一種正當不滿，並將報復視為一種正當的懲罰，而非不理性的過度行為，特別是那種帶有熱心面具的憤怒，這正是經文中所指的憤怒。在宗教爭論中，以及關於聖道含義的爭論中，那種狂暴與失調的熱度，那種屬肉體的熱心，無論看起來多麼正當與虔誠，在神面前都不被認可為義。值得注意的是，使徒的表達中使用了「曲言法」（litotes），即意在言外；因為使徒的意思是，它不僅遠未成就神的義，反而成就了各樣的邪惡；西緬和利未在示劍所行的屠殺就是明證：撒拉在憤怒中同時觸犯了兩條誡命，妄稱神的名，並誣告亞伯拉罕（創世記十六章五節）。
觀察一：從上下文中看。我們帶入宗教爭論中最糟糕的東西就是憤怒。上下文談到的是因對聖道的不同見解而引發的憤怒。通常，沒有什麼情感比那些捲入宗教爭論的情感更為狂暴，因為本該用來約束激情的東西，反而成了激情的燃料，而本該抑制不當熱度與過度行為的東西，反而使它們陷入其中。然而，這是不應該的。基督教在所有宗教中是最溫柔、最謙卑的。它建立在基督的寶血之上，祂是那被殺的羔羊。它由基督的靈所印證與封印，那靈降下時如鴿子一般。兩者都是溫柔與謙卑的象徵。難道一個溫柔的宗教竟需要用我們的暴力來捍衛，和平之神竟需要用憤怒的情感來侍奉，而邪惡本性的瘋狂竟在最好的事業中暴露無遺嗎？基督的爭戰不需要這種屬肉體的武器；正如亞吉所說：「我豈缺少瘋子呢？」（撒母耳記上二十一章十五節）。那麼，耶穌基督需要我們的激情與狂怒嗎？天上的神需要「舌頭是地獄之火」（雅各書三章六節）嗎？米迦勒天使長在最好的事業中，與最壞的對手撒旦爭辯摩西的屍體時；他那純潔的本性仍不允許他用任何過度與不體面的激情來褻瀆他的爭戰：「他不敢用毀謗的話控告他」（猶大書九節）。人的憤怒不僅不適合神的事務，而且是有害的。當舌頭對著舌頭、筆對著筆尖銳相對時，結果會如何？除了相互的敵意與仇恨之外，一無所有；藉此，即使我們贏得了一點真理，卻失去了許多愛與良善。撒旦渴望與神平起平坐。魔鬼的國度大多是被他自己工具的狂怒所摧毀的；當你以不體面的方式捍衛真理而損害真理時，你無法給予撒旦更大的滿足；因為那時他似乎與基督扯平了，藉由那些參與捍衛基督國度的人來顛覆它。簡言之，如果你想行善，就使用合適的方法。吠叫的狗會失去獵物。暴力與狂暴的追求很少能獲勝。那些使用最強硬的論據與最柔和的言語的人，參與得最為成功；而謾罵與辱罵，既沒有愛，也沒有益處。要警醒；我們的宗教情感往往會使我們傾覆。
觀察二：從「並不成就神的義」來看。憤怒是不值得信任的；它並不像看起來那樣公正與公義。在所有的激情中，這種激情最容易被合理化。正如約拿對神所說：「我發怒合乎理」（約拿書四章九節），人們也傾向於為自己的熱度與激情辯解，彷彿他們只是在表達對所受冒犯與錯誤的正當憤慨。憤怒就像一朵烏雲，蒙蔽了心智，然後對其進行暴政統治。其中帶有一種狂暴與暴力；它強烈地激勵人去行動，卻剝奪了人本應遵循的行為準則。所有精神上猛烈的衝動都會擾亂理性，阻礙辯論的清晰度；此時靈魂的狀態就像叛亂中的人們，最莊重的人也無法被聽見；其中存在著一種迷霧與黑暗，理性被蒙蔽，與其說是法官，不如說是當事人，它不僅為我們的激情辯解，還助長了它，因為它忙於呈現所受的傷害，而不是約束我們不理性的過度行為。那麼，不要相信憤怒。人們信任自己的激情，而這反而助長了它。在一個不義的事業中，當撒拉充滿激情時，你看她是多麼自信，創世記十六章五節：「願耶和華在你我中間判斷。」如果耶和華真的在她與亞伯拉罕之間進行仲裁，對她來說將是不利的。當她理虧時，竟能如此自信地訴諸神，這真是奇怪。你看，憤怒充滿了錯誤，當它絲毫不能成就神的義時，它看起來卻是公正與公義的。異教徒在憤怒的權勢下時，會對自己產生懷疑。有人說：「如果我不是在憤怒中，我就會打你。」當你處於激情的權勢下時，你有充分的理由懷疑你所有的認知；你容易誤解他人，也容易誤解自己的靈。激情是盲目的，無法判斷；它是狂暴的，沒有閒暇去辯論與思考。
觀察三：從「人的憤怒」與「神的義」來看。注意其中的對立，因為這兩個詞「人」與「神」有強調的意味。重點是，憤怒的靈與神最不相稱。神既是和平之神，祂要求「平靜的靈」（pacatum animum）——一種安靜與平和的靈。雷霆只在低層區域，高處皆是平靜的。憤怒的人最不適合行出恩典或領受恩典；行出恩典是藉由在敬拜中親近神，因為敬拜必須與其對象相稱，正如神是靈（約翰福音四章二十七節），祂要人用心靈敬拜；所以和平之神要人以和平的心敬拜。領受恩典也是如此：憤怒的人給魔鬼留地步，卻叫神的聖靈擔憂（以弗所書四章二十六、二十七節，並參照三十節），因此他們更適合領受罪惡而非恩典。神被描述為「坐在天上」（詩篇二篇四節），這標誌著一種安靜與平和的姿態；確實，正如祂坐在天上，祂也居住在溫柔與安靜的靈中。
觀察四：最後一點更為普遍，來自整節經文：人的憤怒通常是邪惡且不義的。憤怒與激情是神子民多次被突襲的罪，他們太常在沒有悲傷與悔恨的情況下吞下它，部分是因為他們認為自己的憤怒是合法且被允許的；部分是因為他們認為這只是一種輕微的罪，是突發的、可以被自動赦免的。
因此，我將簡要嘗試兩件事：
- 向你們展示什麼樣的憤怒是罪。
- 它有多麼邪惡，以及它是多麼大的惡。
首先，釐清問題，這是有必要的，因為並非所有的憤怒都是罪；有一種憤怒屬於許可範圍，另一種屬於命令，另一種則屬於聖道的正當責備。
[1.] 有些無法深思熟慮的衝動，耶柔米稱之為「預激情」，即突發且不可抗拒的生理變化，這是本性的不幸，而非罪；如果適度節制，它們本身是可以容忍的。人不必變得愚鈍與麻木：憤怒本身只是對冒犯性事物的一種自然反應；並且（像所有激情一樣）只要它不使我們忽略職責，或引導我們犯罪，或超過其觸發原因的價值，它在一定程度上就是合法的。正如使徒所說：「生氣卻不要犯罪」（以弗所書四章二十六節）。他允許了自然的反應，禁止了罪惡的行為。
[2.] 有一種必要的聖潔憤怒，它是剛毅與熱心的磨刀石。正如經上所說：「羅得的義心被傷」（彼得後書二章七節）。基督自己也是如此，馬可福音三章五節：「祂怒目周圍看他們。」摩西的怒氣也發作（出埃及記十一章八節）。這只是意志的一種審慎衝動，由理性的規則所引導。當然，那些只對罪發怒而不犯罪的人，是沒有犯罪的：當每一種激情都服務於宗教的利益時，這是好的。然而，請容我告訴你們，這既是一種激烈且強大的精神衝動，就必須在極大的審慎與謹慎下使用。（1.）原則必須正確。神的利益與我們的利益往往交織在一起，而自我往往因為披上了宗教的外衣，顯得更加合理地介入其中；我們更容易對施加於我們自己的侮辱與冒犯感到憤怒，而不是對施加於神的憤怒。撒馬利亞人拒絕了基督，使徒們便奉基督的名求火降下；但我們的主說：「你們的靈如何，你們並不知道」（路加福音九章五十五節）。審視我們靈魂所受的衝動是好的；驕傲與自愛容易對我們自己的輕視與羞辱感到憤怒；當主要利益是神的時候，這種憤怒就顯得更加理直氣壯。河流當與其他溪流混合時，往往會失去其本味；當因神所受的傷害而沸騰的熱心，若摻雜了我們自己的輕蔑與利益，就可能變成屬肉體的。據觀察，摩西在自己的事上是最溫柔的。當米利暗和亞倫毀謗他時，經上說：「摩西為人極其謙和，勝過世上的眾人」（民數記十二章三節）；但當律法被廢棄時，他摔碎了法版，他那溫柔的靈被提升到某種過度的熱心。從那個行動中，你會判斷他的性情是火爆且狂暴的。羅得的靈被傷，但那是因為所多瑪的污穢，而不是因為所多瑪的傷害。熱心是一種太好的情感，不應被犧牲在我們自己自尊與利益的偶像上。（2.）它必須有正確的對象：憤怒的熱度必須針對罪行，而不是針對個人：好的憤怒總是伴隨著悲傷；它促使我們憐憫並為冒犯者禱告。馬可福音三章五節，基督「怒目周圍看他們，憂愁他們的心剛硬」。虛假的熱心包含著惡意與傷害；它希望冒犯者被連根拔起，並旨在報復而非糾正。（3.）方式必須正確。確保你沒有受到任何不體面與不雅觀的表達的誘惑；暴力與混亂的表達證明了靈魂中存在某種屬肉體的騷動。摩西因正當理由而發怒，但他「用嘴說了急躁的話」（詩篇一百零六篇三十三節）。在宗教爭論中，人們更加肆無忌憚，彷彿場合可以為他們的過度行為辯護；因此，憤怒往往被更自由地發洩，並在熱心的藉口下未被治死。
[3.] 有一種罪惡的憤怒，當它是（1.）倉促且未經深思熟慮時。魯莽與突發的衝動從來不離罪。正如我所說，有些急躁的靈魂就像精緻的玻璃，一碰就碎，在任何輕微與瑣碎的場合下都火冒三丈；而溫柔與莊重的靈魂就像燧石，除非經過猛烈且巨大的撞擊，否則不會迸出火花。脆弱的心靈有一種憤怒的習慣，就像骨折一樣，一碰就容易咆哮：如此容易被觸動，證明了許多未被治死的成分。或者（2.）過度，當它超過了原因的價值，即過於強烈，或持續時間過長：過於強烈是指那種擾亂靈魂、干擾理性、中斷禱告以及阻礙宗教職責中靈魂自由運作的騷動。當人們失去了那種本應持守並享受自己的忍耐時（路加福音二十一章十九節）。理性的不滿是可以被允許的，但這種暴力的騷動並非沒有罪。持續時間過長：憤怒應該像火星，很快熄滅；像稻草中的火，而不是鐵中的火。報復的想法是甜蜜的，但當它們在容器中停留太久時，它們往往會變得尖銳與酸澀。新酒是令人陶醉的，但如果存放太久，它就會變酸。憤怒是狂暴的，但如果被滯留，它就會被消化並醞釀成惡毒。亞里斯多德列舉了三種憤怒的人，每一種都比前一種更糟；有些人是急躁的，有些人是刻薄的，有些人是不可饒恕的。滯留的憤怒若不報復就不會停止。噢！考慮一下，這種靈是最不符合基督徒精神的。聖道的規則是：「不可含怒到日落」（以弗所書四章二十六節）。這是在我們睡覺前必須撲滅的火：如果太陽落下時我們還在憤怒，第二天早上它可能會發現我們充滿惡毒。普魯塔克（Plutarch）說，畢達哥拉斯學派的人如果白天發生了冒犯，他們會在日落前互相擁抱，並在愛中離去。有一個關於帕特里修（Patricius）和亞歷山大的約翰（John of Alexandria）的故事，他們之間曾發生過巨大的憤怒；但在傍晚，約翰給他傳了這樣的信息：「太陽已經落下了」；隨後他們很快就和解了。（3.）無故的，沒有充分的理由：馬太福音五章二十二節：「凡無故向弟兄動怒的，難免受審判。」但現在最大的疑問是，什麼是憤怒的充分理由？傷害是嗎？我回答：不；我們的宗教禁止報復，正如禁止傷害一樣，因為它們只是順序不同。他人的惡行並不能鬆動或消除我們愛的紐帶。當人們因傷害而受到挑釁時，他們認為自己可以做任何事；彷彿他人的傷害使他們免除了順服神律法的義務。這只是重複並重演他們的罪：在他們身上是壞的，在我們身上更壞；因為那因效法而犯罪的人，犯了兩次罪，因為他在別人身上看到了這種罪的厭惡性。要「照愚昧人的愚妄回答他」，就是「與他一樣」（箴言二十六章四節）；去實踐我自己認為在別人身上是可憎的事；當然，故意作惡絕不是一個好人的特質，只因為別人也是如此。但意外是原因嗎？我回答：不；這不僅是憤怒，更是埋怨，是對天意的反抗，而所有對我們而言是偶然的事件，都是由天意所決定的。但孩子與僕人的過失是原因嗎？我回答：如果是屬靈的事，適度地憤怒是一種職責。如果是道德與世俗的事，只有理性的、溫和的不滿是合法的。因為這只是靈魂對不體面與麻煩事的一種自然不滿與衝動。但我們必須確保我們注意分寸、時間與其他環境。（4.）那種沒有良好目的的憤怒。所有憤怒的目的必須是糾正過犯，而不是執行我們自己的惡毒。那種包含傷害成分的憤怒總是邪惡的，它不是為了勸誡與挽回冒犯者，而是為了他的羞辱與混亂。靈魂的激動在報復摻雜其中之前並非罪惡。那麼，正如必須有正當的理由，也必須有良好的目的。該隱無故向亞伯發怒，因此他的憤怒是邪惡且有罪的（創世記四章五節）。但以掃向雅各發怒是有原因的，然而他的憤怒卻不可原諒，因為其中包含了傷害與報復（創世記二十七章四十一節）。
其次，我的下一個工作是向你們展示它有多麼邪惡。我在前一部分的篇幅比我計劃的要長；我在這一部分將更加精簡。考慮一兩個論點。
- 沒有什麼比憤怒更能給撒旦留地步：以弗所書四章二十六、二十七節：「生氣卻不要犯罪」；接著說：「不可給魔鬼留地步」；彷彿使徒在說，如果你給憤怒留地步，你就是給撒旦留地步，他會進一步地與你結合。當激情被忽視時，它們會成熟為習慣，那時魔鬼對我們就有了某種權利。世界充滿了憤怒的悲劇性後果，因此，當它被包庇與款待時，你不知道結果會如何。
- 它極大地傷害了你自己的平安。當使徒談到憤怒的悲慘後果時，他補充說，以弗所書四章三十節：「不要叫神的聖靈擔憂，你們原是受了祂的印記，等候得贖的日子。」聖靈無法忍受一個不安寧的住所與居所：憤怒與乖戾的靈通常缺乏那種印記，缺乏他人所享受的平安與堅固；因為憤怒的暴力不僅擾亂了理性，還干擾了良心。聖靈喜愛一個平靜與溫柔的靈；激情的喧囂與騷動將祂從我們身邊嚇跑，而讓那些對平安毫不介意的人缺乏良心的平安，在神看來是公義的。
- 它貶低了基督教：我們宗教的榮耀在於它有能力使靈魂成聖並變得溫柔。現在，當那些自稱基督徒的人爆發出如此粗魯與輕率的過度行為時，他們玷污了自己的信仰，將信心貶低到理性之下，彷彿道德比宗教更能治癒本性的不規則。異教徒以在傷害下的忍耐而聞名，這不僅表現在他們約束激情的格言與規則中，也表現在他們的實踐中。他們的許多格言非常嚴格與精確；因為，透過理性的漸進推論，他們構想出了完美的規則，但實際上將它們視為談資，而非實踐。但當我發現他們在生活中以溫柔的靈魂忽略冒犯，沒有任何騷動與報復的意圖時，我不能不感到驚訝，並為自己比他們擁有更少的靈魂控制力而感到羞愧，畢竟我擁有比他們更多的規則與動機優勢。正如當我讀到萊庫古（Lycurgus）被一個傲慢的年輕人打瞎了一隻眼睛，卻對那個人表現出極大的寬容與愛時，我怎能不為自己靈魂中因每一點輕微的不快而產生的急切追討感到臉紅，我必須以牙還牙，不報復就不安寧？當然，我無法比用低於自然律的方式來對待基督的律法，更羞辱基督的律法了。