第二十一節：所以，你們要脫去一切的污穢和盈餘的邪惡，存溫柔的心領受那所栽種的道，就是能救你們靈魂的道。
使徒先前談到了聖道的能力，並由此推論出應當甘心樂意地聽道，而不應存挑剔或反駁的靈，並為此指出了憤怒的邪惡，他再次強化了脫去一切憤怒與潰爛情感的主要勸勉，以便他們能更適合以誠實與溫柔的心領受聖道，以獲得安慰與救恩。這節經文中有一個職責，即「領受聖道」；幫助實現這一點的，是「脫去」邪惡的精神狀態。接著是執行此職責的方式，「存溫柔的心」；然後是下一個目的，即「栽種聖道」；最後是目的，以動機的方式提出，「就是能救你們靈魂的道」。
「所以」，即因為憤怒是神所要求的義的巨大阻礙；或者它可以指代整個上下文，基於所有這些考量。
「脫去」（lay apart），這個詞的力量暗示我們應該像脫去一件不潔的破衣或舊衣一樣脫掉它：使徒保羅也使用了同樣的隱喻：以弗所書四章二十二節：「脫去你們從前行為上的舊人，這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的」；以及歌羅西書三章八節，在非常相似的情況下：「但現在你們要棄絕這一切的事，以及惱恨、忿怒、惡毒、毀謗，並口中污穢的言語。」
「一切的污穢」（all filthiness），這個詞有時用於潰瘍的污穢，以及身體因出汗而產生的骯髒與污垢，這裡用來激發對罪更大的厭惡，罪在別處被稱為「肉體的污穢」（彼得前書三章二十一節）。有些人認為使徒指的是那些最卑劣、最可恥的私慾；但這個含義必須更廣泛地包含所有的罪，或者更特別地限制在污穢與邪惡的言語上，否則它與上下文就不太協調。
「和盈餘的邪惡」（superfluity of naughtiness），它可以被翻譯為「惡毒的盈餘」；因此它指代嘲笑、謾罵與惡言，這些是那一切皆為多餘之物中的盈餘；這些在使徒彼得的平行經文中有所說明，彼得前書二章一節，雅各在寫作時可能引用了它。貝扎（Beza）將其翻譯為「邪惡的排泄物」。有些人認為這是對汲淪溪中祭祀垃圾的隱喻。大多數人將其普遍理解為存在於人心中的那種豐富的邪惡與污穢。
「領受」（receive）。這是一個經常被用於對聖道的佔有，並承認其能力進入我們心中的詞。領受，即給它更多的途徑來到你們這裡；在你們心中為它騰出更多的空間。因此，帖撒羅尼迦後書二章十節指責他們「不領受愛真理的心」。對於屬血氣的人，經上說：「他領受不了神的事。」這是一個與此問題如此貼切的概念，以至於信心的正式行為也以此來表達，約翰福音一章十一節：「凡領受祂的……」等等。
「存溫柔的心」；意即存受教的心，存謙卑、順服的靈。
「領受那所栽種的道」（the ingrafted word），原文為 ἔμφυτον λόγον。有些人將此解釋為理性，有些人則解釋為基督，但這都極其荒謬；因為「道」一詞指出了聽道的目的與果效，即這道必須栽種在我們裡面。使徒在此表明，藉著使徒們的勤勞，這道不僅傳講給他們，更藉著信心紮根在他們心裡。此處的隱喻在別處也曾使用：「我栽種了」，見哥林多前書三章6節，意即神藉著祂的器皿所做的；此隱喻在歌羅西書一章6節延續下來，即 λόγος καρποφορούμενος（結出果子的道），這詞組指出了道在靈魂中栽種之後，便開始繁茂生長。
「就是能救」；意即作為工具，當它伴隨著神的恩典時；因為福音是「神的大能，要救一切相信的」，羅馬書一章16節。
「你們的靈魂」；意即你們自己，包括身體與靈魂。救恩之所以歸於靈魂，是因其卓越性，以主要部分代表整體：羅馬書十三章1節，「在上有權柄的，人人（原文作：每個靈魂）當順服他」，意即每個人。在其他地方，論及此事時也使用同樣的表達方式：彼得前書一章9節，「得著你們信心的果效，就是靈魂的救恩」；馬太福音十六章26節，「賠上自己的靈魂（原文作：自己）」，意即他自己。在這樣的表達形式中，身體並未被排除在外，因為身體總是跟隨靈魂的狀態。
要點甚多，我將簡要說明。
要點一：從「脫去」一詞來看。在我們來到這道面前之前，必須有預備。那些等候新郎的人，需要修剪自己的燈。樂器在奏出樂章前，必須先調音。匆忙進入聖工，鮮少能有成效。神或許會在我們不經意時遇見我們，這是祂的憐憫；但這是一場巨大的冒險。百姓在聽律法之前，必須洗淨衣服，出埃及記十九章10節。必須做些什麼來預備並堅定心志以尋求主，歷代志下二十章19節；詩篇五十六篇8節。所羅門說：「你到神的殿要謹慎腳步」，傳道書五章1節。異教徒在廟宇中會安排一人提醒前來敬拜的人，他會呼喊：「Hoc age」（專心於此）。許多人來聽道，卻不考慮這項職責的份量與重要性。基督說，路加福音八章18節，「你們應當小心怎樣聽」。若在人們親近神的時候，耳邊能有這樣的聲音，提醒他們「哦，要小心怎樣聽」，那該有多好。做「聽道」的人要快，但不可魯莽、輕率。不要匆忙到忘記帶上神。你必須以職責來開始職責。特殊的職責需要特別將心分別出來歸給神，但所有的職責都需要某種程度的預備。輕率的進前總是徒勞無功。我們來了又走，僅此而已。我們沒有帶著期待而來，離去時也沒有得到滿足。那麼，當你來等候神時，要帶著更審慎的關切；看顧你的腳步，預備好再來。容我說一句勸誡，再說一句指引。
- 關於勸誡。（1）在預備過程中，不要將神排除在外。人們通常在此事上犯錯，希望藉著自己的努力使靈性達到合適的狀態。預備很大程度上在於脫去邪惡的架構；而在你脫去其他邪惡架構之前，先脫去對自我的倚靠：箴言十六章1節，「心中的謀算（預備）在乎人，舌頭的應對由於耶和華」；靈性的性情與感動本身皆來自於祂。若將此經文解釋為預備在於人、成功在於神，是對經文的曲解；兩者皆來自於主。當神的兒女在預備中看見神時，他們便能安然進入職責：詩篇七十一篇16節，「我必來到主耶和華大能中」，即來到讚美的職責中，上下文已清楚說明。（2）儘管你無法使心達到你所渴望的狀態，也要信靠神：「信就是所望之事的實底」，希伯來書十一章1節；那在感官與感覺中缺席的幫助，在信心裡卻可能是臨在的。鐘可能需要很久才能升起，但一旦升起，鐘聲便會響亮。你不知道神會如何介入。太監讀經卻不明白，神就差遣腓利作他的指引者，使徒行傳八章。當你開始職責時，你或許感到死寂與不適；但你不知道在結束之前，祂會以何等真實的恩典與大能臨在來造訪你。因沮喪而忽略職責是不好的；這無異於犯下一種罪來掩蓋另一種罪：「不要說：我是年幼的」，耶利米書一章6節；「我本是拙口笨舌的」，「誰造人的口呢？」出埃及記四章10、11節。
- 關於指引。我無法詳述預備的每一個細節，例如心如何被潔淨、信心如何操練、悔改如何更新、缺乏與軟弱如何檢視、神的榮耀如何被考量、典章的本質與目的如何在思想中權衡。總而言之，預備必須達到使心敬畏的程度。神要人以戰兢的快樂來事奉祂：心若未被對神的敬畏所佔據，在敬拜中就不會正確：「這地方何等可畏！」創世記二十八章17節。再者，預備必須使心志向著天。經上某處說：「他們定意尋求神」；大衛說，詩篇五十七篇7節，「我心堅定，我心堅定」；即調整至屬天與聖潔的架構。再者，預備必須使你帶著謙卑與飢渴而來。恩典通常賜給渴慕的靈魂：「叫飢餓的得飽美食」，路加福音一章53節。此外，預備必須使心挺立並升起，進入一種期待的姿態。經上常說：「照著你們的信，給你們成全了吧。」那些不期待什麼的人，什麼也得不到；基督說，那些信的人將看見更大的事，約翰福音一章50節。
要點二：基督徒的預備主要在於脫去並清除邪惡的架構。在土地適合接受種子之前，雜草必須被連根拔起：「開墾你們的荒地，不要撒種在荊棘中」，耶利米書四章3節。污穢的靈與純潔神聖的道之間是不相容的；因此，那些不願離棄慣常罪惡的人是不合格的聽道者。物質必須在接受形式之前先被預備好。有些人將保羅在哥林多前書十一章28節的「察驗自己」翻譯為「潔淨自己」，即除去渣滓與敗壞。這一切都顯示在聽道前更新悔改的必要性；罪被清除後，恩典才有空間進入。有害的雜草在最好的心田中也容易再生；因此，正如律法下的痲瘋病人必須持續剃除毛髮，利未記十四章，我們也應當修剪與剃除，好讓罪的根雖然殘留，卻不至於生長蔓延。有些人有一種非凡的虛榮，他們在某些莊嚴的職責前會暫時放下罪惡，卻抱著之後再重蹈覆轍的打算；正如寓言中蛇在去喝水時會暫時放下毒液。他們對自己的私慾說，正如亞伯拉罕對僕人所說的：「你們在此等候，我與童子往那裡去拜一拜，就回到你們這裡來」，創世記二十二章5節。他們並沒有與罪惡作永久的告別。然而，他們總比那些帶著罪惡的餘味直接進入神面前的人要聰明些：那簡直是當面挑釁神。猶太人因「手裡滿了血」而禱告受到責備，以賽亞書一章15節。他們在為壓迫悔改之前就大膽進前：「她父親若在她臉上吐唾沫，她豈不蒙羞七天嗎？」民數記十二章14節。在重大的背逆之後，應當有莊嚴的謙卑與潔淨。那些帶著罪惡而來的人，能從神那裡期待什麼呢？他們的狀態否定了他們的敬拜。神不願與他們有任何瓜葛，祂也對他們竟敢與祂有瓜葛感到驚訝。祂與他們無關：約伯記八章20節，「祂必不幫助作惡的人」；原文作「祂必不拉住惡人的手」；祂也驚訝你竟敢與祂有瓜葛：「你怎敢傳說我的律例？」詩篇五十篇16節。
要點三：從「脫去」一詞來看。像脫去一件腐爛、污穢的衣服一樣脫去它。必須帶著徹底的厭惡離棄罪惡：以賽亞書三十章22節，「你要拋棄它們，好像拋棄污穢之物，對它們說：去吧！」罪常被稱為可憎之物；對神而言如此，對人也應當如此。軟弱的抵抗意味著心靈對它仍有某種傾向。在此，情感應當被提升到極致；悲傷應當轉化為痛悔，憤怒應當提升為暴怒與義憤，羞恥應當轉化為困窘；對於罪，沒有任何不滿是足夠強烈與尖銳的。
要點四：從「一切」一詞來看。我們不僅要部分地脫去罪，而是要脫去「一切」罪。彼得前書二章1節中，那個詞是普遍性的，πᾶσαν κακίαν，「一切的惡毒」；大衛說，「我恨惡一切假道」，詩篇一一九篇。真正的恨惡是針對整個種類的。當我們因罪是罪而恨惡它時，我們就恨惡一切罪。當恨惡是全面性的，心才是最真誠的。最小的罪也是危險的，其本質是致命且具破壞性的。凱撒是被小刀刺死的。我們讀到有人被獅子、熊等猛獸吞吃；但也有人是被害蟲、老鼠或蝨子吃掉的。教宗亞德里安是被一隻蚊子噎死的。最小的罪也可能毀了你。你知道基督關於一點麵酵的教導。不要忽略最小的罪，也不要為任何「臨門」（Rimmon）的偶像找藉口。要對抗所有已知的罪，並像約伯那樣禱告，約伯記三十四章32節：「我所看不明的，求你指教我；我若作了孽，必不再作。」
要點五：從「污穢」一詞來看。罪就是污穢；它玷污了靈魂的榮耀與美麗，毀損了神的形象。這表達常被使用，「肉體和靈的污穢」，哥林多後書七章1節，那裡不僅將出於肉體與獸性私慾的粗鄙惡行稱為污穢，連更屬靈的罪，如不信、異端或錯誤的信仰等，甚至原罪都被稱為污穢：約伯記十四章4節，「誰能使潔淨之物出於污穢之中呢？」約伯記十五章14節，「人是什麼，竟算為潔淨呢？」甚至在人眼中榮耀的事物，如職責，因其中發現了罪孽，也被稱為糞土：瑪拉基書二章3節，「我必將你們祭牲的糞抹在你們臉上，就是你們守節犧牲的糞。」在神眼中就是如此。神的靈到處使用取自最可憎事物的比較，好讓我們的內心對罪產生更大的厭惡。顯然，那些認為罪是一種裝飾的人大錯特錯了，因為神的靈稱它為糞土與排泄物。但我特別發現聖經中有三種罪被稱為污穢：（1）貪婪，因為它貶低了人的靈，使人屈就於低於人性的卑劣行為；因此被稱為「污穢的利財」，彼得前書五章2節。（2）淫亂，在聖經語境中被稱為污穢或不潔的罪，帖撒羅尼迦前書四章7節，因為它使人將自己的慾望屈從於獸性的幸福，即感官享樂。（3）在此處，憤怒與惡毒被稱為污穢。我們在其中自得其樂，但它不過是污穢；屈從於暴怒與靈魂的動盪，且無法抵擋挑釁，這是獸性的；這比蟾蜍或毒蛇的毒液，或受造物中最污穢的東西還要糟糕；它們的毒液傷害別人，卻傷害不了自己；憤怒或許傷不了別人，卻必然會傷害我們自己。那麼，以上所說的一切都是我們抵抗罪惡、將其視為玷污而厭惡的義務；它會遮蔽我們本性的榮耀。有些「斑點不是祂兒女的斑點」，申命記三十二章5節。哦！讓我們脫去這些「污穢的衣服」，撒迦利亞書三章4-6節，並渴求更換衣裳，即基督的義。啊！但有些較小的罪也是斑點：「被肉體玷污的衣服」，猶大書23節；不雅的言語被稱為「污穢」，以弗所書五章4節，職責被稱為「糞土」。
要點六：從「盈餘的邪惡」來看。人的心中有大量的邪惡需要被清除。那是一種滿溢出來的豐盈，一場罪惡的洪水：創世記六章5節，「終日所思想的盡都是惡」；它流溢到每一個思想、每一個慾望、每一個目的中。正如海水的每一滴都有鹹味，苦艾的每一枝都有苦味，罪也存在於靈魂所構思的每一件事中。無論不潔之人觸摸什麼，即使是聖肉，也成了不潔；所以我們所有的行為都被它毒害了。但以理書九章27節，我們讀到「可憎之物（可能）使地荒涼」；大衛說，詩篇十四篇，「他們都變為污穢，一同變為污穢」；全部，且徹底地。在悟性中有污穢的思想與目的；罪從那裡開始：魚是從頭開始腐爛的。在意志中有污穢的衝動；情感與污穢的對象交織。記憶本應像約櫃，是律法的寶箱，卻像排水溝的濾網，只留下了泥濘與污穢。良心被我們生活中的不潔所玷污與染污；肢體不過是污穢的工具。流動的眼睛挑動淫蕩的幻想，激起不潔的目光：彼得後書二章14節，「滿眼是淫色」；原文作「滿了淫婦」。舌頭在污穢的言語中洩露了內心的腐敗。哦！我們何等有理由稱頌神，因為「有一泉源，被開以洗除罪惡」，撒迦利亞書十三章1節。顯然，歸正並非易事，因為有如此龐大的敗壞需要被脫去。
要點七：從「領受」一詞來看。我們聽道的職責是領受它。參見註釋中的相關經文。在道中，有神恩慈的手，向我們伸出安慰與勸導；而必須有信心的手來領受它。領受中包含悟性的行動，即領會真理並對其默想。所以基督說，路加福音九章44節，「你們要把這些話存在耳中」（原文作：存在心中）。不要讓它們在幻想中漂浮，而要進入心中，正如所羅門談到智慧進入心裡，箴言二章10節。此外還有信心的行動，即信靠與相信的機能被激發以接納它。所以使徒說，「所聽見的道與他們無益，因為他們沒有信心與所聽見的道調和」，希伯來書四章2節，即與我們的心調和，或緊密地應用於我們的心。還有意志與情感的行動，去擁抱並將它安置在靈魂中，這在某處被稱為「領受愛真理的心」，當我們為它騰出空間，使屬肉體的情感與偏見不至於將它嘔吐出來。基督在某處抱怨說「我的道在你們心裡沒有地步」，οὐ χωρεῖ ἐν ὑμῖν，它無法找到任何空間，或無法安全地安置在你們裡面；反而像一塊燙口的食物或令人作嘔的碎塊，很快就被吐出來了。
要點八：道必須以「溫柔」領受。基督受膏是為了傳福音給謙卑（溫柔）的人，以賽亞書六十一章1節。他們在福音中有最大的權利。主要的工作是說明這種溫柔是什麼。考慮它的對立面。自墮落以來，恩典最好藉由其反面來認識。它排除了三件事：（1）憤怒的兇猛，人們藉此對道暴跳如雷。當他們受到勸誡時，他們辱罵。深刻的定罪往往激起激烈的反對：耶利米書六章10節，「耶和華的言語他們以為羞辱」。他們認為牧師在責罵，其實他只是向他們揭露他們的罪咎。（2）驕傲的頑固，當人們決心堅持己見；即使前提在道面前倒塌，他們仍堅持結論：耶利米書二章25節，「不要使腳赤腳，不要使喉嚨乾渴」；意即，為什麼要奔波到埃及尋求幫助，你只會得到赤腳與乾渴；但他們說，「不，我喜愛別神，我必隨從他們」；意即，隨你怎麼說，我們都要走自己的路。所以耶利米書四十四章16、17節，「我們必不聽從你……我們定要成就我們口中所出的一切話」。人們不屑於在真理面前降帆，即使他們無法維持反對，他們仍會繼續反對。（3）爭辯的糾纏，這見於那些頭腦不冷靜的人，他們不屑於俘虜理性的驕傲，因此堅持每一種藉口。詩人說，詩篇二十五篇8、9節，「祂必指示罪人走正路。祂必按公平引領謙卑人，將祂的道教訓他們。」在所有罪人中，神選擇謙卑的罪人作為祂的學生。聖經中足夠的難題足以使頑固者剛硬。卡梅羅（Camero）觀察到，聖經的寫作方式是，那些有心想知道的人就能知道；而那些有心爭辯的人可以找到足夠的冒犯藉口，並因自己理性的叛逆而正當地滅亡；因為，他說，神從未打算滿足那些「頑固與乖僻之輩」（hominibus praefracti ingenii）。特土良（Tertullian）在他之前很久就觀察到了同樣的事：神如此安排聖經，使得那些不願被滿足的人可能會變得剛硬。我們確信我們的救主基督說，馬可福音四章11、12節，這些事用比喻講，是「叫他們看是看見，卻不曉得；聽是聽見，卻不明白」；即作為對蓄意盲目與剛硬的公義懲罰，那些不願看的人就看不見。所以我們的救主在別處說，「人若立志遵著祂的旨意行，就必曉得這教訓或是出於神」，約翰福音七章17節。當心被溫柔化以順服真理時，思想很快就會被開啟以領會它。
其次，我的下一個工作是說明它包含了什麼。（1）謙卑與破碎的靈。在栽種之前必須先有切開，在領受之前必須先有溫柔。福音的復興是給痛悔之人的，以賽亞書五十七章15節。破碎的心不僅是馴服的心，更是柔軟的心，那時道的一點觸碰都能被感受到：「那戰兢在我話語面前的人」，以賽亞書六十六章2節。（2）受教與順服的靈。有一種天真，也有可責備的輕信：「惟獨從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平，溫良柔順」，雅各書三章17節。獲得一種順服的架構是好的。神的僕人帶著順服的心而來；他們只是在等待職責的揭示：使徒行傳十章33節，「現今我們都在神面前，要聽主所吩咐你的一切話。」他們來不是為了爭辯，而是為了實踐。哦！考慮一下，乖僻的反對將是你們自己的毀滅。路加福音七章30節說，「法利賽人和律法師廢棄了神的旨意」，但這是「自討苦吃」；即對他們自己的損失。所以使徒行傳十三章46節，「你們棄絕這道，斷定自己不配得永生」。反對這道，就是審判你自己；這無異於說，我不在乎神，也不在乎祂向我所作的一切恩典與榮耀的提議。
要點九：道不僅要被我們領會，更要栽種在我們裡面。這是神的應許：耶利米書三十一章33節，「我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上」；即祂將啟發我們的悟性以明白祂的旨意，並塑造我們的心與情感以順服它，這樣我們不僅知道職責，更會有傾向去行，這才是道的真正栽種。「那事的根基也在乎我」，約伯記十九章28節；即神應許的安慰紮根在心裡。所以約翰一書三章9節，「神的種子存在他心裡」；即栽種在心裡的道的種子。那麼，要謹慎，讓道栽種在你們裡面，不要讓它像種子落在石頭地上，以致無法紮根。你會這樣知道它：（1）如果它被栽種了，它將是「結出果子的道」，歌羅西書一章6節；它會在你的生活方式中湧現；「邪惡的梗」，以西結書七章11節，將不會長得像道那樣多。（2）接枝會將母株所有的汁液吸收到自己身上。你所有的情感、目的、關切、思想，都將事奉這道：羅馬書六章17節，「你們從心裡順服了所傳給你們道理的模範」。他們被交付到所傳給他們的道的模範與模子中。靈魂所有的情感與衝動都被投入宗教的模子裡。
要點十：在神手中的道是拯救我們靈魂的工具。它有時被稱為「真理的道」，有時被稱為「生命的道」；前者指出它的品質，後者指出它的果效。它被稱為「神的大能」，羅馬書一章16節，以及「耶和華的膀臂」：以賽亞書五十三章1節，「我們所傳的，有誰信呢？耶和華的膀臂向誰顯露呢？」藉著我們的傳講，神的膀臂被傳遞到靈魂中。神所委派道去使用的目的，應當激發對它的敬畏。福音是拯救的道；讓我們不要輕視它的單純。福音真理不應對我們的口來說太過平淡，或對你們的耳來說太過陳舊。「我不以福音為恥」，使徒說，「因為它是神的大能，要救一切相信的。」
要點十一：基督徒的主要關切應當是拯救自己的靈魂。這被提出作為我們應當聽道的論據；它將拯救你們的靈魂。通常我們最大的關切是滿足身體。所羅門說，「人的勞碌都為口腹」；即維持身體在體面的狀態。哦！但要考慮到這只是較差的部分；誰會去裝飾刀鞘而讓刀生鏽呢？人一部分是天使，一部分是野獸。為什麼我們寧可取悅我們裡面的野獸，而不是天使呢？簡言之，你最大的恐懼應當是為了靈魂，你最大的關切也應當是為了靈魂。你最大的恐懼：馬太福音十章28節，「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕祂。」這是一個雙重的論據。身體只是較差的部分，且身體是孤立的；但另一方面，靈魂是更高貴的部分，身體的狀態取決於靈魂的好壞：祂「能把身體和靈魂都滅在……」，因此，出於對身體的恐懼而背叛靈魂，是世上最大的愚昧。同樣，你最大的關切，世上的財富與輝煌，這些是身體的便利，當你被放入冰冷寂靜的墳墓時，它們有什麼用呢？馬太福音十六章26節，「人若賺得全世界，賠上自己的靈魂，有什麼益處呢？」為了短暫享受世界而冒險靈魂的永恆福祉，這是一筆糟糕的交易。所以約伯記二十七章8節，「不敬虔的人雖然得利，神奪取其命的時候，還有什麼指望呢？」有許多屬肉體的人以徒勞無功的嘗試追求世界；他們「早起晚睡，吃勞碌得來的飯」；然而這一切都無濟於事。但假設他們在狩獵中獲得了獵物，當身體與靈魂必須分離時，這對他有什麼益處？雖然身體被裝飾，但靈魂必須進入痛苦與黑暗中，沒有任何為來世的裝備與供應，他的所得能給他什麼希望呢？哦！願我們有智慧去考慮這些事，願我們致力於為靈魂預備，為來世裝飾靈魂，願我們在道中等候神，使我們的靈魂能裝備各種屬靈與屬天的卓越，使我們不至於「被發現是赤身的」，使徒說，哥林多後書五章3節。
要點十二：那些已經領受這道的人必須再次領受：儘管它已經栽種在他們裡面，仍要領受，好讓它能拯救你們的靈魂。神已委派它作為不僅是重生的，也是救恩的媒介；因此，直到我們進入天堂，我們都必須使用這個幫助。那些活在典章之上的人，在屬靈與恩典上根本沒有活著。畫出來的火不需要燃料。這道，雖然是不朽的種子，卻仍需要持續的關懷與澆灌。但這之前已經談過了。