第 13 節：因為那不憐憫人的，也要受無憐憫的審判；憐憫原是向審判誇勝。
他將前述的指導應用於具體事項：「所以你們說話、行事」要像那些不願處於行為之約嚴酷之下的人；因為如果你們容許自己在任何罪中，或做任何違背皇家律法一部分的事，你們只能期待「無憐憫的審判」。但對弟兄殘忍且予以容許與放縱，是一種會使你們陷入那種境地的罪；不僅因為它是對律法的一種容許性違背，更是一種特殊的罪，在公義上似乎要求這樣的審判；因為那些不願施憐憫的人，發現自己得不到憐憫，是最合適不過的。
因為那不憐憫人的，也要受無憐憫的審判。在此表達中，他暗示了行為之約的結果，即沒有任何憐憫的混合與調和的審判，律法對違背者絲毫不減；也暗示了神的報應：剛硬的人理當遇見剛硬的對待與報償。
那不憐憫人的。彷彿他是說，憐憫不是給那些只尊榮富人的人，而是給那些對窮人充滿憐憫與慷慨的人；因為藉由「不憐憫人」，他要麼是指對窮人的需要關閉心腸，要麼是指以侮辱、傷害與責備對待他們。他們不僅遠未給予應有的尊重，反而犯下了不應有的不敬；這種行為肯定會使我們在審判日感到羞愧，那時主將輕視我們的人格，並將我們留給我們自己應得的恐懼與沮喪。
憐憫原是向審判誇勝。該詞是 κατακαυχᾶται，意為「誇耀、抬起頭」；正如一個人當某事以榮耀與成功完成時會做的那樣。這後半句被各種解釋折磨與困擾：列舉所有解釋是徒勞的：它們可歸納為兩個總類。有些人將此處的憐憫視為神的憐憫；另一些人則視為人的憐憫。那些將其應用於神的人，解釋如下：他們受了嚴厲的審判；若非如此，那純粹是神的憐憫在祂的公義之上誇勝與得勝。如教父中的富爾根提烏斯（Fulgentius）。但這太過牽強。其他人，如格列高利（Gregory）等，以更大的可能性認為：雖然不憐憫的人受到嚴厲對待，但為了他人，憐憫在審判之上誇勝；即在關於罪人的屬性衝突與爭論中，憐憫獲得了勝利與上風，並因此誇勝，正如人們瓜分戰利品時一樣。皮斯卡托（Piscator）更巧妙地闡述了這一點，將我們翻譯為「和」（and）的 καὶ，視為「雖然」或「然而」，正如聖經中常見的那樣；那麼意義就是，雖然憐憫本身渴望在審判之上誇勝，憐憫與仁慈的行為以神更多的喜悅來執行，但一見到不憐憫，它的心腸就收縮退避。我本傾向於此，但使徒在此談論的是人對人所施的憐憫：因為經文中似乎存在著正題與反題，即立場與對立。在立場上，使徒斷言不憐憫人的人將得不到憐憫；在對立上，憐憫發現審判不僅被調和，而且被克服；即，施憐憫的人沒有滅亡的危險，因為神不會定那些效法祂自身良善之人的罪；因此他可以在恐懼之上誇勝，如同一個逃脫的人。現在，走這條應用於人之憐憫道路的正統派，並不將這種性情視為我們被神接納的原因，而是視為憑據；對人所施的憐憫，是他在神面前將獲得之憐憫的確據。我承認這一切是合理的；但看看經文的措辭，你會發現這種觀點存在一些不便；因為說我們的憐憫應在神的審判之上誇勝，這聽起來會是一種極其刺耳的說法與結構；因為那樣的話，人似乎就有了「在神面前可誇口的」，這與大衛相悖，大衛否認我們有任何行為能在祂眼中稱義，或能在祂的審判面前抬起頭或脖子；這也與基督相悖，基督禁止這種在神聖審判面前的誇勝，即使我們自知已盡了本分（路十七 10）；也與保羅相悖，他說在神面前沒有可誇口的（羅四 2）。我們在神公義面前所有的誇勝，都在於祂憐憫的勝利；因此我相信這兩種意義可以很好地結合並相互修正，如下：是神的憐憫在祂的公義之上誇勝，是人身上的憐憫使我們能在神的憐憫中誇勝；因此，使徒在構建這句話時的智慧值得注意，使其能平等地兼容這兩種意義。是的，在對經文進行更準確與深入的思考後，我發現使徒話語中的對立，與其說是在不憐憫與憐憫之間，不如說是在無憐憫的審判與被憐憫克服的審判之間。因此，在整個辯論的結果上，我判斷使徒的話是省略的，必須理解的內容多於所表達的；神之憐憫被表達為我們凱旋的源頭，人之憐憫則被理解為它的憑據：總結就是，憐憫的人可以像一個已蒙憐憫的人那樣誇耀，因為神的憐憫在他身上勝過了神的公義；他可以在撒但、罪、死亡、地獄與他自己的良心之上誇勝。在天上的法庭中，神的憐憫誇勝；在良心的法庭中，人的憐憫誇勝：前者標誌著對神聖公義的勝利，後者標誌著對我們自身恐懼的勝利。
觀察如下：
觀察一：人在行為之約下的狀況非常悲慘。他們遇見的是沒有任何憐憫調和的公義。話語對他們沒有任何安慰。嚴格的本分或極端的悲慘是該約的條款。「行就活」，「行就死」，是你持有該契約時所能聽到的唯一聲音。神問亞當：「你做了什麼？」而不是，你悔改了嗎？先知以西結書十八章亦云：「犯罪的，他必死亡。」絲毫的違背都是致命的。對墮落的人而言，該約的本分是不可能的，其懲罰是無法忍受的。先前的罪無法藉由隨後的本分來贖罪。支付新債並不能抵銷舊帳。你們想在神的憐憫中尋求希望嗎？一個屬性不會以損害與虧待另一個屬性為代價來行使。在該約中，神意圖榮耀公義，而你們被束縛於一條公義的律法，律法與公義都必須得到滿足。正如話語不提供安慰，天意也不提供。神所有的安排都是審判性的：以西結書七章 5 節：「災禍，獨一的災禍。」他們的苦難完全是咒詛。臨到那些在恩典之約下的人，沒有什麼事是沒有一點好處的；總有些東西能激發希望或減輕悲傷：「在發怒的時候以憐憫為念。」（哈三 2）。杖沒有變成蛇，因此能帶來安慰（詩二十三 5）。然而對這些人而言，每一種安慰都撒上了咒詛；在他們的痛苦中，除了憤怒的面容與顯現外，別無他物。但行為之約最糟糕的部分在於將來。當祂以憐憫對待祂的子民時，祂將以審判對待他們：啟示錄十四章 10 節：「憤怒的酒，斟在祂忿怒的杯中，純一不雜；」即憤怒的成分單純而赤裸。然而詩篇七十五篇 8 節說：「耶和華手中有杯……倒滿了攙雜的酒；」倒滿了各種災禍，但卻是不雜的，沒有絲毫憐憫的滴落或調和。喔！你們將如何忍受那些沒有緩解、沒有終結的折磨？啟示錄二十章 7 節：「他們被扔在硫磺的火湖裡，在那裡晝夜受痛苦，直到永永遠遠。」沒有什麼比火對感官更痛苦的了；沒有什麼火比硫磺更令人作嘔或更灼熱；而這一切直到永永遠遠。這是一種極致的永恆；它是無量無終的，這正是地獄中的地獄，即一千年過去後，那蟲是不死的，火是不滅的。巴比倫的磚窯與火爐與之相比不過是影子。當神從天上降下地獄之火時，所多瑪有悲慘的哀號與尖叫。那些被灼傷的可憐受造物如何在硫磺的洪流中奔跑，因痛苦而尖叫哀號！喔！但當「火像河從神寶座前發出」（但七 10），可憐的受難者在那裡翻滾，且「連一滴水涼涼舌頭都沒有」時，地獄裡將是何等的哀哭切齒！那麼，這應當喚醒那些在行為之約下的人，歸入恩典的旗幟之下。那些在一個法庭被定罪的人，有權利上訴到另一個法庭；當「你們死了」，對第一條律法而言已失喪時，你們可以「向神活著」（加二 19）。讓「報血仇的」使你們逃向「逃城」。但你們會說，現在誰在行為之約下？外面有一種普遍的偏見，認為第一個契約在墮落後已被廢除與取消，神現在以新的條款對待我們；彷彿恩典之約完全排斥並關閉了前一個契約，他們認為亞當只是其中相關的一方。但這是一個嚴重的錯誤，因為它不僅是與亞當立的，也是與他所有的後裔立的。每一個自然人，只要是自然的，只要僅僅是亞當的兒子，就必須遵守它的條款。律法的形式是普遍運行的：「凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。」（加三 10）；這條規則除了自由恩典與在基督裡的份之外，不容許任何例外。因此，每一個孩子，即使是出生在教會中的，也難逃它的咒詛與懲罰：「本為可怒之子，和別人一樣。」（弗二 3）；因此自然人被描述為「在律法以下的人」（加四 5）；即在行為之律法的束縛與咒詛之下。如果行為之律法在亞當墮落後立即被廢除與擱置，基督就不會作為我們的替代者與保證人而處於它的束縛與咒詛之下，因為祂必須承擔我們的債務，服從我們契約的本分與懲罰；因此，在最後引用的地方說，祂「生在律法以下，要把律法以下的人贖出來」。同樣，加拉太書三章 13 節：「祂為我們受了咒詛；」即在我們的地位與位置上。再者，律法沒有被廢除，因為它是一條不可改變的準則，神根據它行事，μία κεραία：「律法的一點一畫也不能廢去」（太五 18），直到一切都成就，無論是由受造物成就，還是藉由受造物成就，由我們成就，或由我們的保證人成就。正是行為之約定罪了亞當所有的兒子。它的嚴酷使基督從天上降下來，為信徒成全它。我們必須有基督來成全它，否則我們必因違背它而永遠滅亡。因此我們的使徒說，在審判日，神根據兩個契約對待所有人；有些人「按自由的律法受審判」，有些人「受無憐憫的審判」。兩個契約有兩個主要的立約方，為他們及其後裔簽約——亞當與基督；因此，只要你是亞當的後裔，你就背負著亞當的契約。行為之約是與亞當及其後裔（即所有自然人）立的。恩典之約是與基督及其後裔（即信徒）立的（賽五十三 10）。神不承認那些聲稱藉由亞當而有份的人。正如亞伯拉罕要按以撒而非以實瑪利來計算他的後裔，「從以撒生的，才要稱為你的後裔；」所以神的兒女是按基督來計算的。其他人，只有共同利益的人，珍視著虛妄的希望：「造他們的必不憐恤他們。」（賽二十七 11）。
但你們會說，我們如何能更清楚地知道我們的權利與持有權是什麼？我回答：
- 如果你無法辨別你的副本與持有權是如何改變的，這是一個強烈的推定，說明你仍處於舊的束縛之下。應許的後裔被描述為那些「逃往避難所，持定擺在我們前頭指望的人」（來六 18）。神的兒女通常是被某種報血仇的恐懼所驅趕，從而更熱切地進入新誓約的神聖束縛，並藉由思考他們在亞當裡站立的悲慘，而逃向基督。使徒認為憤怒在搜查他，因此呼喊：「喔！我若能在他裡面被發現！」（腓三 9）。那些自以為對神一直有信心與好心的人，犯了嚴重的錯誤。那個律法主義者說：「這一切我從小都遵守了。」（太十九 20）。
- 從你們內心目前的狀態與架構，可以辨識出許多端倪。如果它們與行為之約（covenant of works）相稱，那麼恐怕你仍是持守著那個名分與樣式。例如：（1）當人的靈是律法主義的。對於律法與福音，各有其相應的靈。奴僕的靈是律法的靈，自由的靈是福音的靈。這是處於行為之下之人的特徵：希伯來書二章15節：「一生因怕死而為奴僕的人。」宗教生活固然謹慎，但那種愚昧的拘泥與奴僕般的敬畏，卻證明了是在捆綁之中。參看羅馬書八章15節，以及提摩太後書一章7節。（2）當我們尋求「自己的義」（羅馬書十3），並將我們的生命與平安建立在自己行為的根基上時。行為之約對我們而言是自然的。一般人希望藉由自己的行為與善意得救，並藉由自己良好的禱告蒙神悅納。「我們當做什麼？」這是每一位被定罪之人的語言。猶太人也曾說（約翰福音六28）：「我們當行什麼，才算做神的工呢？」我們總想藉由自己的行為來換取神的恩典。但這種傾向在以下幾種人身上最為顯著：（第一）那些誇耀自己行為的人，正如先知所言，那些「樂意親近神」的人（以賽亞書五十八2-3）；也就是說，他們為了自己的行為而與神爭辯、抗辯，因為緊接著下一節就說：「我們禁食，祢為何不看見呢？」法利賽人也是如此（路加福音十八11）。基督所提到的假冒為善者，也是在誇耀自己的行為，以此作為他們自信的隱秘根基：馬太福音七章21節：「我們不是奉祢的名傳道，趕鬼……嗎？」神的聖徒卻不承認這些：馬太福音二十五章37節：「我們什麼時候見祢餓了，渴了……？」他們驚訝基督竟會記得這些微不足道的事。他們在盡本分時更加謹慎，但在事後卻以更多的捨己來忽略這些功勞；反觀其他人，卻建立在自己的大恩賜、在事工中的忙碌上，將每一件瑣事都當作是神欠他們的債。（第二）當他們在罪中放縱，卻指望藉由盡本分來補償時。若非他們對自己許下改過的諾言，定罪感本不會讓他們如此自由地繼續犯罪。人們習慣於因預期有先前的或之後的宗教義務，而更安心地犯罪。埃德溫·桑茲爵士（Sir Edwin Sands）觀察到，義大利人之所以敢於犯罪，是因為他們認為總有東西可以告解。所羅門也提到「惡人獻祭」（箴言二十一27）。巴蘭築了七座壇，獻上七隻公牛等（民數記二十三章），是出於一種虛妄的希望，想藉此討好神，好讓他能咒詛以色列人。先知也提到有人因倚靠自己的義而行惡（以西結書三十三13）。
- 你們可以從內心與恩典狀態的不相稱中，歸納出許多結論。例如：（1）如果你們活在任何罪的權勢之下，且這罪是持續不斷且被容許的，那麼這條規則便適用：雅各書二章10節：「凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條。」那時，魔鬼在你們身上有份，而非基督。習慣性的性情，無論好壞，都顯明了誰是你們的父。羅馬書六章14節的話值得注意：「罪必不能作你們的主，因你們不在律法之下，乃在恩典之下。」與恩典有份的人，絕不可能與已知的罪共存。（2）如果你們濫用恩典；因為那樣你們就使恩典成為仇敵，公義便會接手處理那被濫用的憐憫。通常人們以此自娛：若他們在教義上正確，卻不留意那無形中滲入他們行為的污點。噢！要省察，當你假借福音之名，卻變得疏忽本分、在行事上不再謹慎警醒、變得安逸、輕視神話語的威脅時，你對恩典的冒犯已嚴重到使它將你交給公義處理。生活中存在著反律法主義者，教義上亦然。好的基督徒會對那些將恩典當作私慾藉口的人感到憤怒，因為恩典本是他們盼望的根基：「將我們神的恩變作放縱情慾的機會」（猶大書4節）。因此，那將恩典當作犯罪燃料的人，僅僅是對恩典有膚淺的認知，而非真正與之有份。
觀察二：不憐憫人的，必不蒙憐憫。（1）這是一種與恩典最不相稱的罪。仁慈使我們憐憫苦難：「你曾作寄居的，要善待寄居的。」那蒙了赦免卻掐住同伴喉嚨的人，他的赦免被收回了（馬太福音十八章）。我們禱告說：「免我們的債，如同我們免了人的債」（馬太福音六章）。神對我們的愛熔化了靈魂，不僅使我們對神產生痛悔，也使我們對弟兄產生憐憫。在蘇黎世，當福音初傳時，他們因感受到自己藉由基督所得的拯救，便釋放了俘虜與囚犯。（2）這與神不相似；祂施予並赦免。如果你與神如此背道而馳，你將如何面對祂？不相似與不相稱是厭惡的根源。這是一種會攔阻你禱告的性情；要提防它。不憐憫人有兩種：既不給予，也不寬恕。（第一）給予上的缺失，或塞住憐憫的心腸。他們求助，而你的心卻如燧石或鋼鐵。當我們不去做我們該做的事時，就如同我們做了我們不該做的事一樣有罪。貪婪與暴力在神的秤上同樣沉重；你在疏忽中表現出的殘忍，與傷害他人無異。（第二）拒絕寬恕那些得罪我們的人。他們傷害了你，但你必須像你的天父。沒有人能像你得罪神那樣地傷害你。罪對神本性的抵觸，遠甚於傷害對你利益的抵觸。你難道希望神在施予上如此吝嗇，在寬恕上如此遲緩嗎？如果神這樣對待你，無論是在恩典或赦免上，你會怎麼說？顯然，慷慨與憐憫的心，禱告時最有確據。
觀察三：神通常會報應人，並按照他們作惡的方式與途徑來對待他們。罪與受苦往往在某些顯著的環境中相遇：巴比倫以血還血。雅各以長子的身分來到以撒面前，利亞則以幼女的身分來到雅各面前；那拒絕給人碎渣的，自己卻渴求一滴水（路加福音十六章）；亞撒將先知關在枷裡，腳上就得了病。那麼，當這種事發生時，要從審判中認出罪來，並止住怨言。外邦人亞多尼比色曾觀察到：「我怎樣行，神也怎樣報應我」（士師記一章）。這顯明了你為何必須禱告，求神不要照著你的罪孽，或你對待祂與人的方式來對待你；並要以更大的敬畏與嚴謹來行走。我希望神這樣對待我嗎？我希望主的報應照著這個標準嗎？
觀察四：神施行憐憫是出於喜悅；祂的憐憫勝過審判。正如先知所言：「憐憫是祂所喜愛的」（彌迦書七18）；另一位先知也說：「我必歡喜施恩與他們」（耶利米書三十二41）。神不僅是無限公義的，也是無限憐憫的，只是祂喜悅在受造物身上施行恩典並彰顯自己：這應當鼓勵你親近神。憐憫對神而言，正如對你而言一樣是可喜悅的。在撒母耳記下十四章1節，當「約押看出王的心向著押沙龍」時，他便差遣提哥亞婦人去為他求情。王的心定意於憐憫，你的請求正滿足了祂的慈心；再者，如果「憐憫勝過審判」，你也當如此：去勝過死亡、地獄、魔鬼與定罪，終日誇耀憐憫：哥林多前書十五章55節：「死啊！你得勝的權勢在哪裡？死啊！你的毒鉤在哪裡？」你有另一場勝利：羅馬書八章33節：「誰能控告神所揀選的人呢？」雖然魔鬼是弟兄的控告者，但因為憐憫勝過了審判，所以我們可以勝過撒但，唱著歌進入天堂。
觀察五：我們內心的憐憫是我們與神憐憫有份的記號：馬太福音五章7節：「憐憫人的人有福了！因為他們必蒙憐憫。」他們必蒙憐憫：神會恩待他們，但這是他們所獲得的憐憫，而非應得的報酬；正如箴言十一章25節：「好施捨的，必得豐裕」：撒勒法的寡婦，她的油瓶沒有見底。我將向你們說明這憐憫是什麼。它彰顯於：（1）憐憫苦難。耶穌對群眾動了慈心（馬太福音十五32）；我們也當如此。若非出於內心的感動，就不是憐憫：「你若向飢餓的人發憐憫」（以賽亞書五十八10）。心與手必須並行：慷慨始於憐憫。（2）藉由勸勉或捐助來緩解需求：僅僅說「平平安安地去吧」是不夠的（雅各書二16）。（3）寬恕傷害與冒犯，馬太福音十八章22節：「直到七十個七次」；也就是說，toties quoties（每當有需要時），這是對彼得所提數字的影射，「我當饒恕七次嗎？」基督說：「七十個七次」：這是一個以不確定的數字代表確定的次數。神「廣行赦免」（以賽亞書五十五7），我們也當如此。正如圖利（Tully）論到凱撒時所說的，Nihil oblivisci soles nisi injurias，意即他除了傷害之外，什麼都不會忘記；你們也當如此。其次，我將說明何時這憐憫是恩典的憑據。（1）當它是作為本分，並按照神所要求的方式去行時：「只是不可忘記行善和捐輸的事，因為這樣的祭是神所喜悅的。」施捨必須是祭，是為了神的緣故給予人；不僅僅是作為一種值得稱讚的行為，而是出於對規則的良心。（2）根基必須是正當的。憐憫正確的源頭是出於對神憐憫的感受；它是感恩祭，而非贖罪祭。