第12節：「你們既然要按使人自由的律法受審判，就該照這律法說話行事。」
從整段論述中，他引出了一個合時宜的勸勉，即他們應當安排自己的言語與行為，以便經受住律法的考驗與審判，特別是在不偏待人的問題上，因為這是由一部不偏待人的律法所命令的。其理由如下：那些想要按律法受審判的人，不應忽略律法的任何一部分。但你們渴望按那福音化、或成為「使人自由的律法」的道德律受審判；在這個詞中，他暗示了福音對摩西律法義務的加強，這律法對我們的言語與行為的要求，正如律法一樣精確；因為儘管信徒從律法的恐怖中得釋放，卻未從律法的順服中得釋放；是的，如果他們持續在任何已知且被容許的疏忽中，他們就失去了特權，不再按使人自由的律法受審判，而是落入上述判決的極致嚴厲與苛刻之中。
「就該照這律法說話行事」：他將前一章結尾關於言語的提示（27節），與本章關於不偏待人的問題結合在一起；並說，「照這律法說話」，是指那些指引；「行事」，是指當前的情況；這尤其重要，因為不僅行為，言語也在神與律法的審判之下。
「按使人自由的律法」：前一章第25節使用了同樣的表達。但這裡的含義是什麼？最淺顯的理由可能是，因為他們對富人的遵守是奴性的，而律法命令了更高尚、更自由的尊重，更遠離卑下的目的與自利；或者，使徒可能在此預期了一個可能針對上述判決之嚴厲性而提出的反對意見；他們可能聲稱自己藉著基督得到了豁免。使徒承認確實有自由，但不是放縱；因為仍然有律法，儘管對選民來說是使人自由的律法；但他說，要確保你們的利益是好的。對惡人來說，它仍然是束縛，是沉重的軛。因此，行事為人要使自己不至於按律法的方式受審判，因為那樣的話，最小的失敗也會使你陷入咒詛；如果你不想承受這種嚴厲，就要確保你的行事為人能證明你已經來到愛的旗幟下，並享受福音的特權。然後，當你受審判時，你將按福音的條款受審判；否則，對於任何容許自己有最小違犯或自願疏忽的人來說，沒有任何自由或釋放，只能期待不憐憫的審判。
由此節經文我觀察到：
觀察1. 在基督手中的律法是使人自由的律法。
- 它是一部「律法」：哥林多前書九章21節：「我沒有律法，但在基督面前，正在律法之下。」這是一個軛，雖然不是無法承受的重擔。雖然沒有嚴厲，但仍然有準則。它是指導性的：「世人哪，耶和華已指示你何為善」（彌迦書六章8節）。神可喜悅的旨意在十誡中被揭示，聖經的道德部分不過是對它的註解。它也是命令性的。我們是否順服並非隨意的。律法是有約束力的。創造主的旨意在律法中向我們顯明，我們就在其命令的權能之下。道德與公義的事物具有永恆的約束力：羅馬書七章12節：「律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的。」它是聖潔的，揭示了真正的嚴格。它是公義的，或適合於那些印刻在受造物心中的權利與公平的共同認知；它是良善的，即對人有益、有用。所有這些都推導出永恆的約束力；如果律法沒有約束力，就不會有罪；因為沒有約束力，就沒有違犯：約翰一書三章4節：「凡犯罪的，就是違背律法；違背律法就是罪。」現在，自然良心很快會對那種使謀殺、亂倫或姦淫不再是罪的教義感到冒犯；因此，當代褻瀆之徒認為福音使我們從律法的約束中得釋放，是因為它使我們從律法的咒詛中得釋放，這不過是虛妄的觀念，因為那樣的話，所有的義務都將是人意崇拜，而罪也不過是愚蠢的觀念。
- 它是一部「使人自由的律法」；因為基督買贖了極大的自由。
[1.] 我們從作為行為之約的律法中得釋放。我們並不絕對受限於那種嚴格與精確的要求。生命與榮耀並非在如此苛刻的條件下提供。我們應當以順服的精確為目標，但若無法達到也不必絕望。我們應當注視完美的順服，彷彿它仍然是我們稱義的基礎，以便為缺失而謙卑。一顆蒙恩的心若不因得罪良善的神而憂傷，就無法安息。罪就其本質而言仍然是定罪的，仍然是對公義律法的違背，仍然是對神的冒犯。不，還有新的謙卑理由，例如違背神的愛與恩慈，喪失我們對約中安慰的實際享受，儘管沒有喪失我們在約中的權利等等。正如要為我們的缺失而謙卑，也要在努力中同樣熱切。你有更多理由變得嚴格，因為你有更多幫助。律法命令，恩典幫助——我們有更多優勢，因此我們應當對義務有更多關懷：腓立比書三章11節：「我竭力追求，或者我可以達到從死裡復活」；也就是說，那種狀態的聖潔。基督徒的行為遠低於他們的目標。那些滿足於一點點恩典的人，是沒有恩典的。所以你們看到，儘管我們不按律法的嚴厲受審判，我們仍應當看重律法的極致。未被容許的失敗會被赦免，軟弱會被忽略；我們被要求的順服不是僕人的，而是兒子的：瑪拉基書三章17節：「我必憐恤他們，如同人憐恤服事自己的兒子。」
[2.] 我們從咒詛與定罪中得釋放。律法可以定行為的罪，卻不能定人的罪。它根據品質來審判行為，但對人沒有權力。所以我們被稱為「向律法死了」（加拉太書二章19節），律法對我們也是如此（加拉太書四章6節），因此使徒說：「如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了」（羅馬書八章1節）。咒詛可以被擺在信徒面前，但它無法抓住信徒。不僅是小馬，連已經馴服的馬也需要韁繩。
[3.] 我們從律法的咒詛與激發中得釋放：羅馬書七章，「罪藉著誡命……生出各樣的貪心。」肉體的心因限制而變得更壞，正如水流被阻擋時會膨脹與咆哮。禁止本身就是一種偶發的挑釁；但對一顆蒙恩的心來說，這足以成為義務的動機，因為神這樣旨意。
[4.] 我們從束縛與恐懼中得釋放。對自然人來說，義務是奴性地完成的，出於奴性的原則：「你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕」（羅馬書八章15節）。在舊約中，當施行更具律法性時，主要的原則是恐懼。因此說：「敬畏神是智慧的開端」（箴言九章）；「敬畏神，謹守他的誡命，這是人所當盡的本分」（傳道書十二章13節）。恐懼被表現為舊約中義務與敬拜的主要原則，適合於那種施行。但在新約中，我們讀到「愛激勵我們」（哥林多後書五章14節）；愛「遵守誡命」（約翰一書五章2節）等等。對舊世界，神更多地啟示了他的旨意，對我們則啟示了他的恩典；因此我們主要的激勵應當來自愛與甘甜。
應用：這顯示了在基督裡的人是何等幸福：對信徒來說，律法是使人自由的律法；對其他人來說，它是束縛與死亡的律法。我們可以「無所懼怕地事奉他」（路加福音一章57節），也就是說，沒有奴性的恐懼。野獸被刺棒驅趕，無生命之物被繩索拖曳；但基督徒是被聖化的情感、恩典的動機與感恩的思考所引導。哦！那麼，看看你們自己，看看你們是否在基督裡。當我們「為公義得自由」，不抱怨誡命，而是抱怨罪，並將違背視為束縛，而非義務時，這是何等甘甜！那位在取死的身體下嘆息的使徒，在內心裡喜愛神的律法（羅馬書七章）。神的限制不是束縛，而是我們自己的敗壞。再者，當命令給我們憑據，愛給我們動機，我們能像兒女而非雇工來到神面前時，這是何等甘甜！
觀察二：我們在末日將受律法審判；參見羅馬書二章 12 節：「凡在律法以下犯了罪的，必按律法受審判。」使徒的用意在於證明，所有在基督之外的人，無論是曾領受明文律法，還是內心已有律法，皆處於定罪之下；無論是像猶太人那樣，律法寫在石版上；還是像外邦人那樣，律法寫在心版上。眾人皆按神向他們所宣告的旨意受審判：有福音的人，按福音或「信心的律法」受審判（羅三 31）；正如約翰福音十二章 48 節所言：「我所講的道，在末日要審判他」；只有自然律的人，按自然律受審判；有成文律法的人，按石版上的律法受審判；信徒則按「自由的律法」受審判，基督的順服將歸算在他們的帳上。無論他們的行為如何被律法與準則所檢視，他們的信心必藉由行為受審判並得印證——行為雖非榮耀的原因，卻是榮耀的憑據：正如運動並非生命的成因，卻是生命的結果與標記。行為被帶入審判，可見於馬太福音二十五章 35 節的架構。啟示錄二十章 12 節亦云：「案卷展開了，各人照著行為受審判。」世界的主必顯明祂的審判公義。惡人的行為被提出作為他們滅亡的憑據；義人的行為則作為榮耀的憑據：因此，使徒在論及神對待義人與惡人的過程時，以不同的詞彙與措辭標註了義人的賞賜與報償：羅馬書六章 23 節：「罪的工價乃是死；惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裡，乃是永生。」惡人的行為被提出是為了顯明其工價的公義；義人的行為被提出則是為了宣告他們在神恩賜中的份。
那麼，若律法是審判的準則，現在就當以此為準。如果你們的確據在神的話語面前站立不住，在基督顯現時也必站立不住。若我們願意就近律法與見證，便能預先防範那日的判決。經驗中常見，人越無知，越自以為是；那些藐視並忽略恩典媒介的人，往往抱有最高的期望。原因在於，他們珍視一種神的話語本可輕易駁倒的確據；因此，出於對自身罪咎的隱秘意識，他們逃避這種試驗的方式：「他們不來就光，恐怕行為受責備。」（約三 20）。喔！如果你們現在不敢站在由牧者所闡明的話語面前，當基督親自闡明時，你們又當如何？因此，當話語責備時，當存敬畏與戰兢看待：「這話現在審判我，在末日也必審判我。」許多人對光感到煩躁；正如衣索比亞人每年一度莊嚴地咒詛太陽。喔！但當基督駕雲降臨時，這話語被用來對付他們時，他們將如何哀哭切齒！
再者，若我們將按著我們對律法所擁有的光照與知識程度受審判，這就催促我們結出與神所賜恩典相稱的果子。在自然之眼上蒙塵固然可悲，但在福音的陽光下變得黑暗枯萎則更甚。神既看重準則，也看重我們所領受光照的比例與程度：「我若沒有來教訓他們，就沒有罪了，」基督說；意即，沒有那樣的罪，不是那種罪，罪也不至於那麼多。外邦人將為他們的知識負責，我們則按我們的比例負責。在知識的罪中，罪的成分更多；因為我們對律法禁止之事的感知越深，罪就越加增，惡意也越重；因此，背道者——那些對真理有最多知識的人——正如阿諾比烏（Arnobius）所言，是「自身階級與專業最大的仇敵」（maximi osores sui ordinis）；先知何西阿書五章 2 節亦有相應之言：「這些悖逆的人，肆行殺戮，罪孽極深。」誠然，當我們明知且直視神的旨意卻仍犯罪時，對神更是不義：因此大衛加重了他姦淫罪的程度，因為這是在神使他「在隱密處得智慧」之後所犯的（詩五十一 6）；這確是該處希伯來文的本意，儘管我們的譯本讀起來略有不同。律法既已寫在心上，卻仍被違背，這是可悲的；在這樣的行為中，人對自己內心的原則與提示施加了一種暴力。
觀察三：思想審判日對我們的基督徒歷程大有助益。那些時刻聽見那日號角聲的人，最能為屬靈爭戰做好準備。不要以為思想這些嚴厲的交帳違背了福音的自由，或認為這只是初信者的談資；這對神的兒女極為有用。雖然他們已從那日的嚴酷中得救，但仍應懷著敬畏之心反思。我承認，有些奴僕式的反思只會產生痛苦與靈裡的捆綁；這不適合神的兒女。然而，神聖的敬畏與尊崇仍是必要的；你會發現它在激勵你保持基督徒的謹慎與警醒方面有特殊用途。有些福音派的反思能使靈性嚴謹，卻不至於淪為奴僕。認為這論題完全是律法主義的，實屬愚昧。使徒保羅將末日審判的教義視為福音的一部分，羅馬書二章 13 節：「神藉耶穌基督審判人隱秘事的日子，是照著我的福音，」意即，照著我在福音職分中所教導的。事實上，這是福音教義中最榮耀部分的一個分支；基督的審判是祂君王職分最高、最尊貴的作為。事實上，這對邀請惡人悔改有極佳的用途，因此保羅在雅典選擇了這個論題，使徒行傳十七章 31 節：「祂已經定了日子，要藉著祂所設立的人按公義審判天下，並且叫各處的人都要悔改。」他起初對他們使用該動機，可歸納出三個原因。其一是文中暗示的，因為這是促使悔改強而有力的動機；另外兩個可從上下文中輕易推測或歸納。其二，是為了防止他們的藉口，即若他們走在錯誤的道路上，他們會發現那是一條快樂的道路；因為沒有審判或災禍臨到他們。使徒藉由告訴他們「那時蒙昧無知，神並不監察，但如今卻吩咐各處的人悔改」來預先駁斥此異議；若他們現在不悔改，無論他們在此地如何逃脫，必將遇見將來的審判。其三，因為外邦人本身對那樣的日子也有某種恐懼與期待，良心正是此教義的對應物；因此，當保羅談到「將來的審判」時，腓力斯雖然是外邦人，也感到恐懼（徒二十四 25）。哲學家們對嚴厲的交帳之日也有所夢想，這可見於柏拉圖的《高爾吉亞篇》、圖利（Tully）的許多段落等。或許在這方面，自然之光可能在很大程度上得到了傳統的幫助；因此，作為第一個邀請性的動機，它服務得極好。不僅如此，已經歸入基督的屬神子民，透過在思想中操練這一點，也發現了極大的甜美與益處。它的嚴謹有助於將他們從自己的義中嚇退。在基督的審判面前，唯有基督的義才管用：「並且得以在他裡面，不是有自己因律法而得的義……」（腓三 9）。當憤怒如此莊嚴地來搜查罪人時，能「藏在磐石穴中」，能「在他裡面」是何等安慰。同樣，它也有助於使他們更加嚴謹與警醒；使他們能保持信心與恩典在持續的操練中，從而適合在主降臨時，帶著喜樂與膽量迎接祂。傳道者在提出了人的全部本分後，便以此動機來強化它：「因為神必審問他所做的一切事。」（傳十二 13-14）。這也使他們在呼召中更加忠心。無論審判日忽略了什麼，我們在呼召中的表現將被特別註記並提出，因為這是我們被限制與局限的特定領域，用以達成我們受造的偉大目的。正如所有呼召都受到尊重，那些涉及對神有特殊事奉，或為公眾利益負有責任與職務的高尚呼召更是如此。保羅本人，儘管是蒙揀選的器皿，對基督有強烈情感的人，有時仍覺得需要使用鞭策；儘管他聲稱自己主要是出於愛的激勵而行動，但他同時也利用了恐懼的優勢：「我們既知道主是可畏的，所以勸人。」（林後五 11），這暗示了對審判日嚴厲與嚴謹的反思，是他激勵自己在職分上忠心的強大動力；既已在自己的靈裡發現了它的用途，他便以同樣的動機勸勉提摩太：提摩太後書四章 1-2 節：「我在神面前，並在將來審判活人死人的基督耶穌面前，憑著祂的顯現和祂的國度囑咐你：務要傳道，無論得時不得時……」。當我們考慮到必須為自己的工作交帳時，這是對勤勉最猛烈的勸說。同樣，這也能使他們心存感恩。當我們考慮到我們從憤怒中得救，當憤怒被發揮到極致時，我們能帶著安慰仰望基督的面，這沒有比這更大的讚美理由了（約壹二 28）；當其他人被恐懼淹沒時，我們可以開始我們的凱旋。正如使徒所說，約翰一書四章 17 節：「這樣，愛在我們裡面得以完全，我們就可以在審判的日子坦然無懼。」意即，神聖之愛在其中得到了發現與完全，當其他人呼求山嶺遮蓋他們時，我們可以帶著安慰抬起頭來，並稱世界的主為我們的朋友與父親。
最後，喚醒他們的靈魂去熱切地渴望與期待。良善的僕人期待主人的到來（太二十四 45），「新婦說：願你來。」（啟二十二）。審判日是基督的尊榮之日，也是你們的婚配之日：在這裡我們只是訂婚，尚未結婚。當基督離開世界時，有彼此交換的愛與情感的憑據。祂賜給我們聖靈作為質；祂從我們這裡取走了我們肉身與本性的質。因此，凡在基督裡有份的人，必然「愛慕祂顯現的日子」（提後四 8）。
應用：那麼，常在這些事上操練你們的思想。思想那位審判者，思想祂的威嚴，思想祂顯現的榮耀；當墳墓開啟，磐石崩裂，基督不可言喻的榮耀將如閃電般穿透諸天；當祂駕雲而來，被火焰環繞，由所有選民天使的軍隊隨行，那偉大的號角聲將召喚眾人來到基督審判的寶座前。也要考慮祂的純潔與聖潔。當神在一次特殊的審判中顯現自己時，他們說：「誰能在這聖潔的神面前站立得住呢？」（撒上六 20）。但當基督來審判全世界時，「衣服潔白如雪，頭髮如純淨的羊毛」（但七 9），有罪且污穢的受造物將如何在祂面前顯現？基督的寶座是「白色的大寶座」（啟二十 11），黑色的罪人無法在它面前站立。在那日，唯有像天使那樣無瑕疵的純真者，或像聖徒那樣在基督寶血中洗淨的人，才有確據。考慮祂嚴厲的公義：沒有什麼是如此微小而不重要，以至於若它是罪惡的，神就不恨惡它。閒話與輕浮的話語在神的秤上分量沉重（太十二 36）。沒有什麼是如此隱藏與秘密，以至於那時不被揭開；在神聖職分中的死寂、不敬、乏味，在環境、方式或目的上的絲毫失敗或缺陷。人若不思想那日的嚴厲，就該呼喊：「主啊，你若究察罪孽，誰能站得住呢？」（詩一百三十 3）。站得住，即在法庭中正直（rectus in curia），在那日能進行大膽的辯護。那些因錯誤的普遍與輕易，似乎理所當然地要求赦免的罪，以及我們對自己最寬容的罪，例如在青春熱血中犯下的愚行與放縱，在只有一滴對罪之憤怒的人看來是輕微的，那時都將被提出：傳道書十一章 9 節：「你當知道，為這一切事，神必審問你。」喔！為了福音的目的思想這些事，好叫你們在基督的審判面前，除了基督的義之外，不信靠任何事物。
觀察四：從「所以你們說話、行事」可知：不僅我們的行為，連我們較不深思熟慮的言語，也處於神與祂話語的審判之下：馬太福音十二章 36 節：「但我告訴你們，凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來；因為要憑你的話定你為義，也要憑你的話定你有罪。」通常我們在說話時會忘記自己，並輕視它們；唉！但為了閒話，不僅是惡言，甚至是閒話，我們將在末日受審判。惡言顯示邪惡的心，閒話顯示虛浮的意念。心與舌頭之間有快速的交流；心中充滿什麼，就會浮現出來，並在言語中找到出口。因此，惡人當謹慎，免得「他們的舌頭把他們絆倒」（詩六十四 8）。寧可讓整座山倒在我們身上，也不要讓一句惡毒的舌頭倒在我們身上；這將在憤怒的日子將你們粉碎。那麼，這顯示那些希望自己沒有言語中所表現得那麼壞的人，他們的藉口是多麼愚蠢。唉！這是對你心中所存之物最直接、最清晰的揭露；你的舌頭本該是你的榮耀（詩九），現在卻成了你的羞恥。惡言有受咒詛的影響；那「污穢的言語」（Col. iv. 6），像閃電般穿過他人，並將他們全部點燃。看哪，在好事中存在著巨大的欺騙：人們認為他們的談話可以為他們的行為開脫；在壞事中，他們希望自己的心是好的，儘管他們的交流是卑劣與下流的。口臭證明肺部腐爛；這種腐敗與惡臭的言語來自污穢的心。基督問祂的門徒：「你們走路彼此談論的是什麼事？」（路二十四 17）。色諾芬與柏拉圖曾給出規則，要求人們在用餐及類似聚會中的談話應被記錄下來，以便他們能更嚴肅。喔！考慮一下，神正在記錄它們。當審判日到來，你們所有腐爛與乏味的言語都被數算並向你們清算時，那將是多麼羞恥的故事！值得注意的是，當保羅在羅馬書三章 13-14 節對自然人進行解剖時，他對言語器官的著墨比其他肢體更多：「他們的喉嚨是敞開的墳墓；他們用舌頭弄詭詐；嘴唇裡有虺蛇的毒氣；滿口是咒罵苦毒。」內心的垃圾堆正在冒煙，並以這種方式散發出惡臭。