第十八節：必有人說：「你有信心，我有行為；你將你沒有行為的信心指給我看，我便藉著我的行為，將我的信心指給你看。」
使徒在此藉著對話的形式，進一步闡述他對那種空洞、孤立的信心所持的論點。他假設了一位能藉行為彰顯信心的信徒，與一位誇口卻無法產生任何果效與經歷的假冒為善者之間的對話。因此，這場爭論並非在於「信心」與「行為」孰輕孰重，而是在於「虛假的信心」與「藉行為顯明的信心」之間的對比。使徒並非讓他們說：「你堅持你的信心，我堅持我的行為」；而是說：「你將你沒有行為的信心指給我看，我便……」意即：你若能證明你信心的憑據，我很快就能證明我自己的信心。
「必有人說」：意指某位真實的信徒可能會前來，以此與一位誇口的假冒為善者辯論。
「你有信心」：就當作如你所說的那樣吧，但這就是你所擁有的全部了；這不過是一種赤裸裸的信心宣告，或者充其量只是一些歷史性的認同；因為使徒在第十九節也承認這一點，甚至連魔鬼也擁有這種信心。
「我有行為」：他並非指沒有信心的行為；這與經文中的表達「我便藉著我的行為，將我的信心指給你看」相違背。沒有信心的行為，就像沒有根基的建築，不過是披著一般恩典外衣的自然之舉。你用舌頭誇口信心；我不誇口，我只拿出行為，這才是真實的辯護與稱讚。基督除了祂的行為，不提出其他的見證（馬太福音十一章四至五節）。我們的行為最能「在城門口稱讚我們」。
「你將你沒有行為的信心指給我看」：這句話在原文中有不同的讀法。有些人（如優西比烏）只讀作「將你的信心指給我看」，我便很快能證明我的。大多數抄本讀作「藉著行為」（ἐκ τῶν ἔργων），意即：證明你的行為，既然它們是信心不可分割的果子，它們在哪裡呢？但最受推崇的抄本則是「沒有行為」（χωρὶς ἔργων）；其意為：你缺乏了信心最真實的見證與顯明。現在，將這樣的信心指給我看，也就是說，請根據我們宗教的原則與準則，證明你的信心是正當的。
「我便藉著我的行為，將我的信心指給你看」：意即：我很快就能向世人證明，或很快就能從聖經中證明這是真實的信心。
以下是幾點註釋：
第一，勸服假冒為善者的一個重要方法，是向他們展示恩典如何在真實的基督徒身上作工。使徒在此設立了兩者之間的對話；基督也曾以此對比兩位建造者（馬太福音七章二十四節以下），以及聰明的童女與愚拙的童女（馬太福音二十五章）。這能激發效法之心；它表明基督徒的克己生活是可能的。別人能達到比你們的形式更高的境界。採取這個途徑吧：我們是否像那些藉著信心與忍耐承受應許的人那樣生活呢？
第二，從「你將你沒有行為的信心指給我看」這句話來看，在我們對恩典的所有盼望與自負中，我們應當隨時檢視其憑據。我能否藉著任何理性的根據或聖經的論證，證明這是信心或愛心？如果基督徒能檢視他們盼望的憑據，他們就能察覺自己靈裡更多的詭詐。自負是一種魯莽的信靠，缺乏實際且清晰的根據。那「蓋在沙土上」的人，行事草率，未曾考慮根基是否足以支撐建築。但那蓋在磐石上的人，不僅考慮了根基是否能承受壓力，更在心中清楚確信根基的堅固與充足。我們應當「如經上所說」去相信（約翰福音七章三十八節），不應在沒有看見清晰且明確的憑據下，就隨意滋生確信，好叫我們在面對一切質疑與挑戰時，能「將我們的信心指出來」，即證明它是真實的。
第三，行為是真實信心的證據。恩典並非死寂、無用的習慣；即便在最微弱、最幼嫩的時候，它也會產生某些果效與運作。論到保羅，他一歸正就說：「看哪，他正在禱告。」初生的嬰兒在能行走之前，至少會哭泣。這是我們必須用來判斷的證據，也是基督將來審判時所依據的證據。（一）我們必須用來判斷的證據。許多經文的宗旨都在於提出取自成聖與聖潔生活的證據；這些經文正是為此而寫的；特別是詩篇一一九篇與約翰一書；參看約翰一書五章十三節。是的，結論已經為我們準備好了。經上說：「我們由此可知……」參看約翰一書三章十四節與十九節。在許多地方，應許的頒布都附帶了描述，取自聖徒的溫柔、敬虔與善行，如詩篇第一篇一至二節；詩篇三十二篇一至九節；羅馬書八章一節。善行是最顯而易見的發現；所有原因皆由其結果而知。當生命與汁液看不見時，蘋果、葉子與花朵卻是顯而易見的。（二）這是基督在審判日所依據的證據：啟示錄二十章十二節，「照他們所行的受審判」。馬太福音七章二十三節：「你們這些作惡的人，離開我去吧！」他們有宣告，但行為卻是敗壞的。馬太福音二十五章四十一至四十二節亦然。
應用：你可以運用這點來判斷自己與他人。（一）判斷自己：當原因隱藏時，結果是可感知的；因此，你可以藉著果子與運作來試驗恩典。行為不是信心的根據，而是證據；不是信心的根基，而是確據的鼓勵。安慰可以因看見善行而增加，但並非建立在善行之上；它們是希望的種子，而非信心的支柱；是揀選的甜美證據，而非原因；是榮耀幸福的預兆與開端；簡言之，它們能顯明我們有份於救恩，卻不能賺取救恩。我們藉著基督的義與神「和好」，藉著我們自身義的果子與良心「和好」；關於這點，稍後再詳述。（二）判斷他人：若一個人有知識且生活良善，懷疑他的內心是不合基督徒體統的。魔鬼在無法反對約伯的生活時說：「約伯敬畏神，豈是無故呢？」如果人有知識、有宣告，且在善行上多結果子，說他們只是世俗、道德的人，這是一種傷害。宣告可以偽裝，但當宣告有行為作裝飾時，你必須將人心交給神，雅各書一章二十七節。「清潔」且「看顧孤兒寡婦」，這就是「真實的宗教」；這是它最重要的標記與發現。空洞的宣告可能更多是出於黨派而非能力；但有行為裝飾的宣告，才是愛心判斷的準則。