第 2-4 節：若有一個人戴著金戒指，穿著華美衣服，進了你們的會堂；又有一個窮人穿著骯髒衣服也進去；你們就看重那穿華美衣服的人，說：「請坐在這好位上」；又對那窮人說：「你站在那裡」，或「坐在我腳凳下邊」；這豈不是你們偏心待人，用惡意斷定人嗎？
我將這些經文放在一起，因為它們構成了一個完整的句子。使徒透過他們在教會集會中的慣常做法，證明了他們在這一點上是何等有罪，並以此勸誡他們。
「進了你們的會堂。」原文中的詞是 εἰς συναγωγήν，即「進了你們的會堂」，有些人將其理解為他們敬拜的基督徒聚會：但這不太可能，因為據我所知，基督徒的聚會從未被稱為「會堂」（synagogue），而是被稱為「教會」（church）；在教會聚會中，為世上不同地位與尊嚴的人指定座位與位置，並非罪過；將使徒的指責應用於這種做法是一種誤解。其他人將其應用於任何為了解決爭議、建立公共秩序與分配教會職分而召開的普通會議；他們將「會堂」理解為他們審判所有屬於自己事務的法庭。奧古斯丁（Austin）似乎傾向於這種解釋的一部分，即為分配所有屬於教會的職分而召開的會議，這些職分不應根據人的外在條件，而應根據內在成就來委託；當時原始教會中存在著同樣的弊病，這令我們感到悲哀，即人們因看重世俗的光環而非屬靈的恩賜而被選召，金戒指被看得比豐富的信心更重要，這種做法與基督宗教及當時的時代背景完全不符；神自己直接呼召了漁夫，以及其他在世上卑微、幾乎無人知曉的人，擔任教會中最高的職分與工作。如果我們將這些話限制在這個意義上，即作為一個分配教會職分與功能的法庭或會議，那麼上下文就能得到非常恰當的解釋，因為根據他們的職分，他們在所有教會聚會中都有相應的位置；因此使徒保羅使用了「那作平民位的人」（哥林多前書十四章 16 節）這個短語；或者如原文所說，τόπον ἰδιώτου，即私人身分者的位置。長老們坐在他們自己的位置上，然後是較有學問的人，最後是無知的人；教會在此遵循了會堂的習俗，正如安波羅修（Ambrose）名下的書信註釋作者所觀察到的，習慣將長老安置在椅子上，次一級的人坐在長凳上，初學者坐在他們腳下的墊子上；這就是為什麼有「坐在某人腳前」作為門徒的說法，正如保羅被說成是「在迦瑪列腳前長大」。至於婦女，格勞秀斯（Grotius）告訴我們，第一位給了守寡的婦人，然後是處女，最後是已婚婦人。現在，因為他們顛倒了這些位置，看重財富勝過恩典，對富人說：「請坐在這好位上」，對窮人（無論其素質如何）說：「你站在那裡，或坐在我腳凳下邊」，即學習者與無知者的位置，使徒才如此嚴厲地指責這種濫用，即他們在分配教會榮譽時的肉體偏見。由此可見，上下文將會順暢地展開。但我不能將經文僅限於法庭或會堂的這一種用途；因此，如果我們納入解決教會成員之間所有訴訟與爭議的其他用途，上下文中的每一段話都將得到充分的闡明；因為使徒談到了審判，以及第 9 節中被律法所譴責的那種按著外貌待人，這就是利未記十九章 15 節中在審判中看人的情面。因此，我將此「會堂」理解為一個為了執行公義而召開的集會。這一觀點得到了當時判斷的證實。
3 「會堂的傳統是：坐著的人進行辯論，地位尊崇的長者坐在高位（cathedris），隨後的人坐在長凳上，最後的人則坐在地上的草蓆上。」——安波羅修（Ambros.）註《哥林多前書》。
4 「第一席位留給只結過一次婚的寡婦，其次是童貞女，然後是已婚婦人。」——格老秀斯（Grot.）註此處。
雅各書二章 2-4 節
一位晚近的學者曾提出論據，證明猶太人習慣在會堂中進行審判；因此我們常讀到這類措辭。馬太福音十章 17 節：「他們要把你們交在會堂裡鞭打」；使徒行傳二十二章 19 節：「在各會堂裡把信你的人收在監裡，又鞭打」；使徒行傳二十六章 11 節：「在各會堂，我屢次用刑強逼他們說褻瀆的話」。正如他所言，因為在判決之處，即是執行公義之所；且他們歸信基督教後，極可能仍保持此種作法。他引用邁蒙尼德（Maimonides）的《公會》（Sanhedrim）第 21 章，其中記載極為顯著：「猶太人的憲章明文規定，當窮人與富人一同訴訟時，不可叫富人坐下，而叫窮人站著，或坐在較差的位置，而是要麼兩人都坐，要麼兩人都站。」這項細節與使徒在此處所用的措辭有明顯的關聯；且更值得注意的是，我們的使徒是寫給「散居的十二個支派」，即希伯來民族，他們對這些習俗既熟悉且習以為常。因此，綜上所述，我們可以推論此處所說的會堂並非教會聚會，而是為了裁決爭端所設的教會法庭或集會。在其中，他們不應偏袒富人而損害窮人。這樣的解釋釐清了整個上下文，並避免了傳統解經所帶來的弊端——傳統解經為了替窮人辯護，竟否定了在基督徒聚會中對富人與尊貴者應有的禮貌與適當尊重。
「戴著金戒指的人」（χρυσοδακτύλιος），即「金手指的人」，這是原文的字面意義。金戒指是榮譽與貴族的標誌；因此猶大有他的印章（創世記三十八章 18-25 節）；法老為了象徵約瑟被擢升至尊榮地位，「摘下手上打印的戒指，戴在約瑟的手上，又給他穿上細麻衣」（創世記四十一章）。亞哈隨魯王對末底改也是如此（以斯帖記八章 8 節）。
「穿著華美衣服」：這也是尊貴的標記。創世記二十七章 15 節：「利百加拿大兒子以掃上好的衣服」；有些人理解為那屬於長子名分的華麗祭司服飾。因此，當浪子回頭時，父親為了給他榮譽，吩咐拿最好的袍子和戒指來；這些是在隆重日子所穿戴的榮譽標記與裝飾。但後世的奢華使這種用法變得普遍。福音書中提到那個財主（路加福音十六章 19 節），說他「穿著紫色袍和細麻衣，天天奢華宴樂」。
「窮人穿著骯髒衣服」：原文為 ῥυπαρᾷ ἐσθῆτι，意為「污穢、骯髒的衣服」；這與七十士譯本在撒迦利亞書三章 3、4 節所用的詞相同，那裡提到大祭司的「污穢衣服」，象徵教會的災難狀態；七十士譯本那裡用的是 ἱμάτια ῥυπαρά。
「你們就看重那穿華美衣服的人」：ἐπιβλέπω 意為帶著某種欽佩與特別的敬意去凝視與觀察。
「你坐在這好位子上」：καλῶς，意為「尊榮或合適的位子」；這指出了他們將教會的榮譽輕率地交在這些人手中，或是如前所述，在訴訟中偏袒他們。
「你站在那裡，或坐在我腳凳下」：這些是輕蔑與不尊重的表達。站著或坐在腳邊是年輕門徒的姿勢。有時「站著」是指那些站在被告席上的人；如詩篇一百三十篇 3 節：「主耶和華啊，你若究察罪孽，誰能站得住呢？」即在法庭（in curia）上，如同那些大膽辯護的人。同樣，以弗所書六章 13 節：「要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住」；這是指在神的審判台前：這是對法庭中人們姿勢的隱喻。這種對窮人與富人的不同對待，使我想起伯納德（Bernard）的一段話，當他偶然看見一個衣著寒酸的窮人時，他會對自己說：「伯納德啊，這個人忍受十字架的耐心比你還多。」但若他看見一個衣著華麗的富人，他會說：「或許這個人在華麗的衣著下，擁有比你那宗教外袍下更好的靈魂。」這是一種卓越的仁愛，遠勝過經文中那些對穿華服者說「請坐」，對窮人說「站著」的人。對富人，他們指定「好位子」，對窮人，卻指定「腳凳下」的空間。
「這豈不是你們心懷二意嗎？」這句話因 Siaκρίθητε 一詞的多重含義而有不同的譯法。有些人將其譯為非疑問句，如：「你們在心裡沒有被審判，但……」；意即儘管他們自己未受審判，卻憑這些不明顯的跡象去審判他人。但用疑問句更好；即便如此，仍有不同的讀法。有些人譯為：「你們豈不是在心裡被定罪了嗎？」即，難道你們自己的良心沒有責備你們嗎？使徒確實藉著這個強烈而喚醒性的問題，將事實應用到他們的良心上；但我認為 Siaκρίθητε 在此不應譯為「定罪」。另有人譯為：「你們豈不是在心裡懷疑或質疑這件事嗎？」因為這是該詞在文中的另一種含義。但在這裡，這顯得最為生硬且不協調。該詞的另一個含義是「做出區別」；它常被如此使用：διακρινόμενοι，「做出區別」（猶大書 22 節）；οὐδὲν διέκρινε，「他並沒有區別」（使徒行傳十五章 9 節）；因此在這裡可以恰當地譯為：「你們豈不是做出了區別嗎？」即，出於肉體的情慾，而非出於真正的判斷，做出了不公正的區別。因此，為了更清晰，我們將其解釋為「你們豈不是偏心嗎？」。這是對他們在做出這種區別時良心的呼籲：你們豈不是被乖謬的偏見所左右了嗎？我們往往可以透過良心的裁決來得知行為的性質。這難道不是偏心嗎？良心難道沒有告訴你，這是神從未做出的區別嗎？那些直接與我們信仰不相稱的罪，是違背良心的，在這種行為中，心是分裂的。有些不被允許的念頭，人們試圖去壓抑。
「成了懷著惡意斷定人的審判官」：從我們譯本的語句來看，我會猜測其含義是：藉著世俗中貧窮與偉大的外在表現，他們判斷了人的內心；這在此處以心中最轉瞬即逝且內在的事物——「意念」來表達。但這 κριταὶ διαλογισμῶν πονηρῶν，必須以完全不同的方式來理解。其含義是：你們完全是根據自己敗壞的意念與動機，進行了乖謬的審判。他們的評價與目的並不正確，而是被肉體的情慾所扭曲。他們看重外在的排場勝過屬靈的恩賜，這違背了理性與宗教；他們在選擇與審判的行為中，為自己設定了不該有的目的。他們因著利益而仰慕人的外貌；且衡量時，並非看重訴訟案件的曲直，而是看重爭訟者的身分。
從這些經文中，除了註釋中提到的內容外，你還可以觀察到：
觀察一：人極其容易尊崇世俗的偉大。在肉體的眼中，沒有什麼比這更榮耀的了。敗壞的判斷會玷污行為。神的兒女可能犯下許多世俗的罪，但他不會有世俗的判斷。大衛的心曾走偏，但他的判斷是正確的，這使他回轉，詩篇七十三篇：將整篇詩篇與最後一節比較，「但我親近神是與我有益」。摩西的正直與對神子民的愛，源於他的評價：希伯來書十一章 26 節：「他看為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴」。當人有正確的評價時，這會使他們珍視宗教，即便它隱藏在貧窮寒酸的外表之下；但當他們的判斷與觀念被肉體的原則所佔據時，除了偉大之外，沒有什麼看起來是可愛的，而受壓迫的恩典所得到的尊重，遠不及那被高舉的邪惡。但你會問：如果世俗中的偉人是邪惡的，我們難道不能對他們表示尊榮與尊重嗎？
我回答：對富人，即便他們是邪惡的，仍有一份應有的尊重；但如果這伴隨著對神卑微僕人的輕視，這就是一種不配稱為恩典的偏心。更具體地說，為了讓你在對待惡人時不致犯錯，請採取以下一兩個指導原則：（1）世俗中的偉人必須得到與其地位相稱的尊重，但敬虔的人必須得到你的交往與親近：「論到世上的聖民，他們又美又善，是我最喜悅的」（詩篇十六篇 3 節）。基督徒無法像喜悅神的兒女那樣去喜悅與惡人的交往；除了恩典眼中的對象更具可愛之處外，還有甜美的勸勉與屬靈相通的益處：「好叫我們彼此同信，就同得安慰」（羅馬書一章 12 節）。（2）你必須確保不以最卑微的基督徒為恥，並給予他們一切應有的尊重。阿尼西母曾是一個卑微的奴僕，但當他歸信後，保羅視他「不再是奴僕，乃是高過奴僕，是親愛的兄弟」（腓利門書 16 節）。同樣，眾教會的使者被稱為「基督的榮耀」（哥林多後書八章 23 節），是基督會引以為傲的人。基督只以那些以祂為恥的人為恥：在基督與恩典的眼中，他們是聖潔的，這就足夠榮耀了。（3）你必須在他們最受羞辱與患難時，承認他們為弟兄，正如摩西對待神的子民那樣（希伯來書十一章 25 節）。（4）務必確保你的尊重中不帶有任何私心；不要被對利益的敗壞追求所左右：這會使我們把埃及人當作以色列人，並乖謬地執行我們的評價。這尤其關乎牧者，他們必須留意這一點，以免為了自己的利益與好處，去粉飾瓦器並順從惡人：這是假教師的寫照，彼得後書二章 3 節：「他們因有貪心，要用捏造的言語在你們身上取利」：他們投靠那些能讓他們獲利最多的人；不是投靠聖徒，而是投靠富人，並奉承他們；哪裡利益最多，就去哪裡，而不是哪裡恩典最多：何西阿書七章 3 節：「他們行惡使君王歡喜，說謊使首領快樂」。
觀察二：從「你們豈不是偏心嗎？」這一點來看。他用一個問題來敦促他們。為了讓我們對事物有感，向自己的良心提問是有益的，因為那時我們直接回到了自己的靈魂。獨白與自我對話具有極大的優勢：詩篇四章 4 節：「你們在床上要心裡思想，並要肅靜」。讓一個人與自己相遇，讓他對自己說話，是一件難事。有許多人在世上活了很長一段時間，四五十年，在這期間，他們無法被帶去與自己的心對話。這種對良心的質詢，將在謙卑、信心與順服的工作中對你有用。（1）在你的謙卑工作中。有幾個問題適合這項工作，例如在省察你的狀態時，當你將自己的行為與誡命放在一起時，這是謙卑的第一步：你會發現靈魂在提問時最為覺醒。噢！「我作了什麼呢？」（耶利米書八章 6 節）。我是否按照這神聖律法的準則行事？我能說「我的心潔淨了」嗎？（箴言二十章 9 節）。接著是第二個問題：當罪惡被發現，關於律法的嚴厲與憤怒的確定性，每一次違背都是死亡：神會為你的緣故而偏心嗎？「耶和華的怒氣與憤恨要向那人發作……那人說：我雖然行事心裡頑梗，雖然連累眾人，卻還是平安」（申命記二十九章 19 節）。接著還有關於憤怒之可怕的其他問題：以西結書二十二章 14 節：「到了我處理你的日子，你的心還能忍受，你的手還能有力嗎？」我能在無量無盡的折磨中支撐下去嗎？我能住在那些吞滅人的火中嗎？接著是第四個問題，關於逃脫之路：「我當做什麼才可以承受永生？」（使徒行傳十六章 30 節）；或者如先知所說：「我朝見耶和華……當在指望什麼呢？」（彌迦書六章 8 節）。我當用什麼補償來平息祂憤怒的公義？因此你看，謙卑的整個工作都是以這些疑問形式進行的。（2）對於信心工作，這些問題是有用的，部分是為了激勵靈魂去考慮神的提議；正如使徒在辯論了因信稱義之後，用一個問題來強化一切：「既是這樣，還有什麼說的呢？」（羅馬書八章 31 節）。靈魂啊，面對如此豐盛的恩典，你能反對與堅持什麼？保羅在此之前一直是在拉弓，現在他射出了箭。「還有什麼說的呢？」部分是因為它使我們更敏銳地感受到不信的危險：希伯來書二章 3 節：「我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？」如果我忽略了神第二次的提議，我會怎樣？因此，它是信心工作的幫助。（3）在順服工作中，這些問題是有用的；例如當試探要在靈魂中得勝時，提出一個尖銳的問題是好的：創世記三十九章 9 節：「我怎能作這大惡，得罪神呢？」同樣，如果心在敬拜的職責中拖延，「獻給你的省長，他豈喜悅你，豈能看你的情面嗎？」（瑪拉基書一章 8 節）。我會這樣對待一位世俗君王的世俗事務嗎？因此你看，問題在聖潔生活的每一部分都有獨特的用途。要更頻繁地使用它們；並在每一件事上，藉機與自己的靈魂對話。
觀察三：從「懷著惡意斷定人的審判官」這一點來看。邪惡首先始於意念：馬太福音十五章 19 節：「從心裡發出來的，有惡念」；這在黑名單的前列。情慾扭曲了意念，意念玷污了判斷。因此，當神要表達舊世界之邪惡時，祂說：「終日所思想的盡都是惡」（創世記六章 5 節）。無神論的原因是意念中的褻瀆：詩篇十章 4 節：「惡人面帶驕傲，說：耶和華必不追究；他一切所想的，都以為沒有神」。世俗的原因是懷中隱藏的某種卑劣意念：詩篇四十九篇 11 節：「他們心裡思想：他們的家室必永存」。因此你看，你有理由去求神潔淨你的靈魂脫離惡念，你有理由在惡念下謙卑，你有理由警惕它們：以賽亞書五十五章 7 節：「惡人當離棄自己的道路，不義的人當除掉自己的意念，歸向耶和華」。注意，不僅是他的道路，還有他的意念。追蹤每一個敗壞的慾望，每一個不規律的行為，直到你追溯到某個內在且隱藏的意念。有隱含的意念與顯明的意念：顯明的是那些印在良心上，且較為明顯的；隱含的是聖經所稱的「隱藏的意念」與「心中的話」。雖然慾望、目的、行為都與它們一致，但我們並不那麼敏銳地察覺它們；因為它們太可憎了，以至於最不顯眼。這類意念很多；正如文中隱含的那個隱藏意念：財富應優於恩典；這使他們做出了如此乖謬的判斷。因此，等候神的話語是好的，因為它「辨明心中的思念和主意」（希伯來書四章 12 節），以便在每一次經歷中，你都能將事物歸結到它們正確的源頭與原因：肯定是我裡面有過一個卑劣的意念，認為沒有神；認為世界是永存的；認為財富比恩典更好；認為罪中之樂比永生的盼望更好，等等。解釋每一個行為，並觀察其中隱含的語言是好的；你的生活不過是說出了這些意念。
觀察四：這是一個惡念，即人應以其外在的卓越來衡量。這違背了神的護理，神將最大的榮耀賜給了世上最不受重視與輕看的人。這違背了恩典的本質，恩典的榮耀不是感官的，不是顯而易見的，而是內在且隱藏的：詩篇四十五篇 13 節：「王女在宮裡極其榮華」。基督徒的內在是最美的；世上所有的榮耀都在於展示、幻想與外表：亞基帕與百尼基「大張威勢而來」（使徒行傳二十五章 23 節），μετὰ πολλῆς φαντασίας，帶著許多展示與幻想。繪畫的東西比真實的東西看起來更壯觀。拿先濟（Nazianzen）說，世界外表是海倫（Helena），內在卻是赫卡柏（Hecuba）：沒有什麼與外表相符；但現在恩典是在面紗之下，「將來如何，還未顯明」（約翰一書三章 2 節）。因此雅歌一章 6 節，教會被說成是「黑，但是秀美」；充滿了屬靈的美麗，儘管外表因患難而顯得悲慘與變形；這在那裡用兩個比喻來表達，像「基達的帳棚，和所羅門的幔子」。基達的帳棚：阿拉伯人住在帳棚裡，與城市建築相比，這些帳棚簡陋而纖細，是陰暗的小屋，被天氣弄髒變黑，但內部卻很豐富，充滿了昂貴的器具；因此我們聽說「基達的榮耀」（以賽亞書二十一章 16 節）。而所羅門的幔子可能也意味著同樣的事情。約瑟夫說，所羅門有巴比倫的幔子，用較差的材料與工藝，來遮蓋大理石牆上雕刻的奇妙圖像。最大的榮耀是在幔子之內：「心裡隱藏的人」是「極寶貴的」裝飾（彼得前書三章 4 節）。正如它違背了恩典的本質，它也違背了一切正確的理性：我們在其他情況下不會這樣判斷：我們不會因為馬鞍與裝飾的華麗而珍視一匹馬，而是看重它的力量與速度。那位畫家被嘲笑，因為他不能畫出美麗的海倫，就畫得富麗堂皇。因此，我們不會因為劍有金帶子就認為它是好劍。那麼，如果它違背了天意、恩典與理性，在衡量事物與人時，請遵循比外在卓越更明智的規則：不要認為官長所信的信仰就是最好的（約翰福音七章 48 節），也不要認為那些閃耀著世俗光芒的人就是最好的。基督經常以偽裝來到我們這裡，正如猶太人以祂卑微的肢體來到我們這裡一樣。