第 5 節：我親愛的弟兄們，請聽，神豈不是揀選了世上的貧窮人，叫他們在信上富足，並承受他應許給那些愛他之人的國嗎？
在這節經文中，使徒提出了另一個反對偏待人的論據：你們竟要藐視那些神出於祂智慧的命定，而呼召去承受最大榮耀的人。他舉例說明了主賜給敬虔窮人的三重尊嚴：他們是神的選民，在信上富足，並承受國度。
我親愛的弟兄們，請聽。他激發他們的注意力，並繼續使用他先前用過的親切稱呼。在所有莊重與重大的事務中，聖經通常會先預告並要求注意力：「有耳可聽的，就應當聽」（馬太福音十三章 9 節）；雅各在耶路撒冷會議中也是如此：使徒行傳十五章 13 節：「諸位，請聽我說」。在這裡，使徒使用這個序言，部分是為了激勵他們去思考適合那個時代的護理。因此哥林多前書一章 26 節：「弟兄們哪，可見你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多，有能力的不多」；即認真思考神在這些時代呼召的實質。部分是因為他正要提出一個熱切的論據，反對他們偏待人的乖謬，而當事情關乎我們的處境時，就需要我們最大的注意力。
神豈不是揀選了？即藉著恩典的特殊設計，祂挑選了窮人成為生命的繼承人。你會發現大多數情況下總是如此，但在那個時代尤其如此。部分是為了駁斥偉人的驕傲，彷彿神會因為他們外在的尊嚴而尊重他們。神在世上所做的第一次揀選就是窮人；因此我們常讀到窮人接受了福音；不僅是靈裡的窮人，也是錢包裡的窮人。神揀選漁夫去傳福音，揀選窮人去接受它：世上幾乎沒有什麼地位與身分的人被贏得；部分是為了讓我們不認為福音那奇妙的增長與傳播，是藉著人類力量、肉體援助與支撐的優勢而實現的，而是藉著神聖恩典的大能。
世上的貧窮人；即在世俗享受方面：提摩太前書六章 17 節，那裡他談到了「世上的富足人」。還有另一個世界擁有它的財富，但那些在那裡擁有產業的人，通常是貧窮且卑微的。聖徒被描述為那些不將希望寄託在這個世界上的人（哥林多前書十五章 19 節），或世上的窮人；即在當今世界的觀點中，他們是卑賤與被拋棄的。
在信上富足。他們可以被稱為富足有兩種方式：要麼是在信心的高標準與提升的程度方面；正如亞伯拉罕被稱為「信心堅固」（羅馬書四章 20 節），或那婦人（馬太福音十五章 28 節）：「婦人，你的信心是大的」。因此，當使徒敦促他們在恩賜與恩典上達到屬靈的豐盛時，他說（歌羅西書三章 16 節）：「當用各樣的智慧，把基督的道理豐豐富富（πλουσίως）地存在心裡」。或者富足，是相對於世俗的貧窮，作為對他們在外在貧窮方面，在希望與特權上所得到補償的註記。請注意，神被說成是「揀選了在信上富足的人」；即「成為在信上富足的人」。這是一種與羅馬書八章 29 節所用的表達方式相同的表達：「祂預先所知道的人，就預先定下效法祂兒子的模樣」；即「成為祂兒子的模樣」；這被使徒在以弗所書一章 4 節明確地斷言：「祂在基督裡揀選了我們，使我們成為聖潔」：不是因為我們是好的，而是為了讓我們成為好的。這段經文不能被用來支持預見信心論；因為正如祂揀選我們在信上富足，祂也揀選我們成為榮耀的繼承人：因此它指的不是神揀選的原因，而是目的；不是因為他們已經是那樣，而是為了讓他們可以成為那樣。
承受國度。榮耀常被描繪為一個國度，而信徒則是未成年的王子。
祂應許給那些愛他之人。這類應許隨處可見：箴言八章 17 節：「愛我的，我也愛他」；出埃及記二十章 6 節：「愛我、守我誡命的，我必向他們發慈愛，直到千代」。
給那些愛他之人。為什麼特別提到這種恩典，請參閱第一章第 12 節註釋中提出的理由。只需注意使徒所使用的順序；首先他放置了揀選，然後是信心，最後是愛。
註釋如下：
觀察一：神往往揀選世上的貧窮人。獅子與老鷹被忽略，羔羊與鴿子被選為祭物。福音，「向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來」（馬太福音十一章 25 節）。神這樣做，部分是為了顯示祂大能的榮耀，在他們中間保存他們與真理，他們並非由世俗的支撐所維持。教會被稱為「窮人的會眾」（詩篇七十四篇 19 節）；一群悲慘的人，他們被剝奪了一切世俗的優勢。通常祂藉著使用軟弱的工具來顯示祂的大能。摩西的手在行神蹟之前先長了大痲瘋（出埃及記四章）。耶利哥城被羊角吹倒，歌利亞被機弦與石頭殺死。部分是因為神想要顯示祂揀選窮人的良善之豐富。現在一切都必須歸功於憐憫。起初神揀選了最壞與最窮的人，這是一個論據，證明祂不受外在尊榮的影響；最罪惡與最卑微的人，「使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇」（哥林多前書一章 28 節）。一個強盜成為了樂園的喜樂，拉撒路被帶進了亞伯拉罕的懷裡。那些沒有絲毫藉口在自己身上誇口的人，被邀請進入恩典。部分是因為神想要藉著以這種內在的榮耀來彌補他們外在的缺陷，來揭示祂的智慧。利未，在弟兄中沒有產業，卻以主為他的產業。神對任何受造物都不缺乏；富人有一些東西，而窮人擁有「祂子民的恩惠」（詩篇一百零六篇 4 節），即特殊的憐憫。買賣與兌換銀錢的人被鞭子趕出了聖殿；富人在那裡利益最少。部分是為了讓肢體能效法頭，讓聖徒效法基督，在卑微與受苦上：撒迦利亞書九章 9 節：「看哪，你的王來到你這裡……是謙謙和和的」。部分是因為貧窮是保持他們正直的一種手段；財富是一個巨大的網羅。月亮只有在滿月時才會被蝕。當然，神的子民在那時最危險。他們說太陽在黃道帶最高處時移動得最慢。通常人們在世俗優勢高漲時，在職責上最平淡，在事奉上最死寂。海盜從不攻擊空船：魔鬼在我們豐足時最忙碌。那些被鄉村的愉悅所吸引，並認為它適合羊群的人，不願進入迦南。門徒辯稱：「看哪，我們已經撇下所有的跟從你了」；彷彿保有產業與跟從基督是難以兼容的。那麼（1）你們這些貧窮人，要稱頌神；神看顧你們完全是出於憐憫。這在你的卑微中是一種安慰：被世界拒絕，卻被神揀選。在自己良心中幸福的人，不可能因他人的判斷而悲慘：以賽亞書五十六章 3、4 節：「太監也不要說：我是枯樹；因為我必賜他們永遠的名」。不要氣餒，儘管外表卑微。窮人在神那裡是有名字的：路加福音十六章，他有一個專有名詞，拉撒路；而財主則被稱為一個普通名詞。在人中間則不然。卡耶坦（Cajetan）說，富人的名字為人所知，窮人的名字卻無人知曉。無論我們如何遺忘窮人，我們一定會記得富人的名字與頭銜。（2）你們這些富人，要考慮到這不是神子民的恩惠；不要滿足於普遍的恩賜。你可能擁有產業，而其他人可能擁有更高的特權。正如路德（Luther）所言，聲明你不會滿足於此；直到你擁有祂特殊憐憫的標記，你才不會安息。
觀察二：世上有窮人，來世也有窮人。財主，天天奢華宴樂，穿著細麻衣，卻想要一滴水來涼涼舌頭。奧古斯丁（Austin）說，他不給人碎渣，自己卻想要一滴水；以賽亞書六十五章 13、14 節：「看哪，我的僕人必得吃，你們卻飢餓；我的僕人必得喝，你們卻乾渴；我的僕人必因心裡高興歡呼，你們卻因心中憂愁哀哭」。你們被留下來做選擇，在這個世界上富足，但在來世卻貧窮；儘管在這裡你們在快樂的海洋中游泳與打滾，但在那裡你們可能連一滴水都得不到來涼涼舌頭。
觀察三：世上的窮人可能在靈裡富足。使徒的謎題得到了證實，哥林多後書六章 10 節：「似乎一無所有，卻是樣樣都有的」；在世上一無所有，但在信上卻擁有一切。
觀察四：信心使我們真正富足；它是靈魂張開的手，用以領受神一切豐盛的供應。若我們感到空虛貧窮，並非因為神的手緊縮，而是我們的手沒有張開。人即便擁有萬貫家財，仍可能貧窮；財富或許能讓你與他人暫時有所區別，但在墳墓裡，「貧窮人和富足人相遇」（伯三19）；這意味著，所有人最終都處於同樣的境地，毫無差別。在停屍間裡，所有的骷髏都處於同樣的狀態，無法再以世俗生活的裝飾或卑微來區分。唯有恩典能使你永遠超群。況且，財富在今世也無法讓你永遠與眾不同：「它們必如鷹向天飛去」（箴二十三5）。因此，你們這些貧窮的，不要嫉妒他人的豐足；你們這些富足的，也不要以這些享受為滿足。這些財富既非真實，也不屬於你們——它們既非真正的財富，你也不能永遠稱它們為你所有。
觀察五：主只愛敬虔的窮人。世上有邪惡的窮人，他們的心靈在無知中頑梗，生活在放蕩中褻瀆。基督說：「貧窮的人有福了，因為神的國是你們的」（路六20）。在馬太福音中解釋為：「虛心（靈裡貧窮）的人有福了」（太五3）。大衛說：「卑賤的人聚集攻擊我」（詩三十五15）。這類人往往是神兒女與神事業的惡毒反對者，他們是狂妄的塵土，總想撲向神的子民；他們的狂怒之所以更為猛烈，是因為他們缺乏知識、政治約束，以及文明或高尚的教養來遏制其力量。
觀察六：神所有的子民都是後嗣；他們是後嗣，但也僅僅是後嗣。他們是後嗣，這是藉著他們兒子的名分而得的：羅馬書八章17節：「既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣。」耶穌基督是本性的兒子，也是本性的後嗣；而我們作為被收養的兒子，是被收養的後嗣。希伯來書一章2節稱他為「承受萬有的」；他已將自己的特權賦予我們。試想，神的兒女作為後嗣是何等尊貴，他領受了與基督相同的特權；因此使徒說，他是「同作後嗣」。在屬靈的層面上，並在我們所能承受的範圍內，我們將擁有與基督相同的榮耀。再者，他們的權利是不可廢除的。世人或許會指定繼承人，隨後又改變主意，特別是對於被收養的後嗣；但神永不改變。為了確證這一點，我們有聖靈作為「質」（林後一22），並有「初熟的果子」（羅八23）。我們有「質」來顯明這基業是何等確實，有「初熟的果子」來顯明這基業是何等美好；這既是品嚐其美好，也是確證其穩妥。因此，你們這些嚐過以實各葡萄的人，若對自己的收養身分有過任何感知，就當確信神絕不會改變他愛的旨意。再者，他們不僅是繼承天父產業的後嗣，更是繼承他本人。神不僅將天堂賜給你，更將他自己賜給你：「我要作你們的神」；神是何等豐盛，他就是你的。正如詩篇十六篇5節：「耶和華是我的產業。」再者，他們是在天父有生之年就開始承受產業的後嗣。世人只有在無法再擁有產業時，才會將其留給我們。但我們的幸福在於，神與我們共同擁有這產業；因此經上說，我們是「與他一同得榮耀」。再者，他們所繼承的產業不會因為共同繼承者眾多而減少。許多美麗的溪流因分散到不同的河道而乾涸；但在這裡，人數越多，特權反而越大。在眾聖徒中享受神是何等幸福！他們「將要與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席」。我們可以共同繼承而不生嫉妒。群體本身就是祝福的一部分：這是使徒的動機之一，「你們來到……千萬的天使，並名錄在天上諸長子之會所共聚的總會」（來十二22-23）。那是一個愚蠢的問題：「天國裡誰是最大的？」（太十八1）；因為當神成為萬有之上的萬有時，他會充滿每一個器皿。這樣的問題適合我們現在的狀態；但在榮耀中，既沒有罪來激起這種好奇心，也沒有匱乏來引發這種爭競。他們只是後嗣：唉！如今他們仍嘆息，等候著收養（羅八23），也就是等候完全享受那名分所帶來的特權。正如約翰一書三章2節：「我們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明」；我們有權利，但尚未完全佔有。盼望無法想像當產業真正到手時會是何等光景。神有許多美善已顯明出來，但更有許多是為我們積存的（詩三十一19）。值得注意的是，聖經中提到的一切基督徒特權，似乎都要等到審判之日才算完全實現。我已談過收養，聖徒們仍在等候。至於稱義，到那時我們才能真正體會其安慰；當基督在他莊嚴且至高無上的日子，在他公義得勝之際，只會記念信徒的服事，而略過他們的罪。那時我們將明白這應許的含義：「我就是那塗抹你過犯的，我必不再記念你的罪。」我們現在的安慰是摻雜的，常被疑惑與恐懼所困擾；但當我們的赦免在全世界面前莊嚴宣告時，我們才能真正明白何謂被釋放。因此，聖經說話的方式，彷彿我們稱義的判決書要到那時才正式頒布：使徒行傳三章19節：「所以，你們當悔改……這樣，那安舒的日子就必從主面前來到。」這或許就是為何經文暗示罪的赦免是在來世的原因：馬太福音十二章32節：「在今世、來世總不得赦免」；意即赦免的判決在今世無法真正頒布，在來世也無法莊嚴宣告。救贖也是如此：我們直到從死亡和墳墓中被救贖，並最終完全脫離一切邪惡，才能理解這項特權；因此我們被說成是「等候身體得贖」（羅八23），並「昂首，因為你們得贖的日子近了」（路二十一28）。這或許就是為什麼使徒在列舉我們與基督聯合的果子時，將救贖放在最後（林前一30）。在這裡我們有公義、智慧、恩典，但在來世我們才有救贖；因此，主的日子被稱為「得贖的日子」（弗四30）。與基督的聯合也是如此；它在今世開始，卻常被中斷，以至於與其說是聯合，不如說是分離：哥林多後書五章6節：「我們住在身內，便與主相離。」使徒之所以這樣說，是因為我們無法自由地享受他同在的安慰。腓立比書一章23節：「我情願離世與基督同在」；基督徒在這裡雖與基督同在，卻更像是沒有他。那時我們才能明白與他同在的意義，當我們身心靈都被轉移到天堂，時刻在他的眼目與同在中。成聖也是如此：舊性情殘留太多，以至於幾乎看不出新性情的樣式；因此審判之日被稱為「重生」（太十九28）；也就是萬物更新、我們進入永恆狀態的時候；這或許就是使徒在帖撒羅尼迦前書三章13節所表達的：「在基督降臨時……成聖」。由此可見，在所有基督徒的特權上，我們雖是後嗣，卻僅僅是後嗣。因此，你們這些「領受聖靈初熟果子」的人，當在盼望中歡喜：「你看父賜給我們是何等的慈愛！」（約壹三1）。我們曾是外人，卻被立為兒子，甚至是後嗣；我們曾地位卑微，或許在世上貧窮困苦，卻被賦予這權柄（ἐξουσία），被揀選進入那有史以來最美好、且將永遠長存的國度（約一12）。我們曾是仇敵，既叛逆又卑賤，卻依然成為後嗣：從「可怒之子」變為「榮耀的後嗣」。神並不需要這樣的收養；他在創世之前就有一位被稱為他所喜悅、所歡樂的兒子（箴八31），然而他卻願意將你——這個曾是他家庭的外人、他寶座的叛逆者、世上如此卑微的人——立為他獨生子的同作後嗣。噢！這當在我們心中激發何等樣的愛與感恩！三位一體的每一位都向我們顯明了他的愛：父收養了我們：「你看父賜給我們是何等的慈愛」；子暫時放下他的榮耀，甚至捨命，為要買贖我們的權利（加四6）；聖靈則見證我們是神的兒女（羅八15）。噢！當以崇高且激昂的思想敬拜三位一體的愛。思想這對我們在世上所遭遇的一切挫折與羞辱是何等大的安慰；喬裝的王子常被輕視，天國的後嗣也被世人羞辱。但你為何要沮喪呢？撒母耳記下十三章4節：「王的兒子啊，為何一天比一天瘦弱呢？」你們豈不是榮耀國度的後嗣嗎？順帶一提，這裡給世人一個忠告：不要輕視那些卑微的敬虔人——他們是後嗣；每個人都崇拜初升的太陽，並敬重繼承人。噢！與他們結交吧，他們在未來之日會幫助你們：路加福音十六章9節：「結交朋友，使你們在錢財無用的時候，他們可以接你們到永恆的帳幕裡去」；也就是說，用那通常被濫用於罪惡的財富，去結交那些貧窮的敬虔聖徒；他們將與基督一同審判世界（林前六2）。與他們結交，好讓他們在審判之日為你作見證，接你進入天上的喜樂。基督在審判之日所看重的一件大事正是：「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了」（太二十五40）。
觀察七：信徒是國度的後嗣。天堂與榮耀常以國度的概念向我們展示。你們隨處可見這樣的經文。國度是為君王預備的；而每一位聖徒都是屬靈的君王：啟示錄一章6節：「他使我們作君王，作祭司歸於神他的父。」與此相呼應，彼得前書二章9節稱我們為「君尊的祭司」。這兩種尊榮被結合在一起，因為在古代，君王往往也是祭司；家族的首領就是該家族的祭司。「祭司」（Cohen）一詞既指米甸的王子，也指米甸的祭司。但回到正題，他們之所以是君王，是因為他們對自己、對罪、對撒但和世界擁有屬靈的權柄；正因為他們是君王，所以他們的榮耀必然是一個國度。再者，基督是君王，因此他們也是君王，他的國度就是他們的國度。與基督聯合，使他們擁有他的王權。再者，我們所期待的榮耀與國度之間有極大的相似之處：路加福音十二章32節：「你們這小群，不要懼怕，因為你們的父樂意把國賜給你們。」之所以稱為國度，是就其輝煌、慶典與榮耀而言。這是人類之間最高貴的卓越與區別。就侍從而言也是如此；天使是「服役的靈」（來一14）。他們現在已經是了，但在那裡，他們將如守門人站在我們城池的十二個門口（啟二十一12）。甚至基督自己也會束上帶子，服事那些在他第二次降臨時被發現警醒的人（路十二37）。就權柄與統治而言，這也是一個國度。「萬有全是你們的」（林前三21-22）。他們「要審判世界」（林前六2-3）；甚至審判邪惡的天使。就滿足與喜樂的豐盛而言也是如此。那裡有「永遠的福樂」（詩十六11）。所有這些因素匯聚在一起，使其成為一個國度。這是一個擁有最高榮譽與榮耀、極大喜樂與滿足、高貴侍從與廣大統治權的狀態。除此之外，你還可以加上我們將從罪惡與患難中獲得的極大自由與釋放。我們將不再受撒但的控制，也不再受敗壞之心的抵擋。噢！那麼，我們這些期待這些事物的人，「應當怎樣為人呢？」使徒有一個與此目的相符的勸勉：帖撒羅尼迦前書二章11-12節：「行事對得起那召你們進他國的神。」現在就活得像君王一樣，管轄你的靈，審判你的心，超越世俗的追求——老鷹是不會去捕捉蒼蠅的；超越世俗的苦難——要思想你是凱撒。記住，你終有一天要在榮耀中與神一同作王。要循序漸進地進入你的國度：「神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂」（羅十四17）。但對於其他人，他們充其量仍處於不確定的狀態，這是一個激勵，促使他們盡其所能去獲取這些盼望：馬太福音十一章12節：「天國是努力進入的。」這是一個國度，因此人們才為此如此努力。噢！思想一下，這是為了冠冕，這將鼓勵你以一切熱忱去追求。懶散的願望、昏昏欲睡的禱告是不夠的。
觀察八：天堂是一個藉著應許而確立的國度。它不僅是美好的，足以誘發你的渴望；更是確實的，足以支撐你的盼望。不僅要將它視為一個國度，更要視為一個應許的國度，並要以那應許者為信實的。唯有那些在應許上有分的人，才能在這些盼望中得安慰。他們能為自己的靈魂向神懇求：我們有你的話語；這是一個「你叫我應許的應許」（詩一一九49）。天堂不僅是預備好的，更是應許過的。你不僅可以有模糊的盼望，更可以有堅定的確信。
觀察九：國度的應許是賜給那些愛神的人。愛是信心的果效，是一切責任的基礎，因此也是屬靈狀態最好的發現。不愛的人就不信；不愛的人就無法順服。因此，要省察這恩典。你愛神嗎？當應許中明確了條件，我們若不確信自己符合條件，就無法從應許中得安慰。正如基督問西門彼得：「你愛我嗎？」所以要與自己的靈魂對話：你真的愛神嗎？再者，要用這問題催逼你的靈魂：你真的愛神嗎？愛的果效與產物有很多。那些愛神的人，會愛屬於神的事物。例如：（1）他的榮耀。他們最大的渴望與喜樂是榮耀他，好讓他們能以任何方式服事神的榮耀。提摩太後書三章2節提到的罪，「專顧自己」，與此心態恰恰相反。當人所做的一切都出於私心時，他們對神的愛就微乎其微。（2）他的誡命。我之前觀察到，人們通常愛罪而恨誡命。他們對那些阻礙其敗壞慾望的神聖律法感到厭煩。天然的良心會產生責任感，而卑劣的情慾則會產生反感。但現在，約翰一書五章3節：「遵守他的誡命，這誡命不是難守的。」責任是他們的喜樂，典章是他們的安慰：詩篇二十六篇8節：「耶和華啊，我喜愛你所住的殿，和你顯榮耀的居所！」他們會渴望經常與神在一起，去到能遇見他的地方。（3）他的朋友。他們愛基督徒，因為他們是基督徒，儘管他們在世上可能極其卑微。愛弟兄被視為極其重要的證據，約翰一書三章14節。藉著這些發現，你們可以省察自己。