第14節：我的弟兄們，若有人說自己有信心，卻沒有行為，有什麼益處呢？這信心能救他嗎？
這是針對誇耀虛假信心所發出的第二個勸誡，它與前文所論證的最後一個論點相呼應。他先前談到了自由的律法；現在，為了防止這種說法被某些假冒為善者誤解，以為只要口稱信基督，就可以隨心所欲地生活，他便用各種論點駁斥了這種虛妄的觀念。
我的弟兄們，有什麼益處呢；也就是說，這對信仰或宗教的目的有何助益？因此，當使徒駁斥另一種自以為是的觀念時，他說：「我就算不得什麼」（哥林多前書十三2）；意即，在假設他的恩賜若沒有愛的情況下，他在神眼中毫無價值。
若有人說自己有信心。說，即向他人誇耀，或因自以為有信心而自負。值得注意的是，使徒並未說「若有人有信心」，而是說「若有人說自己有信心」。信心，若確實存在，對救恩是有用且有益的；凡有信心的人必得救，但並非凡說自己有信心的人都得救。在整段論述中，使徒的意圖不是要顯示什麼使人稱義，而是誰是稱義的；不是要顯示信心做什麼，而是信心是什麼。上下文的宗旨並非要顯示沒有行為的信心不能稱義，而是顯示沒有行為的信念或贊同並非信心；他所談論的稱義，與其說是針對人，不如說是針對那信心。
卻沒有行為；也就是說，若其中沒有聖潔的果子與結果。將其侷限於慈善行為是天主教徒的愚昧。信心還有其他產物；它是一種對聖潔生活的所有職分都有普遍影響的恩典。
這信心能救他嗎？也就是說，那種假冒的信心，因為真正的信心是能救人的；這是在受造物任何行為皆可被稱為「救恩」的協同方式中而言。正如保羅在以弗所書二章8節所說：「你們得救是本乎恩，也因著信，並不是出於行為。」因此，我們的使徒顯然是指假冒的信心，否則就會產生直接的矛盾，這一點可以從整段論述中歸納出來。接下來的兩節經文顯示，他指的是那種僅存在於舌頭與嘴唇上的信心，那種孤立無援的信心；第17節，那種魔鬼也可能有的信心；第19節，那種死去的信心；也就是說，正如死人不能被視為活人，死去的信心也不能被視為信心。
從這節經文中可歸納出以下幾點：
觀察一：假冒的恩典是無果效且無益的。形式上的恩典，正如形式上的本分，對靈魂毫無助益；目前沒有恩典，沒有安慰，未來也無法產生榮耀的盼望。假冒真理是有害的，因為它們證明了人對真理有所認知，卻又拒絕它。將不潔的生活掩蓋在信心告白之下，是一種實踐上的褻瀆；因為我們彷彿將生命的錯誤與放縱強加在宗教之上：因此啟示錄二章9節說：「我知道那自稱是猶太人，其實不是猶太人……的褻瀆。」公開的反對對神帶來的羞辱，遠小於將信仰作為掩蓋不虔誠的藉口。在福音書中，馬太福音二十一章28-29節的比喻中斷定，那個說「我不去」的兒子，比那個說「我去」卻不去的人，罪責更輕。這一切都是為了闡明那句：「若有人說自己有信心，有什麼益處呢？」
觀察二：假冒信心是容易且常見的。人們傾向於說自己有信心；當他們看到行為的虛空，且無法憑藉那種主張在神面前站立時，他們便假裝有信心。在如此自由地揭示福音的時代，人們傾向於抨擊對行為的倚靠，但倚靠虛假的信心同樣危險。
觀察三：從「卻沒有行為」這一點。他證明了若沒有行為與果子，所謂的信心不過是空談。重點在於，凡有真信心的地方，必有行為。有三件事會使靈魂傾向於本分：強有力的原則、強大的幫助、崇高的目標；凡有信心之處，皆具備這些。強有力的原則是神的愛，強大的幫助是神的靈，崇高的目標是神的榮耀。（1）關於原則，有信心之處必有愛：情感跟隨信念；有愛之處必有工作；因此我們常讀到「愛心的勞苦」（希伯來書六10；帖撒羅尼迦前書一3）；且「信心是藉著愛心運作的」。信心，即對神愛我們的領悟，引發了對神的回報之愛，隨後利用這種甜美的情感來推動所有感恩的行為與事奉：它先產生愛，再利用愛。（2）從賜生命的靈那裡得到強大的幫助。幫助促使行動；人最大的藉口是缺乏能力。信心將我們栽種在基督裡，從而領受祂的影響。祂藉著祂的靈住在我們裡面，我們藉著信心活在祂裡面，因此我們必然「多結果子」（約翰福音十五5）。值得注意的是，在第17節與26節，使徒稱沒有行為的信心為死的或無生命的信心，缺乏聖靈的生命與激勵。有生命之處必有行動。運作跟隨存在。假冒為善者被稱為「兩次死的，連根被拔出來的」（猶大書12節）。兩次死，即在自然狀態中是死的，在告白信仰後也是死的，然後被拔出來；也就是說，清楚地顯明他們從未領受過基督任何生命的影響。（3）有信心之處必有榮耀神的目標。領受恩典的信心會回報榮耀：彼得前書二章12節：「在鑒察的日子歸榮耀給神。」當神在憐憫中鑒察他們的靈魂時，他們會籌算如何歸榮耀給祂；因為信心是真誠的，它無法想像只取而不給：當它領悟到憐憫時，便會籌算當以什麼回報主。那麼，試驗你的信心吧；它不是一種赤裸的贊同或不活躍的領悟；必有果效，即某些行為，若它們是在基督裡行的，你便可知其為善；「離了我，你們就不能做什麼」（約翰福音十五5）；藉著基督，「我靠著那加給我力量的，凡事都能做」（腓立比書四13），即藉著祂恩典的實際影響；並為了基督，即為了祂的緣故與榮耀；「我活著就是基督」（腓立比書一21）。保羅的一生，他的「活著」，皆是為了基督的用途與榮耀而奉獻的。簡言之，那些在基督裡工作的人，因信心與祂聯合，藉著基督工作，藉著祂恩典的持續供應，並為了基督，以祂的榮耀為目標。
觀察四：從「這信心能救他嗎？」這一點；也就是說，你要帶著這些盼望來到神面前求救恩嗎？我們不應當珍藏任何無法在主的日子站立得住，且無法持守到得救的信心。那麼，當全人類都要麼滅亡要麼得救時，說你曾告白信仰，這能成為辯詞嗎？（約翰一書二28）。基督降臨的莊嚴性，是經常被用來檢測無根基盼望的環境；正如路加福音二十一章36節：「時時警醒，常常祈求，使你們能逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前」；也就是說，在祂降臨時不至於羞愧與懊悔。所以約翰一書四章17節：「使我們在審判的日子坦然無懼。」人們考慮的是什麼對當前的目的有用，什麼能使心靈平靜，好讓他們能少一點遺憾地追求事業或享樂。噢！但要考慮什麼對你的救恩有用；什麼在死亡之日或審判之日能派上用場。除了能在羔羊寶座前陳明的辯詞外，沒有什麼是足夠的。那麼，將這一點強加在你的靈魂上：這信心能救我嗎？能使我與基督有份，好讓我在審判之日坦然無懼嗎？正如基督三次問彼得：「你愛我嗎？」也要一次又一次地問你的靈魂，帶著這些盼望，我能面對基督嗎？真誠的恩典被稱為「得救的確據」（希伯來書六9），即「伴隨救恩的事」。這是所有自我省察的結果與歸結，它是救贖性的恩典嗎？除了能救我的，沒有什麼能使我滿足。