第二十一節：我們的祖宗亞伯拉罕把他兒子以撒獻在壇上，豈不是因行為稱義嗎？
這裡他提出了足以說服虛浮之人的論證，取自亞伯拉罕的例子；舊約與新約的信徒都是以同樣的方式稱義的。
「我們的祖宗亞伯拉罕」。他舉亞伯拉罕為例，因為他是稱義的首要榜樣與觀念，且因為許多人傾向於辯稱保羅在羅馬書四章一至四節所引用的那個例子，也因為他在猶太人中是受特別尊崇與敬重的人。他稱他為「我們的祖宗」，因為他對他所寫信的對象——分散的十二支派——是如此，且因為他對所有信徒而言都是如此，信徒被描述為那些「跟隨我們祖宗亞伯拉罕腳蹤」的人（羅馬書四章十二節）。事實上，這是聖經中給予亞伯拉罕莊嚴的名字與頭銜，「我們的祖宗亞伯拉罕」。參看約翰福音八章五十三節；使徒行傳七章二節；羅馬書四章一節。
「因行為稱義」；意即：藉著他的行為在神與世人面前被宣告為義。但你會說，這不是與聖經相違背嗎？羅馬書三章二十節說：「凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義」；特別是論到亞伯拉罕，說他「不是因行為稱義」（羅馬書四章二節）。我們該如何調和這種差異？在到第二十四節之前，我不會進入主要問題；僅為了澄清目前的疑慮，請允許我回答幾句。有些人區分稱義，認為它是在神面前（in foro divino）或在人面前（in foro humano），在天上或在人面前，這又分為在我們自己的良心面前或在他人眼中：在後兩種意義上，他們承認行為確實稱義；雖然不是在神面前，但在良心法庭與世人面前。這種區分並非完全沒有聖經根據，因為羅馬書三章二十節說：「凡有血氣的，沒有一個因行律法能在『他面前』稱義」。注意那句「在他面前」，暗示了另一種在人面前的稱義，這可能包含行為。同樣，羅馬書四章二節說，「亞伯拉罕在神面前並沒有可誇的」。最後那句話暗示他可以在人面前證明自己的真誠，正如約伯所做的那樣（約伯記三十一章）。那麼，根據這種觀點，這兩處經文可以這樣調和：保羅談論的是信心在神面前（in foro divino）的用途與職分，而雅各談論的是信心藉以在人面前稱義的果效與品質。這樣，問題就可以公平地解決了；但我相信其中還有更多含義，因為他談到亞伯拉罕在獻以撒時所獲得的某種特殊稱義；你會發現，他那時從神那裡獲得了他信心的稱義，雖然在那之前三十年，他已經獲得了他個人的稱義。當他還是個偶像崇拜者與不虔誠的人時（約書亞記十四章二節；羅馬書五章四節），神出於恩典呼召他（創世記十二章三節），並稱他為義。經上說：「他信耶和華，耶和華就以此為他的義」（創世記十五章六節）。他藉著歸算稱義，從罪與過犯中被赦免，以至於定罪不能臨到他。但現在，當他獻以撒時，他的信心被證明是真實正確的，因為那命令是為了試驗它；因此，在他順服之後，神做了兩件事：向他重申了基督的應許（創世記二十二章十六至十七節），並給了他真誠的見證與宣告，第十二節，「現在我知道你敬畏神了」，基督對他說，祂在那裡被稱為「耶和華的使者」。我認為，正如行為是在人面前（in foro humano）的標記，人藉此判斷信心的品質，同樣在神面前（in foro divino），神「照我們所行的」審判（如啟示錄二十章十二節明確所說）。神將藉著拿出聖徒的行為來證明他們的信心是正確的，也將藉著他們的行為揭露其他人的無根基盼望，因為無論大小，都照那規則受審判。不僅在將來，神現在也照行為審判；意即：將它們視為信心的見證與宣告。「現在我知道你敬畏神了」；意即：現在我有了經驗；基於這經驗，亞伯拉罕稱義了，應許也重申了。我認為我們的使徒是在影射那個經驗，因為他談論的是一個已知的案例，「亞伯拉罕豈不是因行為稱義嗎？」意即：基於此，他難道沒有從神那裡獲得他已稱義的見證與宣告嗎？與此相符，馬加比書的作者說（馬加比二書二章五十二節）：「亞伯拉罕在試煉中不是被發現忠心嗎？這就算為他的義。」被發現忠心是一個與雅各所用的「被稱義」相當的短語。因此，保羅與雅各可以這樣調和：保羅談論的是罪人從其自然狀態的咒詛、律法的佔有中被稱義，並被接納進入神的恩寵中，這是出於恩典，而非出於債務；雅各談論的是我們藉以在神面前被接納的那種信心的稱義與認可。神藉著這樣的經驗與信心的果子，給了我們先前稱義的安慰，因為在其中我們被發現是忠心的；意即：在神與人面前被認可擁有正確的信心。為了這個目的，狄奧達提（Diodat）極好地註釋道，保羅的稱義與罪人的定罪相對，而雅各的稱義與假冒為善者的定罪相對。在保羅的意義上，罪人被赦免；在雅各的意義上，信徒被認可；這樣，兩位使徒在最甜美且據我所見毫無例外的情況下達成了一致。至於天主教的例外，我將在第二十四節處理。
「把他兒子以撒獻在壇上」。注意，雖然亞伯拉罕實際上從未獻祭他，只是在目的與誓願中，但經上說「他獻上」。所以希伯來書十一章十七節，「亞伯拉罕因著信，被試驗的時候，就把以撒獻上」；他立志如此，如果神繼續命令，他就會實際去做。神將那即將要做的事視為已做，並留意心中的事，即使它沒有付諸實踐與實際完成。
觀察一：凡想要得著亞伯拉罕之福分的人，必須留意自己是否擁有亞伯拉罕的信心。你們自稱是亞伯拉罕的親屬，因為你們是信徒。亞伯拉罕的情況如何呢？他的信心有兩點值得注意：(1) 他以全然謙卑的心領受應許：創世記十七章3節記載：「亞伯拉罕就俯伏在地」，他因看見神如此對待他，心中感到極大的羞愧與卑微。(2) 他以極大的忠誠來實踐這些應許，在神面前存心正直，並在一切關係中行事為人以榮耀神。聖經中記載了他兩次順服的實例，聖靈對此作了特別的標記與註記：一次是離開他父親的家（創十二1），在那裡他捨棄了自己的產業；另一次是獻上他的兒子（創廿二1），在那裡他捨棄了自己的指望。噢！「要追想被鑿而出的磐石，被挖而出的岩穴，要追想你們的祖宗亞伯拉罕」（賽五十一1-2）。你們領受恩典時是否如此謙卑？運用恩典時是否如此感恩？若亞伯拉罕所受的操練與試驗臨到你們，誰能不退縮呢？神或多或少地呼召每一位信徒，去捨棄某些與他親近且寶貴的事物。
觀察二：信徒必須確保自己藉著行為來尊榮並證實自己的信心。絕不可滿足於空洞的告白。告白顯示我們歸屬於哪一個陣營，但聖潔顯示我們歸屬於神。意見不合的派系可能在同樣的罪咎與行為上達成一致：「你們比人有什麼長處呢？」（太五47）。基督教可能被那些擁有異教徒心腸、卻掛著基督徒名號的人，出於派系鬥爭而宣揚。所有屬血氣的人，無論利益如何不同，在抵擋神這一點上卻是一致的。但我所要強調的重點是，要敦促那些自稱因恩典而稱義的人，去證實他們在恩典中的分，並留意行為的證據。放縱派（Libertines）強迫人絕對相信他們從永恆起就已稱義；為了讓他們在完全的安逸中沉睡，他們甚至將懷疑或質疑自己的信心是否真實視為罪。薩特馬什（Saltmarsh）說：「我們質疑信心，正如質疑應許一樣，是不應當的；基督和祂的使徒並未強迫人去問自己是否相信；基督關於相信的命令是不容爭辯的，只能順服。」等等。這是虛妄的辯詞！質疑命令與質疑我們的順服之間是有區別的。雖然我們不應辯駁這項義務，但我們應當省察自己是否履行了它。使徒直接針對這一點說：「你們總要自己省察有信心沒有」（林後十三5）。這是使靈魂不致受騙、並從真實恩典中辨明虛假觀念的唯一途徑。那些愚拙的童女，直到為時已晚才懷疑自己的信心，這是何等可悲！認為信心的卓越在於確信的安穩與強度，認為凡能完全認定基督為他而死、或認定自己必能上天堂的人就是有信心，這是一種普遍的誤解；然而，信心與自欺之間的區別，不在於確信的安穩，而在於其根基（參太七章末段）。那裡的兩座建築物可能高度與美觀程度相當，區別在於根基。假冒為善者可能擁有與信徒一樣美好且充足的自信，但它並非建立在穩固的根基上；若聖經要下判斷，最幸福的並非那些毫無困擾的人，而是那些最無可指責的人；因此，你們需要留意自己的信心與確信，使其能被行為所證實。這是一種感官可見的證據，也是最顯而易見的。我承認，有些人將此貶為爭議性的，另一些人則斥為律法主義。有些人認為，由於人心充滿了推諉、迂迴與詭詐，這是一種不確定、甚至不可能的試驗方式。我承認，如果我們在試驗中僅憑良心與理性的光，這項反對意見似乎就有其分量。若沒有神自己的燭光，誰能發現「心腹的隱情」（箴二十27）呢？主要的確據在於聖靈的見證，若沒有這見證，水的見證就是沉默的（約壹五8）。若沒有這光，恩典就不會發光。神自己的解釋者必須「將公義指示人」（伯卅三23），否則心中將充滿推諉，我們仍將處於黑暗之中。在律法之下，凡事都要「憑兩三個人的口作見證」（申十七6）。這裡同樣有兩個見證：聖靈與我們的靈，即聖靈與我們更新的良心同作見證（羅八16）。是聖靈賜下亮光，使我們得以辨明恩典的真實，將感受與安慰印在心中，並藉著滿足靈魂，在我們裡面產生寧靜與平穩。因此，使徒將主要的確據建立在聖靈的證據上：「我說的是真話，並不謊言，有我良心被聖靈感動，給我作見證」（羅九1）；也就是說，我的良心因聖靈而確信我並未錯誤或說謊。其他人則斥之為律法主義，認為藉著敦促人將行為視為證據，我們是在試圖建立他們對自身義行的自信，或建立他們自身的功德。當然，憑藉恩典來判斷是一回事，將我們的安息或信靠寄託於恩典則是另一回事。宣告與應得之間有很大的區別。行為作為果子，可以宣告我們稱義的地位。在「與神相和」與「良心的平安」之間是有區別的。我們僅藉著恩典與白白的稱義，才擁有與神的和平與友誼（羅五1）；但在良心的法庭上，必須有某種證據與彰顯。一個破產的人，一旦擔保人償還了債務，在法庭上就有了和平，但當他收到信件或其他方式的通知時，他內心才真正感受到安慰。白白的稱義是我們安慰的根基，而行為則是向我們傳達這安慰的證據。然而，我們仍需謹慎。不當地使用標記會使靈魂充滿疑惑；當我們不將安慰建立在基督及其白白的應許上時，我們就得不到所尋求的安慰。基督徒在建立盼望時，最應當細膩且溫柔。神無法容忍人在對祂的信靠上有共同的夥伴；祂不會將那榮耀歸給別人；如果你這樣做，祂會藉著讓你陷入持續的不確定與不滿足中，來彰顯祂的憤怒。當我們想藉著自己的火花來溫暖自己時，我們終必躺在悲傷之中。由於這件事關係重大，我將提供幾點指引，說明你該如何反思自己的恩典或行為，作為你屬靈光景的證據。
- 你必須對基督忠誠。許多人將所有的幸福都建立在自己靈魂中那優雅的性情上，因而忽略了基督。這就像是珍視愛情的信物勝過珍視那位可愛的人。為了糾正這一點，最好這樣做：(1) 務必徹底走出自我；確保在公義的問題上保持心靈正直；在建立盼望時，務必不要忽略「房角石」。保羅列舉了他所有的天然特權、道德卓越，甚至他自己的義，他在法利賽人時期的作為，以及他作為基督徒的作為。「若有人以為可以靠肉體自信」，保羅或許可以；但他放棄了一切；甚至將其看作「有損的」，即通往假冒為善與自信的危險誘惑（腓三）。當我們進行試驗時，在內心擁有這種實際且新鮮的念頭是好的，這樣我們的靈魂就會被帶向基督，而不是被轉移或遠離基督。通常，確據是在莊嚴且直接地操練信心之後賜下的：以弗所書一章13節：「你們既信他，就受了所應許的聖靈為印記」；使徒在此顯示了聖靈蓋印的順序，是在相信或歸向基督之後，以及聖靈蓋印的性質，即作為應許的聖靈；這暗示了當我們的思想剛經歷過對自身不配以及神白白恩典與應許的省察時，我們就最適合領受聖靈的見證與確證。(2) 在審視並享受你的恩典時，心仍要掛念基督。看看若沒有白白的恩典，你會變成什麼樣子。神不僅能在最壞的罪中，也能在最好的本分中找到定罪你的理由；最重生的人也不敢將自己的靈魂寄託在他所構思過最神聖的念頭上。當尼希米執行了一項熱心的行動後，他補充道：「我的神啊，求你因這事記念我，照你的大慈愛憐恤我」（尼十三22）；這暗示了神在其中仍能找到足以毀滅他的理由。保羅也是如此：「我雖不覺得自己有錯，卻不能因此得以稱義」（林前四4）：他知道自己在事奉中沒有不忠，但這並不能使他在神面前成為義。因此，即使在擁有最偉大的證據時，你也應當看見白白的恩典是最穩妥的避難所；正如約沙法，當他擁有猶大所有的軍力，即五十萬精兵時，他仍去尋求神，彷彿沒有任何外在的幫助：「我們無力抵擋……我們的眼目單仰望你」（代下二十12）。因此，在最美好的恩典操練中，你仍應讓信心的眼目注視基督，讓靈魂安息在祂身上；或者，就像圓規一樣，一腳固定在中心，而另一腳在圓周上遊走，靈魂也必須安息在基督身上，固定在祂身上，同時我們去尋求證據與額外的安慰。(3) 在一切事結束後，你必須更懇切地重新歸向基督，並以更大的優勢與喜樂操練信心。當你審視祂對你靈魂的慷慨，並思考那些使你能夠行善的恩典流露時，你更有理由與祂聯合。正如約翰一書五章13節：「我將這些話寫給你們信奉神兒子之名的人，要叫你們知道自己有永生，且要叫你們信奉神兒子的名。」他的意思是，在確信之後，他們可以更喜樂地更新信心的行動；正如多馬在觸摸基督的傷痕時，有更大的理由去相信（約二十27）；正如埃斯蒂烏斯（Estius）所註釋的，這不是新的信心，而是更新且增長的信心。因此，當你感受到基督對你的慷慨，並藉著善行釐清了你在永生中的分時，你更有理由藉著信心與確信再次將自己投靠在基督身上；因為正如使徒所說：「神的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以至於信」（羅一17）。我們在神面前稱義的整個過程，都是藉著信心的持續行動，從一個行動與程度進展到另一個。簡而言之，無論我們在行為與恩典中尋求什麼安慰，基督必須始終「在我懷中作沒藥香囊」（歌一13）；要保持與心靈親近，始終在信心的眼目與愛的懷抱中。
- 你必須以福音派的方式行事，並帶著與福音相稱的靈。要考慮並理解你的證據與恩典，不是以律法上的完美，而是以「被立約之血所灑」的眼光來看待。如果你要在律法所要求的完美中尋求愛、敬畏、信心與盼望，心靈將永遠無法安定；你的任務是尋求真實性，而非程度。通常人們將他們的恩典拿去稱量，而不是拿去試金石上檢驗，他們在應該試驗時卻去衡量，彷彿數量與程度比本質與性質更重要。承認恩典是好的，即使它夾雜著許多軟弱：神的孩子在意識到自己有許多失敗時，仍能辯稱他們恩典的真實：「我黑，但是秀美」（歌一5）。恩典雖然隱藏在許多軟弱的帷幕與雲霧之下，但依然存在；正如歌中說：「我身睡著，我心卻醒」（歌五2）：新婦有雙重面貌，既看見惡的一面，也看見善的一面；福音中的那人也能帶著確信辯稱他的信心，儘管他因不信的悲慘殘餘而感到謙卑：「我信！但我信不足，求主幫助」（可九24）。我們不可作假見證陷害別人，更不可陷害自己；因此，即使在許多邪惡之中，也要承認那一點點的良善。
- 你必須謹慎行事，理解標記的性質以及使用它們的時機；凡事都有定期。有被遺棄的時刻，那時恩典是不可見的。在黑暗中，我們既看不見黑，也看不見白。在極度沮喪與灰心時，基督徒的工作不是試驗，而是相信：「當倚靠耶和華的名」（賽五十10）。這時最合適的做法是鼓勵靈魂去操練信心，並反思絕對的應許，而不是條件性的應許。絕對的應許是神為了吸引並鼓勵那些受苦的靈魂而設立的。有時靈魂容易沉睡，並被粗心的安逸所襲擊；那時，藉著嚴肅的試驗來喚醒它是好的。對於一個鬆懈、屬肉體的人來說，絕對的應許如同毒藥；對於一個沮喪的靈魂來說，則如同振奮的酒。當靈魂處於恐懼與罪咎感之下時，它無法判斷，因此省察只會增加困擾。但反過來說，當心靈昏沉且粗心時，試驗是最合適的；最好反思條件性的應許，以便在尋求安慰之前，先審視其中所表達的資格。當大衛處於低谷時，他努力維持信心，並克服灰心：詩篇三篇2節，敵人說：「他得不著神的幫助。」他犯了可恥的罪，那篇詩篇是在押沙龍叛亂時寫的，這是對大衛罪惡的管教；這使他們誇口說，現在神是他的敵人了。大衛沒有提及罪，而是喚醒了他的信靠；在試探面前，他堅持自己的確信：「但你耶和華是我四圍的盾牌，是我的榮耀，又是叫我抬起頭來的」（第3節）。在其他地方，他承認這是他普遍的做法：詩篇五十六篇3節：「我懼怕的時候要倚靠你。」在灰心的時候，當恐懼可能在靈裡滋長時，他會尋求信靠與依賴的論據與支持。相反地，當心靈變得生鏽且安逸時，使用拿先斯（Nazianzen）的策略是好的，當他的心開始被安逸與享樂腐蝕時，他說：「我習慣閱讀耶利米的哀歌」，或讓他的心靈習慣於悲傷與哀痛的事物。在所有屬靈案例中，謹慎行事是好的，以免我們將自己交在敵人手中，並助長撒但的詭計。
- 你最大的關心必須是謙卑地感恩；要感恩，因為一切都來自神。為借來的東西而驕傲，或因為自己比別人欠債更多而誇口，這是一種虛妄的靈：「使你與人不同的是誰呢？你有什麼不是領受的呢？」（林前四7）。無論我們在搜尋中發現了什麼，都不能歸功於自由意志，而要歸功於白白的恩典：「因為你們立志行事，都是神在你們心裡運行，為要成就他的美意」（腓二13）。自由意志建立功德；白白的恩典則抑制它。太陽並不因我們借用它的光而受恩，泉源也不因我們汲水而受恩。我們都可以像大衛一樣說：「我們把從你而得的獻給你」；主啊，這是你的慷慨。我們必須謙卑，因為正如每一件善行都來自神的靈，它也經過了你的心，在那裡它被玷污了；果實隨母體。我們的善行中，母親的成分多於父親的；因此「我們的義」變成了「糞土」（腓三8），以及「污穢的衣服」（賽六十四6）。因此，為了防止驕傲因看見我們的恩典而玷污靈魂，對神的慷慨與我們自己的卑微進行明確且實際的反思是好的。
觀察三：從他獻上以撒這件事來看。以撒被視為已獻上，因為在亞伯拉罕的意圖中他確實如此。這點指出，嚴肅的順服意圖被視為順服。神因著回轉的意圖而賜下赦免：「我說：我要向耶和華承認我的過犯，你就赦免我的罪惡」（詩卅二5）。只要記住，這些意圖必須像亞伯拉罕的一樣。(1) 嚴肅且堅決，因為他為執行作好了準備；不是那種為了逃避當前義務而產生的虛浮意圖，當人們希望明天去做今天該做的事時；這些是神所留意的消逝且短暫的衝動：詩篇四十四篇21節：「神曉得人心裡的隱祕」，這種拖延不過是委婉的拒絕，或者說是欺騙性的提議，用來打發良心的呼喊與糾纏。沒有什麼比這種為了未來而作的意圖更能為當前的疏忽辯護了。神必會查明：亞伯拉罕是準備好的。(2) 它們必須以行動告終，除非是在有正當阻礙的情況下。那是什麼時候？(1) 當我們像亞伯拉罕一樣，受到來自天上的阻礙時；他受到神的命令，我們受到天意的阻礙：列王紀上八章18節：「你心裡有為我的名建殿的意思，這意思很好。」當純粹的天意使我們偏離神聖的意圖時，神悅納那心志。(2) 因不可抗拒的軟弱：羅馬書七章18節：「立志為善由得我，只是行出來由不得我。」使徒無法達到他意圖的標準；在這種情況下，神看重的是心裡所存的。那麼，(1) 這對神子民來說是一種安慰，他們因為無法像自己所願的那樣履行義務而感到灰心。神留意那意圖，並像醫生對待病人一樣判斷你，不是看他們吃多少，而是看他們的胃口。意圖與渴望是神親自激發的善工，是恩典自由且自然的奉獻與衝動。行為可能被壓制，但那種使你盡力而為的熱切意圖，通常是嚴肅且真實的。神的孩子無法為自己的行為辯護，便訴諸內心深處的感動與渴望：約翰福音廿一章17節：「你是無所不知的，你知道我愛你」；尼希米記一章11節：「喜愛敬畏你名的人」等等。(2) 這勸告我們要謹慎對待自己的意圖。許多人若不是受到束縛，會變得更加邪惡。神留意他們心裡所存的：馬太福音五章28節：「凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了。」塞內卡（Seneca）也說：「即使沒有發生性行為，渴望姦淫也是不潔的」；意圖使人有罪，即使行為受到抑制。神留意巴比倫王的意圖與動機：以賽亞書十章7節：「他心裡倒想毀滅，剪除不少的國。」對於衝動與傾向應當保持警惕。(3) 這顯示了神樂於接納回轉的罪人；當浪子「相離還遠的時候」，父親就跑去迎接他（路十五）。一旦意志放下了反抗的武器，並向神移動，主就跑去擁抱並伏在這樣一個可憐靈魂的頸項上，好用早期的安慰來滿足他。正如以賽亞書六十五章24節：「他們尚未求告，我就應允；正說話的時候，我就垂聽。」恩典的行動往往先於義務的行動。以法蓮說：「求你使我回轉」，然後就成了「可愛的兒子」（耶卅一18，20）。一旦你將臉轉向神，祂就跑向你。(4) 這顯示了我們應當如何對待神的意圖與應許；以確信的態度看待應許，彷彿它們已經實現了一樣：啟示錄十四章8節：「巴比倫大城傾倒了！傾倒了！」神能在意圖中讀出義務：我們更有理由在應許中讀出成就。「他說話豈不照著行呢？他發言豈不要成就呢？」（民廿三19）。祂的旨意不像我們那樣多變，祂的能力也不受限制。
觀察四：從他在壇上獻上以撒這件事來看。他將此作為亞伯拉罕信心真實性的偉大論據。信心若不能產生像亞伯拉罕那樣的行動，就不是真正的信心。那些會讓你投入自我否定的行動，對肉體來說是麻煩的。大衛鄙視那不費代價的事奉。在我們必須否定自己的理性、情感、利益的地方，那才是試驗信徒的合適行動。讓我們看看亞伯拉罕的這一行動中有什麼值得注意的，以便我們能去照樣行。(1) 觀察試探的巨大。那是獻上他自己的兒子，他所愛的兒子，他獨生的兒子，一個渴望已久，且在「身體如同已死」、「撒拉的生育已經斷絕」時所得的兒子；甚至，是「應許之子」。如果他只是要與天然的情感抗爭，那已經很不容易了；下降的愛總是強烈的；但對於以撒的愛，有著特殊的、令人愛慕的理由與論據。但亞伯拉罕不僅要與天然的情感衝突，還要與理性衝突；不僅與理性，還要與信心衝突。他簡直是要處決他所有的希望；而這一切必須由他自己完成；他要親手一刀切斷他所有的安慰；執行這樣的判決對血肉之軀來說，與成為自己的劊子手一樣嚴酷且痛苦。噢！去吧，羞愧吧，你們這些為了神幾乎無法否定自己的人，你們只在義務容易且明顯時才去嘗試，從不關心在困難與不便中恢復它們。公共義務若做得好，通常是違背肉體的利益；私人義務則違背肉體的情感。你能放棄所有與你親近且寶貴的事物嗎？你能獻上你的以撒嗎？為了私人義務而獻上你的安逸與享樂？為了公共利益而獻上你的個人利益？並非每一個行動都是信心的試驗，只有那些涉及自我否定的行動才是。(2) 考慮他順服的敏捷。亞伯拉罕既是信心的榜樣，也是順服的榜樣。他領受應許作為我們信心的預表；他獻上兒子作為我們順服的預表（來十一17）。(1) 他順服得敏捷且甘心：創世記廿二章3節：「亞伯拉罕清早起來。」在這樣的事奉中，有些人會盡可能拖延時間，但他卻清早起來。通常我們壓縮義務，而不是壓縮自己；我們並非清早就在做那工作。(2) 堅決；他對妻子、僕人，甚至以撒本人隱瞞了這件事，以免他被偏離了敬虔的意圖。噢！現在有誰如此智慧，能安排義務的細節，使自己不致受到阻礙呢？(3) 他否定了肉體的理性。在困難的情況下，我們尋求逃避命令，爭論如何擺脫它，而不是如何順服它。如果我們經歷了這樣的試驗，我們會質疑異象，或尋求其他解釋；或許會獻上以撒的像，或羊群中的幼崽，並稱之為以撒；正如我們現在經常透過區分來曲解命令，並發明藉口來欺騙自己的靈魂，以致忽略義務；正如異教徒，當他們的神要求「人」（phota）時，他們獻上「蠟燭」（phota）；或者像海克力斯（Hercules）獻上一個畫像人來代替活人。但亞伯拉罕不這樣做，儘管他有充分的理由，因為他在相信應許與順服命令之間掙扎。神試驗他的信心：他的信心必須與他的天然理性衝突，正如他的順服與他的天然情感衝突一樣。但「他以為神還能叫人從死裡復活」（來十一19），他將命令與應許調和了。我們多麼容易就能從這扇門溜走，並以宗教的藉口與理由來違抗。但亞伯拉罕獻上了以撒。