第22節：你看見信心是與他的行為並行，而且信心因著行為才得成全。
在引用了這個實例後，他現在透過對那些自誇的假冒為善者進行反詰來敦促這一點，他們在信心的藉口下滋養了不潔的生活。
你看見，βλέπεις。他試圖透過將此實例強加在他們的良心上，來喚醒安逸的屬肉體者：「你看見了嗎？」也就是說，這不明顯嗎？或者不用疑問句，「你看見了。」
信心是與他的行為並行。這句話有許多解釋。天主教徒用它來證明信心在稱義的事上需要行為的配合，彷彿行為與信心是共同的原因；但那樣的話，使徒就會說行為與他的信心並行，而不是信心與他的行為並行。在正統派中，對此有不同的解釋。我所傾向的解釋是，他的信心並沒有停留在赤裸、空洞的告白中，而是有功效的；它對他的行為產生了效力與影響，與其他所有的恩典共同運作；它不僅在相信的行動中發揮作用，也在工作中發揮作用。
而且信心因著行為才得成全。這句話也因各種解釋而備受爭議。天主教徒由此推論，在稱義的工作中，信心從行為中獲得了價值、意義與成全——這是一種損害神愛之白白性的觀念，與聖經一貫的教義相反；因為信心賦予行為價值，而不是行為賦予信心價值（羅十四23；來十一4-6）；行為遠非稱義的主要且更完美的成全原因，它們在稱義中根本不被考慮。這種解釋被公正地駁斥後，又出現了其他解釋。例如：(1) 「得成全」，有些人說，是指「被顯明與發現」；正如神的剛強被說成是在我們的軟弱中「得成全」（林後十二9）。沒有人會瘋狂到說我們的剛強增加了神的能力，那是不可能增加或減少的，也不需要從人的軟弱中借用什麼。它之所以「得成全」，是因為它有更好的發現優勢，並更獨特地展現了自己；因此信心得成全，即更充分地被認識與顯明。這種表達方式的原因是：(1) 因為卓越的事物若保持私密，就會遭受一種不完美；或(2) 因為這是信心已達到某種成熟與成長完美的論據，不僅是活著，而且是充滿活力，當它能產生其適當且必要的運作時；這種解釋是可能的。但(2) 其他人這樣理解：信心或告白在行為加入之前是不完全的，信心與行為是構成信徒的兩個基本部分；這種解釋與使徒的宗旨相當吻合。(3) 我認為最簡單且合適的解釋是，信心與順服共同運作而得成全，即變得更好、更進步；正如靈魂內在的活力因運動與操練而增加：簡而言之（正如傑克遜博士所解釋的），行為並非透過傳遞與歸算它們的完美來成全信心，而是透過激發、操練並強化其內在的活力。
從這一節經文的解釋中，觀察到：
觀察一：信心對基督徒的一切行事皆有影響。希伯來書第十一章將信心視為偉大的原則；經文中所述的行為，形式上本屬於其他恩典。但我們說，儘管普通士兵在戰場高處英勇奮戰，但因這一切皆是在元帥的指揮與引導下進行，故這場戰役的榮耀與職責仍歸於元帥。同樣地，由於其他一切恩典皆列隊整齊，在信心的統帥下爭戰，因此這場戰役與職責的榮耀便歸於信心。信心對天國生命的一切職分皆有極大的影響：
（1）因為它擁有一個甘甜的原則：「信心藉著愛運作」（加拉太書五章6節）。它呈現神的愛，並藉由論證來運用這份愛的甘甜；它以如此動人的懇求來催促，使信徒無法拒絕。保羅暗示了信心的論證：「我活著是因信神的兒子，祂愛我，為我捨己」（加拉太書二章20節）。當靈魂退縮時，信心說：基督愛你，為你捨己。祂在救恩的工作上並未如此退縮；正如士兵對奧古斯都（Augustus）所言，當皇帝拒絕他的請願時，他說：「我在亞克興海戰（battle of Actium）時，對您可不是這樣。」
（2）它呈現強有力的鼓勵；它在神的大能中看見幫助，在神的恩典中看見接納，在神的慷慨中看見賞賜。當你因懷疑與沮喪而軟弱時，信心說：盡你的本分，神必接納你。當基督來與祂的新婦共宴時，祂說：「我吃了我的蜂房與蜂蜜」（雅歌五章1節）。儘管其中混雜了蠟，且因軟弱而顯得卑微，基督仍會接納。當嫉妒使心靈昏厥、雙手無力，唯恐我們行進遲緩時，信心向靈魂顯明「有一位天使站在祭壇前，拿著香」（啟示錄八章3、4節）。若職責直接出自我們的手，必會發出惡臭，因此基督在過程中攔截了它，使它在仲裁者的手中散發馨香。再者，你是否因軟弱而沮喪？信心會回答：你雖軟弱，但神必加添你力量。在自己身上軟弱並非沮喪，反而是優勢，好讓我們能「在主裡，倚靠祂的大能大力作剛強的人」（以弗所書六章10節）。當水桶空了，反而能從海洋中汲取更多。保羅說：「我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了」（哥林多後書十二章10節）。沒有一顆心是死沉到神無法使其甦醒的，且祂樂意如此。歷代志上十五章26節說：「神幫助抬耶和華約櫃的利未人」，當時的工作是體力勞動；我們對體力勞動較不易感到不適。神藉由消除他們的疲憊來幫助他們；那麼，祂當然更會賜下內在的力量，即更多的愛、喜樂與盼望，這些才是靈魂的力量（尼希米記八章10節）。再者，若心靈懶惰退縮，或耽於安逸享樂，信心能呈現賞賜的榮耀、神右手中的福樂等。
（3）它能破除相反傾向的勢力；若世界阻礙了職責，則「信心勝了世界」（約翰一書五章4節）；這部分是藉由將基督帶入爭戰，部分是藉由屬靈的回應與論證。理性告訴我們必須為自己著想；信心告訴我們必須為神而活。理性說：若我採取這條路，我會毀了自己；信心透過幔子向內看，看見這是拯救一切的唯一途徑（哥林多後書四章15-17節）。理性呈現埃及的財寶，信心則呈現那賞賜的報償。信徒內心有時感受到的爭執與反擊，皆源於此。
那麼，從這一切我們可以推論：（1）我們需要獲得信心；信心與生命同樣必要；它是我們生命的生命，是我們靈魂的靈魂；它是「原動力」（primum mobile），是推動順服之輪的第一根銷釘，如同貫穿全身的血液與精氣。按神的命定，信心與基督同樣必要：若沒有水桶，深井對我們有何益處？想要工作的人，不會沒有工具；而凡對職責有良心的人，誰能沒有信心呢？（2）在一切工作中運用信心；沒有信心與之同工，工作便不是好的，既不蒙悅納，也不夠親切。希伯來書十一章4節：「亞伯因著信獻祭」（原文作「更多的祭」，而不僅是我們所譯的「更好的祭」）。信心是你所能擁有的最佳支持；屬肉體的目的使我們損毀職責，懷疑使我們在職責中軟弱。
觀察二：信心藉由運用而變得更好、更臻完美。忽略恩典是導致其減少與衰退的原因；水井因汲水而更加甘甜。基督徒若擁有死寂且無用的習慣，將一無所獲。藏在手巾裡的銀子會生鏽；最高貴的官能若不在操練中改進，便會變得卑劣。使徒勸勉提摩太要「挑旺」他的恩賜（提摩太後書一章6節）。這是指聖殿中必須常燃不熄的火。那麼，要多盡職責，發揮你恩典的作為；許多人活著，卻沒有生命力；衰退會不知不覺地導致死寂。