第二十四節：這樣看來，人稱義是因著行為，不是單因著信。
「這樣看來。」這要麼是從整個論述中得出的結論，要麼是從亞伯拉罕的具體例子中得出的結論；他影射了保羅的推理方式：羅馬書三章28節，「所以我們看定了，人稱義是因著信，不在乎遵行律法」；這段論述很可能是為了糾正對該教義的濫用。
「因著行為」；也就是說，因著聖潔生活的部分與職分。
「人稱義」；也就是說，從假冒為善中被宣告無罪；因為在我們使徒的用語中，凡信心顯明為好且正確的，或被發現是公義的，就被稱為稱義；正如基督被說成「在肉身顯現，被聖靈稱義」（提摩太前書三章16節）；意即，被證明是神。
「不是單因著信。」不是單因著赤裸裸的告白，或死寂虛空的信心，即那種僅由同意或空洞推測所組成的信心，這種信心離稱義還很遠，甚至嚴格來說根本不是信心。
討論本節的主要工作是調和雅各與保羅。結論似乎直接相反。參閱羅馬書三章28節；加拉太書二章16節。保羅也引述亞伯拉罕的例子來反對因行為稱義。為了調和這種表面上的差異，人們做了許多努力。有些人基於此點否認這卷書的權威；路德以及許多早期的路德宗信徒就是如此。卡梅拉里烏斯（Camerarius）說話大膽且輕率，彷彿爭論的熱度迫使這卷書的作者走向了相反的極端與錯誤；但這是在斬斷繩結，而非解開它。使徒們受同一位真理之靈的引導，不可能傳遞相反的斷言；雖然人們通常出於對一種錯誤的極端仇恨而擁抱另一種錯誤，但對於那些受無誤引導的人來說，若認為他們會如此，簡直是褻瀆。那些尋求調和兩處經文的人，比否認其中之一權威的人，對聖經表現出更多的敬畏。人們提出了許多方法；我將簡要地檢視它們，以便我們能憑藉良好的建議與證據，選擇最佳的一種。
- 天主教徒說，保羅談論的是第一次稱義，藉此一個人若是不義的，就被變為義；而他所理解的行為，是指在沒有信心與恩典的情況下，僅憑自由意志的力量所做的行為。但雅各談論的是第二次稱義，藉此一個人從義被變為更義；而他所理解的行為，是指在信心與神聖恩典的幫助下所執行的行為。對此我回答：（1）這混淆了稱義與成聖。（2）這種區分是錯誤的，在聖經中毫無根據。我們在進入良好的狀態後，什麼也無法賺取，我們一生皆靠恩典得救：羅馬書一章17節，「神的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以至於信。如經上所記：義人必因信得生。」若罪人稱義的義完全由信心所成全，那麼行為就完全沒有立足之地。但使徒說，在整個生命中，它都是本於信，以至於信；此外，使徒保羅排除了所有的行為，甚至是那些藉由恩典所做的行為。誠然，這個錯誤比伯拉糾派（Pelagians）的錯誤要小，後者說藉由自然能力可以遵守律法以達到稱義。然而，將稱義的行為歸功於神的恩典是不夠的。法利賽人也是如此：路加福音十八章11、12節，「神啊，我感謝你」，而不是我自己。然而他並沒有稱義。將自然與恩典結合，並使人在神要獨享榮耀的事上成為共同參與者，是不對的。（3）說我們藉由自己的行為比藉由藉信領受基督的功德更義，這簡直是褻瀆；因為對於那種使人變得更義的稱義，他們承認了行為。（4）變得更義的說法不符合使徒的宗旨，他並非要展示我們的義如何增加，而是要展示誰對它有份。對手也不會承認那些被使徒辯駁的人擁有第一次且真實的義；此外，這與喇合的例子相矛盾，根據他們的解釋，她不能被說是在他們第二次稱義的方式中稱義，然而在我們使徒的意義上，她是因行為稱義的；因此，天主教的註釋無法消除使徒之間表面上的矛盾。
二、亞米念派（Arminians）與索西尼派（Socinians）則採取另一種路徑；為了能以更冠冕堂皇的藉口進行欺瞞，他們似乎將一切歸功於恩典，並譴責各類行為的功德，稱其為貧乏、軟弱且不完全的；然而，他們卻將「新順服」（new obedience）視為稱義的工具，並宣稱神的白白恩典僅體現在祂接納我們那不完全的順服上。索西尼（Socinus）與其他人皆是如此。他們在調和兩位使徒（保羅與雅各）時所提出的路徑如下：「保羅在否認我們因行為稱義時，所謂的『行為』是指對神律法全生涯的完全遵守；他並非要說我們在神面前稱義完全不需要任何行為，而是說我們絕非因行為本身的功德而在神面前稱義。事實上，行為，即我們向基督所獻上的順服，儘管既非稱義的動力，亦非稱義的功德，卻是稱義與永生在神面前的『必要條件』（causa sine qua non）。」亦即，保羅在否認因行為稱義時，所指的行為是律法所要求的完全順服；而雅各所指的僅是新順服，這是我們得以稱義的必要條件。索西尼與其學派的追隨者大抵皆持此論。
對此，我回答如下：
（一）使徒保羅所排除的，不僅是律法所要求的精確順服，更是福音所要求的真誠順服，即將一切行為從稱義的事工中排除。這點從聖經中隨處可見的信心與行為之區分或對立便可顯明。試舉幾例：以弗所書二章8至9節：「你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。」羅馬書十一章6節：「既是出於恩典，就不在乎行為；不然，恩典就不是恩典了。但若是出於行為，就不在乎恩典；不然，行為就不是行為了。」恩典與行為這兩條路是互不相容的。將行為與恩典混合、拼湊而成的路，絕不會蒙神悅納。在新衣服上補上舊布，只會使裂口更糟。保羅在書信中所對付的那些人，其錯誤就在於一半倚靠基督，一半倚靠行為；因此，他在這場爭論中處處顯得如此熱切：加拉太書五章4節：「你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。」因為他們試圖將兩個約混合，從而徹底摧毀了自己在恩典之約中的份。
（二）無論以何種藉口，將行為立為我們在神面前稱義的內容或條件，都會產生危險的後果。這不僅奪取了神的榮耀，也削弱了受造物的安慰。神的榮耀受損，是因為我們歸給自己的越多，從神那裡奪走的就越多。當我們將自己的順服作為稱義的內容或條件時，我們就是在誇耀自己，這與羅馬書四章2至3節的教導相悖，且減損了我們唯獨藉以稱義的白白恩典（羅三24）。當受造物在神面前的義建立在自身順服這般脆弱的根基上時，他便失去了安慰。神兒女的榜樣顯示，倚靠自己是何等危險，他們在自己裡面總是感到匱乏。試看幾處經文：約伯記九章2至3節：「人在神面前怎能成為義呢？若願意與他爭辯，千中之一也不能回答。」同章20節：「我若稱自己為義，我口必定我的罪；我若說我是完全的，我口必證明我為彎曲。」同章30至31節：「我若用雪水洗身，用鹼潔淨我的手，你還要扔我在坑裡，我的衣服都憎惡我。」大衛也表明，他從未有能力進入這場辯論，即靠自己的順服來稱義（詩一四三3，一三○3）。在新約中，聖徒們也充分地否認自己的順服與義，不敢對其寄予厚望，即便是在福音條件下的新順服亦然：哥林多前書四章4節：「我雖不覺得自己有錯，卻不能因此稱義。」他盡了所能，自覺在事奉與職分上並無犯罪或不忠，然而這一切都不能使他稱義。腓立比書三章9節：「並且得以在他裡面，不是有自己因律法而得的義……」他不敢將任何自己的行為或聖潔交給公義的審查與察驗。
為了更充分地釐清這一點，讓我提出幾項命題：
- 凡要蒙神悅納的人，必須是義的：哈巴谷書一章13節：「你眼目清潔，不看邪僻。」神不能將罪人視為罪人而給予好臉色。
- 並非任何義都能奏效：它必須是能經得起祂榮耀之潔淨眼目的義。因此才有「在你面前稱義」（詩一四三2；羅三20）以及「在神面前誇口」（羅四2）等說法；參見加拉太書三章11節等。
- 這種義在任何人身上都找不到。我們的順服是一塊太短的遮蓋物：約伯記十五章14節：「人是什麼，竟算為潔淨呢？婦人所生的是什麼，竟算為義呢？」撒母耳記上六章20節：「誰能在這聖潔的神面前站立得住呢？」哪怕是最微小的缺陷，也會使我們面臨律法的控告與公義的審判。
- 這種義唯獨在基督裡才能得到；除他以外，沒有賜下別的名；在那裡確實可以找到；因此他被稱為「耶和華我們的義」（耶二三6），他「成為我們的義」（林前一30）。因此我們被吩咐要「先求神的國和他的義」（太六33）。如果我們想進入神的國，就必須尋求神的義。
- 這種義是藉著信心成為我們的：如第一項命題所述，它必須是我們的，而它唯獨藉著信心成為我們的：羅馬書一章17節：「神的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以至於信。」從始至終，基督之義的益處都是藉著信心領受的；這是最合適且最捨己的恩典；是開啟我們與基督聯合的恩典；當我們與基督合而為一時，我們便擁有他的義與功德作為我們的權利，以供我們的安慰與使用。參見羅馬書三章22節與腓立比書三章9節，那裡將「因信神的義」與「自己因律法而得的義」相對立；這暗示我們，這種義是出於神的，且是藉著信心成為我們的。
- 那些領受基督之義的人，也必被他成聖。新順服是稱義不可分割的伴侶：哥林多前書一章30節提到「公義與聖潔」；藉著聯合，我們兩者皆有：哥林多後書五章17節：「若有人在基督裡，他就是新造的人。」因此，順服並非稱義的條件，而是證據；與其說是新約的條件與資格，不如說是立約者的條件與資格。信心稱義，順服證實；它必須存在於同一個主體中，儘管它在同一法庭上沒有發言權。