第2節：原來我們在許多事上都有過失。若有人在話語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。
他繼續勸阻傲慢的審查。在這節經文中，他提出了兩個論點。第一個是所有人共同的軟弱，這可以從兩個方面來論證：（1）你會因為那無人能免的過失而定他們的罪嗎？軟弱與過失的藉口是所有凡人不幸的特權。或者（2）你難道不願對他們表現出你自己所需要的溫柔嗎？你也可能失敗；「我們眾人在許多事上都有過失」。下一個論點是，在話語上不犯罪的困難；能做到這一點的人，就能在基督信仰中做到任何事。
我們在許多事上都有過失。他說「我們」，包括他自己，儘管他是一位極其聖潔的使徒。優西比烏（Eusebius）說，他因其美德而被稱為「義者」。事實上，無人能免，連蒙福的童貞女也不例外，她在聖經中也被指出有一些過失（路加福音二章49節；約翰福音二章3-4節）。至於那個問題，即神是否能藉由恩典的特殊幫助，使任何人在動物與身體的生命中完全純潔而不犯罪，這完全是好奇，毫無用處與益處；神的心意已在另一種方式中宣告。至於另一個問題，即一個重生之人的某些極短或短暫的行為，無論是民事、道德還是自然的，是否可能沒有實際的罪，我以這些命題來回答：（1）在我們深思熟慮的行為中，特別是那些道德行為，有一些罪的摻雜。在這個意義上，你可以理解傳道書七章20節，「地上行善而不犯罪的義人，實在沒有。」你可以理解為，沒有在行善時不犯罪的義人；因為他並非簡單地說，沒有不犯罪的義人，而是沒有行善且……的義人。為此，路德（Luther）那句被天主教徒大加抨擊的話，即重生的最好行為，若經神審查，皆為罪。大格列高利（Gregory the Great）也有同樣語氣與含義的話，即人的功德不過是罪，若嚴格追究，他的公義就是不義。甚至在他們兩位之前的先知以賽亞也說，「我們所有的義都像污穢的衣服」（以賽亞書六十四章6節）。我們沒有任何行為是如此純潔，以至於沒有罪的污點與污穢附著其上，若沒有中保，在律法的嚴格要求下，這將是該死的。因此，雖然行為的本質是良善與聖潔的，但由於肉體的附著，它無法以任何方式經受神審判的嚴格要求；人部分是聖潔的，部分是屬肉體的，結果不能超過原因的力量；正如在運作的官能與原則中有摻雜，在行為本身中也會有，特別是在宗教行為中，敗壞的天性以更大的力量返回並反抗義務的決心。（2）我想，可能存在一種行為如此短暫，以至於沒有空間或餘地讓敗壞展現出來；正如在一個突然的神聖一瞥或思想中，我們可能構想出一種靈的感動或慾望，或重生天性本身，作為肉體慾望或舊天性對抗的前奏，這雖然不完美，卻是純粹聖潔的。此外，在某些行為中，敗壞天性的力量可能被神的大能完全暫停；正如在歸正中，神學家說我們是完全被動的；雖然神沒有拿走抵抗的能力，但他勒住並暫停了它，使敗壞無法展現，而是隱藏在它自己的根源中。此外，在某些純粹自然的行為中，例如走一兩步路，沒有絲毫的挑釁來引發罪；因此，我不得不公正地譴責某些人那種不必要的嚴苛，他們說，一個重生的人在每一個行為中，無論是道德、民事還是自然，哪怕只是走兩三步路，都在實際犯罪；這是一種愚蠢的細節，在更深謙卑的幌子下，摧毀了真正的謙卑。我們不需要使人更有罪；「我們在許多事上都有過失」足以使我們謙卑。但魔鬼喜歡用那種矯揉造作的謙卑來欺騙人，使其失去真正的謙卑；當幻想發明了假設的罪行時，良心對那些真實的罪行就較少困擾；好奇心成了對應有悔恨的一種藉口。（3）這些行為本身在神面前並不可蒙悅納，部分是因為雖然它們是純潔的，或沒有罪，但它們並不完美；它們本可以更聖潔。部分是因為它們是由一個有敗壞天性的人所做的，且被其他實際罪行的罪咎所玷污，其中最小的罪也使他觸犯了整個律法（雅各書二章10節）。因此，這些行為也需要一位中保；正如使徒所說，「我雖不覺得自己有錯，卻不能因此得以稱義」（哥林多前書四章4節）；或者如約伯記九章3節所言，「若願意與他爭辯，千中之一也不能回答。」對於一個這樣的無辜行為，有一千個被玷污與污染的。另一個問題可能是，是否有些罪在性質上如此醜陋，以至於神的兒女不能陷入其中？我回答：（1）有些粗俗的敗壞與恩典非常對立，「世上的敗壞」（彼得後書二章20節），那些在天性鼻孔中發臭的罪；因此使徒說，「情慾的事都是顯而易見的」（加拉太書五章19節），即對感官與理性而言；如姦淫、醉酒等，天性已給它們烙上了羞恥與輕蔑的印記；神的兒女可能會陷入這些罪中，雖然很少且極其罕見。我們有挪亞醉酒、羅得亂倫、大衛姦淫的例子；因此可以斷定，神的兒女不僅在思想上自由地犯罪，有時在行為上也醜陋地犯罪；然而，這並非通常情況，除非在特殊的試探下：他們不是「容易沉溺於杯中物」，不沉溺於女人或酒。通常的實踐是神恨惡的標記：「妓女是深坑，被耶和華所憎惡的必陷在其中」（箴言廿二章14節）。因此，這些罪不像憤怒、世俗與驕傲那樣是常見的。（2）還有其他與天性本身極度對立的罪，如所多瑪的獸行等，重生的人不可能陷入其中；部分是因為這種行為會給宗教帶來巨大的羞辱；部分是因為這是神任憑或將男人或女人交給罪的標記（羅馬書一章26-27節）。這些事在聖徒中不僅不被實踐，甚至連提都不可提（以弗所書五章3節）。
若有人在話語上沒有過失，他就是完全人。這是第二個論點；勒住舌頭是恩典中某種完全與有效進步的標記。「在話語上沒有過失」，即只說已知的真理，且是及時的、仁慈的，沒有虛榮、愚蠢、猥褻或輕率的誓言，正如格列高利·尼撒（Gregory Nyssen）所充分解釋的那樣。「就是完全人」。你可以將這些話視為一個假設。如果有人避免了舌頭的邪惡，我敢稱他為完全人，這在凡人中是找不到的。我們常這樣說，當我們提出一個不太可能的實踐時，能做到這一點的人確實是完全人。或者你可以正面且斷言地理解它，這樣它就是反對傲慢審查的另一個論點。「如果你在話語上沒有過失，你就是完全的」，即正直、真誠：那些是這樣的人，因為他們不分裂也不對神敷衍，被稱為完全人。或者，「完全」在此處被用於基督信仰中的某種成熟與成長。在猶太人的訓練中，有兩類人：初學者，他們在美德行為與努力中操練自己；然後是其他人，斐洛（Philo）稱之為「完全人」；他們是那些已經達到某種程度，並在所學事項上有所進步的人。這就是「完全」的含義，哥林多前書二章6節，「在完全的人中，我們也講智慧。」儘管弱小者被玩具所吸引，但成熟、治死罪的基督徒會在對基督釘十字架的平實講道中，辨識出智慧與崇高。這種含義可以適應此處：勒住舌頭的人不是初學者或學習者，不是在宗教中嘗試實驗的人，而是完全人，一個已經取得相當進步的人。
也能勒住自己的全身。藉由「身體」，格老秀斯（Grotius）理解為教會，它被稱為「身體」（哥林多前書十二章20節；以弗所書四章12節）；他這樣解釋其含義：能在辯論中勒住自己的人，就能治理教會；這是一種好奇的解釋，但對此上下文而言卻很陌生。因此，勒住身體是指治理他所有的其他行為，此處以「身體」一詞來表達，因為它們是由身體的肢體，即眼睛、手、腳等所執行的。為什麼他如此看重治理舌頭這件事，我將在觀察中向你們展示。
觀察一：無人能絕對免於犯罪：約翰一書一章8節，「我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裡了。」卡塔里派（Catharists）的教義是謊言的教義：箴言二十章9節，「誰能說，我潔淨了我的心，我脫淨了我的罪？」所羅門向全世界發出挑戰。許多人可以大膽地這樣說，但誰能真實地這樣說呢？我們眾人在許多事上都有過失，我們許多人在所有事上都有過失。在所有人心中都有一種被咒詛的苦毒根源，神治死它，卻不廢除它；它被擊倒，卻未被逐出。就像牆上的野無花果樹或常春藤，砍掉樹樁、樹幹、枝條與葉子，只要牆還沒拆除，一些根鬚或其他部分又會長出來：神要如此，直到我們進入天堂。那麼（1）更加謹慎地行走；你帶著一顆會犯罪的心。只要有試探的燃料，我們就無法安全；身上帶著火藥的人會害怕火星。（2）以更多的溫柔進行審查；給每一個行為留出人類軟弱的餘地，加拉太書六章1節。我們都需要寬恕；若沒有恩典，你可能會陷入同樣的罪中。（3）更加懇切地向神祈求恩典；神會讓你繼續依賴並仰仗祂的大能：「誰能救我？」（羅馬書七章）。（4）以更多的讚美來尊崇神的愛。保羅在羅馬書七章末尾為自己的敗壞而嘆息；然後讚嘆那些在基督裡的人的幸福，羅馬書八章1節：他們有這麼多罪，卻沒有一個是該死的。
觀察二：最好的人的罪也是多的。使徒說，「我們有過失」。神不會一次廢除與摧毀所有罪。有一種對抗外敵的禱告，詩篇五十九篇11節，「不要殺他們，恐怕我的民忘記；求你用你的能力使他們四散，主啊，你是我們的盾牌。」他不想讓他們被徹底摧毀，而是保留一些殘餘作為紀念。神在對待罪時也是如此；它被擊倒，卻未被完全殺死；一些東西仍被保留作為神聖恩典的紀念；正如亞歷山大的彼得（Peter of Alexandria），當他摧毀其餘的偶像時，留下了一個最怪異、最畸形的，以提醒他們過去的偶像崇拜。神仍將尊榮白白的恩典；祂自己子民的狀況是摻雜的，光明與黑暗交織；那些在光明中行走的人也可能絆倒。噢！那麼（1）不要因看到過失而完全沮喪。一位敬虔的人觀察到，基督徒通常在三件事上受到責備：他們在自己身上尋求只能在基督裡找到的東西；在律法中尋求只能在福音中得到的東西；在地上尋求只能在天堂中享受的東西。我們抱怨罪；地上的狀態何時能自由呢？你不應抱怨，而應奔向你的中保。你抱怨，所有擁有聖靈初熟果子的人也都抱怨：彼得前書五章9節，「你們在世上的眾弟兄，也經歷這樣的苦難。」他們都受到忙碌的魔鬼、敗壞的心與邪惡世界的困擾。（2）然而，要為這些過失，為你心中、你的義務中氾濫的邪惡而哀慟，因為你不能像服事撒旦那樣完全地服事神；你的惡行純粹是惡，但你的善行卻不純粹是善；在那裡你的心是傾倒出來的（猶大書11節），在這裡卻是受約束的；你的義中有污穢，以賽亞書六十四章。
觀察三：能勒住舌頭是恩典中某種成長與幸福進步的論據。你將看到，不僅是我們的使徒，聖經到處都將其視為一件極其重要與重大的事：箴言十八章21節，「生死在舌頭的權下。」一個人的安全取決於對它的正確或錯誤使用。為了不讓你認為聖經只意指世俗的安全或毀滅，請看馬太福音十二章37節，「你要憑你的話被定義，也要憑你的話被定罪。」將被帶到審判台前的首要事物之一，就是你的話語。因此，箴言……