箴言十三章三節：「謹守口的，得保生命；大張嘴的，必致敗亡。」他在此暗示了一個被圍困之城的比喻：打開城門即是出賣了城的安全；所有的守望與防衛皆在於城門。舌頭亦然，它是靈魂的城門或門戶，靈魂藉此與人交談、溝通；若任其敞開或疏於防守，便會引進仇敵，這對靈魂而言無異於死亡。因此，在其他經文中，這被視為屬靈與聖潔智慧的重大論據與標記：箴言十章十九節：「多言多語難免有過；禁止嘴唇是有智慧。」空器皿聲音最響；謹慎的沉默，或對言語的智慧管理，乃是恩典的記號。箴言十七章二十七節亦云：「有知識的，節制言語；聰明人有平靜的靈。」原文作「冷靜的靈」，意即不急躁、不火熱，不會隨意在憤怒中傾倒自己的靈魂。大衛也將此視為我們在應許上有份的重大論據或標記：詩篇三十四篇十三至十四節：「有何人喜好存活，愛慕長壽，得享美福，就要禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話。」這是第一項指引。他在詩篇十五篇三節亦將此作為敬虔之人的特徵。我列舉這些經文，是為了讓「謹守舌頭」這件事不至於顯得輕微瑣碎。你們看，神的靈不斷給予勸勉，並花費許多經文來論述此議題。
此外，使徒之所以如此迫切地強調這一點，還有特別的原因： （一）因為這是那個時代的罪，從第一、二章中頻繁勸誡人不可虛榮誇口、不可毀謗他人便可看出；不被我們時代的惡習所纏累，是恩典的高深境界。 （二）這是察驗內心最好的方法；言語是內心的真實寫照：馬太福音十二章三十四節：「因為心裡所充滿的，口裡就說出來。」當心裡充滿了什麼，言語便會溢出來。那句「說話吧，好讓我看見你」（loquere ut videam）的故事很常見，蘇格拉底對一位俊美的少年如是說。我們藉由金屬的敲擊聲來辨識其品質。詩篇三十七篇三十節：「義人的口談論智慧，他的舌頭講說公平，因為他心裡有神的律法。」好人總會顯露自己，並宣洩內心的豐盈。 （三）這是假冒為善者的罪；他們或許避開了粗鄙的行為，卻常在言語上犯罪，如誇耀自己的信仰、傲慢地論斷他人：參見雅各書一章二十六節。 （四）我們所有人都容易在舌頭上犯下各樣的罪；人大部分的罪都在言語上。有人列舉了二十四種舌頭的罪，且這個數字還能增加：說謊、辱罵、咒詛、猥褻、譏誚、爭吵、欺騙、誇口、閒話等。起初，社會中確實除了說謊外沒有別的罪，但如今這一個肢體竟涉及了多少罪惡？值得注意的是，當使徒為我們剖析全身各肢體的邪惡時，他在言語的器官上停留最久，並一一檢視：羅馬書三章十三至十五節：「他們的喉嚨是敞開的墳墓；用舌頭弄詭詐；嘴唇裡有虺蛇的毒氣；滿口是咒詛苦毒。」你們看，修剪與磨練這個肢體是何等必要。箴言十二章十三節：「惡人嘴中的過錯是自己的網羅。」這不僅是指他用言語陷害他人，更是指他自己被言語所困，以致走向毀滅。 （五）這是一種我們通常且容易犯下的罪，部分原因是舌頭與心之間有著快速的互動，我們在瞬間便犯了罪；部分原因是說話是一種無需勞力的行為，因此我們在不經意、未加察覺或判斷的情況下就犯了罪：「我們的舌頭是我們自己的」（詩篇十二篇四節）；這種自然的行為在執行時，往往不考慮其分量與後果；且部分原因是舌頭的惡事非常令人愉悅，與人的本性驚人地契合。
那麼，不僅要謹慎你們的行為，更要謹慎你們的言語：詩篇三十九篇一節：「我說：我要謹慎我的道路，免得我用舌頭犯罪。」他要謹慎自己一生的道路，但首要的是看守舌頭；罪惡與過犯最容易從那裡爆發。繼保守我們的心之後，所羅門教導我們要保守我們的舌頭：箴言四章二十三、二十四節：「你要保守你心，勝過保守一切；」接著是：「你要除掉邪僻的口，棄絕乖謬的嘴。」先是心，再是舌，然後是腳（二十六節）。
請考慮： （一）你們的言語已被記錄。色諾芬（Xenophon）曾希望將所有言語寫下來，以使人更加嚴肅。這些言語已被記錄在案（雅各書二章十二節）。每一句閒話在審判時都要供出來（馬太福音十二章三十六節）：輕浮的言語在神的秤上卻重如千鈞。 （二）它們會受到懲罰：詩篇六十四篇八節：「他們必被自己的舌頭絆倒。」寧可讓大山壓在你們身上，也勝過被你們自己舌頭的重量所壓。俄利根（Origen）從路加福音十六章二十四節中觀察到，那財主求一滴水涼涼他的舌頭，是因為他的舌頭犯了最多的罪（quia lingua plus peccaverat）；但那處經文主要意指安息與安慰。其他地方則更為明確：參見箴言十四章三節：「愚妄人口中驕傲，如杖；智慧人的嘴必保守自己。」我們誇口、侮辱；神必使之成為鞭打我們的杖。那不是劍，而是杖；因為神要在今生與來世，以藐視來懲罰藐視。 （三）考慮將舌頭濫用於爭吵、論斷或侮辱是何等卑劣的事。在詩篇中，舌頭被稱為人的榮耀：「我的榮耀啊，醒起吧！」（詩篇五十七篇八節）。它不應被用於如此卑劣的用途與目的；我們扭曲了它原本的用途。神造它是為了頌讚祂的榮耀，將靈魂中神聖的意念傳遞給他人。人的卓越不應如此被貶低；寧可啞口無言，也勝過擁有一條邪惡的舌頭。 （四）神在自然界中設立了舌頭的界限，這絕非小事：祂用一排牙齒將它圍住。其他的器官都是成對的；我們有兩隻眼睛、兩隻耳朵，卻只有一條舌頭。孩童在獲得理性之前，自然不會使用舌頭；因此，它絕非為了服務激情、驕傲與任何閒散的情緒而設。
至於切實的補救措施： （一）獲得一顆純潔的心；那是舌頭的寶庫與儲藏室。一個好人總是隨時準備好談論，不是被環境所迫，而是因為神的律法在他心中：箴言十五章七節：「智慧人的嘴播散知識，愚昧人的心卻不如此。」依據對比，這裡本應是「愚昧人的舌」，但舌頭所出的一切皆源於心；他的心並不引導他的舌頭。溪水不會高過源頭。從心裡發出來的有褻瀆與惡言（馬太福音十五章十九節）。 （二）看守並防衛言語：詩篇三十九篇一節：「我說：我要謹慎我的舌頭；」我說，意即「我深切地立志」。他甚至說，他要「用嚼環勒住口，特別是在惡人面前」。舌頭需要以力量與警醒來約束，因為它極其敏捷，隨時準備帶出每一種邪惡的意念。你們不僅要看守它，還要勒住它；打破我們內心這些衝動的力量，在最初的意念中就將其窒息與扼殺，是極好的。大衛儘管憤怒，仍願用嚼環勒住自己的靈。帕姆布斯（Pambus）在《三部歷史》（Tripartite History）中學習這一課花了很長時間。參見箴言三十章三十二節：「你若行事愚頑，自高自大，或是設了惡謀，就當用手摀口；」意即勒住並扼殺那些憤怒、報復或其他邪惡的念頭；不要對這些難馴的惡習過於寬容，而要強烈地抵擋並壓制它們。這條規則在敬拜中更應遵守：傳道書五章一節：「在神面前不可冒失開口。」我們的言語應當更加謹慎；草率的粗心會導致犯罪：「傳道者專心尋求可喜悅的言語。」在敬拜中，我們確實應當在思想逃離我們之前先審視它們。 （三）我們所有的努力皆是徒勞。要來到神面前：詩篇一百四十一篇三節：「耶和華啊，求你禁止我的口，把守我的嘴！」他在深陷苦難時，祈求神保守他不說錯話。唯有神能馴服舌頭；祈求祂靈的看守：箴言十六章一節：「心中的謀算在乎人，舌頭的應對由於耶和華。」當心預備好了，舌頭仍可能結巴。在講道與禱告中，儘管內容已經默想過，我們有時仍會在工作中途停頓。聖徒有時祈求神開他們的口（以弗所書六章十九節；詩篇五十篇十五節）；有時祈求神閉上他們的口；在這件事上，祂成就一切。 （四）為了不讓你們在言語上犯罪，讓它們更多地用於聖潔的用途。僅僅禁絕惡言是不夠的：以弗所書四章二十九節：「污穢的言語一句不可出口，只要隨事說造就人的好話。」以弗所書五章四節亦然：「淫詞、妄語，和戲笑的話都不相宜；總要說感謝的話。」即感恩地紀念你們甜美的經歷。若你們是基督徒，你們在其他事物上也能有喜樂；你們可以彼此分享對神的經歷，那比愚蠢的戲笑是更好的歡樂。正如我們必須避免舌頭的邪惡，我們也必須更豐盛地彼此交通，激勵彼此對神恩惠的甜美領悟。新婦的嘴唇「滴下蜂房」（雅歌四章）。許多人或許避免了明顯邪惡的談話，但我們對良善的談話是何等遲鈍！所羅門在描述邪惡舌頭的悲慘後果時，也處處揭示了良善舌頭的果子。試舉幾例：箴言十章二十節：「義人的舌，乃似高銀；」這不僅是因為它洗淨了虛榮、謊言與污穢言語的渣滓，更因為它的價值與益處。在另一處，他說它是「生命樹」（箴言十一章三十節），其葉子可以治病。箴言十二章十八節：「智慧人的舌頭卻為醫人的良藥。」這一切都應使我們感到羞愧，因為我們在聖潔的談話上如此退縮，未能彼此更新與醫治。從這一切我們可以學到，基督教並未廢除言語的使用，而是規範它；並未使我們在交談中變啞，而是使我們變得優雅。
論及惡人的口，箴言十六章27節說：「他嘴裡有燒焦的火。」
（二）論及其危險性。它能點燃大火。舌頭是挑起紛爭與衝突的有力工具。你們知道我們必須提防火。火是個壞主人，卻是個好僕人。火勢一旦蔓延，轉眼間就能將房屋化為荒場；你們同樣需要看守自己的舌頭。所羅門說，箴言二十六章18節：「狂妄人拋擲火把、利箭與死亡，豈不是說，我豈不是戲耍嗎？」我們隨意拋擲火把，說出灼人的言語，卻不思量其危險。
（三）論及其灼傷力。責難如同火一般穿透人心。大衛將其比作「羅騰木的炭火」（詩篇一二○篇4節），這種炭火燃燒得最烈、最久；甚至可以保持一整年。七十士譯本稱之為「毀滅性的炭火」。火是最活躍的元素，會留下強烈的灼熱感與痛楚。責難亦然，就像羅騰木的活炭。
（四）它源自地獄，正如本節結尾所言。熱心是來自天上的聖火，而這舌頭的火卻來自地獄。以賽亞的嘴唇曾「被壇上的紅炭沾過」（以賽亞書六章6節）；聖靈也曾以如火焰般的舌頭降臨（使徒行傳二章）。但這舌頭的火是從下方燃起，具有地獄的根源。喔！務要追求冷靜的心靈。一個被地獄之火點燃的舌頭，終將在地獄中被火焚燒。你們知道是誰曾祈求一滴水來涼爽他的舌頭。憤怒、爭競與指責的熱言，皆出自撒但，也必引向撒但。當你感到心靈有這股熱氣時，要記得這些炭火是從哪座爐灶中取出的。神的話語在耶利米骨中如同火燒，憤怒在我們心中也常是如此；然而，即便憤怒沸騰，也要克制自己，莫讓它成為舌頭上灼人的烈火。參見詩篇三十九篇3節等處。
觀察二：舌頭裡有世界的罪惡。它是許多罪惡的工具。我們藉著它引誘自己作惡，藉著它誘惑他人。有些罪是舌頭特有的，有些罪則由它流露出來。它在某些罪中直接運作，如說謊、辱罵、咒詛等；它也藉由命令、建議、勸說、誘惑等方式，參與其他罪惡。它成了情慾與罪惡的皮條客。喔！若舌頭這一個肢體裡就藏著世界的罪惡，我們是何等卑劣！有人計算過，舌頭所犯的罪，正如字母表中的字母一樣多。我們到哪裡去找準則來清點每個肢體所犯的罪呢？「終日所思想的盡都是惡」（創世記六章5節）。正如海水的每一滴都有鹹味，苦艾的每一枝都有苦味，整個人的身上都有「遍滿了可憎的罪」（但以理書九章27節）。再者，我們可以思想人的忘恩負義。我們的舌頭是我們的榮耀；它是我們展現並彰顯理性的肢體；它使我們適合進行交流。言語使人成為社會性的生物；然而，舌頭裡卻有世界的罪惡。
觀察三：論及「污穢了全身」。罪是一種污穢與玷污。我們聽過「污穢的言語」、「污穢的財利」與「污穢的情慾」。罪的表象被稱為「肉體的污穢」（哥林多後書七章1節）。可恥的罪人是他們群體的污點：「他們是你們愛宴上的瑕疵。」這將成為你們自己的恥辱。當你們投身於罪惡的實踐時，你們就給自己染上了污點：申命記三十二章5節：「他們的污點不是祂兒女的污點。」這也將成為你們永恆的虧損：啟示錄二十一章27節：「凡不潔淨的……總不得進那城。」簡言之，罪是如此污穢，以至於它羞於見人。它試圖向那些最愛它的人隱藏自己，並披著美德的外衣。要使罪顯得可憎，無需其他論證，只需看清它本來的面目即可。
觀察四：舌頭的罪極其污穢。它們污穢了他人。我們藉由肉體的暗示將邪惡傳遞給他人，或以我們的激情挑動他們作惡。它們也污穢了我們自己。藉由說他人的壞話，我們讓自己染上了罪咎。若他們並未犯下那些罪，這就是謊言，是一個巨大的污點；若所指控的罪行屬實，我們因不當的談論，也使他們的罪成了我們的罪。
觀察五：論及「全身」。邪惡的舌頭對其他肢體有巨大的影響。當一個人說惡言時，他終將行惡。當舌頭有膽量談論罪惡時，其他肢體也就有了膽量去實行罪惡：哥林多前書十五章33節：「濫交是敗壞善行。」我們先思想，再說出，最後實行。人們會說這不過是說說而已。不要受騙；毒害的舌頭會感染其他肢體。
觀察六：論及「生命的輪子」。人的生命如同輪子。它總是在轉動；我們不斷地旋轉、滾向墳墓：詩篇九十篇3節：「你使人歸於塵土，說：你們世人要歸回。」意思是，他們被轉入世界，又被轉回墳墓。這也指出了世俗狀態的不確定性；輪輻時而向上，時而向下，有時在泥濘中，有時又脫離出來。美因茨的主教們以輪子作為他們的徽章；這正是我們生命與各種生活境遇無常的象徵；當你看見輪子時，要藉此機會進行美好的默想。關於巴耶濟德（Bajazet），以及另一位被法國古代國王俘虜的君王，有一個故事：當他們看見征服者戰車的輪子時，他們笑了，說：「上方的輪輻終將再次落下。」在這裡，我們總是處於移動中，有時向上，有時向下，但始終朝向墳墓。
觀察七：舌頭的惡具有廣泛且普遍的影響力，滲透到生活的各種境遇與狀態中。沒有哪個官能是不被舌頭毒害的，從理解力到行動力皆然；它猛烈地激動意志與情感，使手與腳「流人血的腳飛跑」（羅馬書三章14-15節）。沒有哪個行動是它觸及不到的；不僅是日常交談中的說謊、咒詛、指責等，甚至連禱告等對神直接且崇高的敬拜，也因愚蠢的喋喋不休與肉體的請求而受到玷污；我們竟想讓神為我們的私人糾紛報仇。講壇變成了舞台與鬥雞場，人們在上面爭奪獎賞與勝負，並發洩私人的激情。沒有哪個年齡層能倖免；這不僅見於年輕人那種急躁、熱烈的精神，也見於那些年歲與經驗本應更成熟老練的人。其他罪惡會隨年齡增長而衰退，舌頭的罪卻往往與日俱增；隨著自然體力的衰退，「那些無樂的年日」臨近，我們反而變得更加急躁、易怒。我說，當其他罪惡因老年體弱而失去活力、被馴服與壓制時，我們卻看見精神變得更加尖酸，本性沉澱至渣滓，言語也變得更加充滿激情。沒有哪個職業能倖免。商人在店裡為了利益濫用舌頭：箴言二十一章6節：「用詭詐之舌求財的，就是自己取死，所得之財乃是吹散的浮雲」；婦女在家中閒言碎語，進行虛妄的指責。牧師在講壇上，常因貪圖利益而褻瀆職分的聖潔，濫用舌頭；因「在神面前冒失開口」（傳道書五章1節）；因憤怒而失去理智等。沒有哪個性格是如此溫柔謙卑，以至於不會被扭曲。聖潔的摩西，地上最謙和的人，在米利巴水邊也動了怒，說出了激憤的話：詩篇一○六篇33節：「他用嘴說了冒失的話。」溫柔的基督徒在病痛中，是何等乖戾！甚至傷害神自己。大衛在巨大的患難中祈禱得好：「耶和華啊，求你守住我的口」（詩篇一四一篇3節）。那麼，我們誰也不應認為這些勸誡是不必要的。將此僅歸咎於女性，是一種虛妄的嘲諷，也顯示了精神上的極度輕浮：透過想像力或幻想的強大與活躍，她們或許容易多言；但你們看見，即便是最好、地位最高的人，也容易犯錯。使徒說：「它點燃了生命的輪子。」沒有哪個肢體比它更具毒害與傷害性；沒有哪個肢體比它更兇猛、更難駕馭；沒有哪個肢體比它更容易犯錯。
觀察八：邪惡的舌頭源自地獄。我告訴過你們，先知的火是從天上點燃的；就像羅馬維斯塔貞女那純潔的火，若熄滅了，必須用太陽光束重新點燃。在一切熱情中，察看其來源是好的；若出於自私的目的，那熱情便不是取自祭壇，而是取自廚房。誹謗與責難是地獄之氣吹起的火。魔鬼「從起初就是說謊的」（約翰福音八章44節），是弟兄的控告者，他喜歡使別人變得像他一樣。因此，要學習像厭惡地獄之火一樣，厭惡辱罵、爭論與責難；這些不過是地獄之火的噴發；誹謗者是魔鬼的奴隸與工具。再者，若被惡言中傷，要學會藐視它；誰會在意謊言之父的暗示呢？殺人者就是說謊者。簡言之，那來自地獄的，終將回到地獄去：馬太福音五章22節：「凡罵弟兄是魔鬼的，難免地獄的火。」憤怒若以責難的話語表達出來，你們看見它是何等致命與沉重。藉由滋養邪惡的舌頭，你們就是在滋養並保持地獄的火焰，這火焰終將爆發，導致你們的毀滅。