15節：這智慧不是從上頭來的，乃是屬地的，屬情慾的，屬鬼魔的。
為了糾正那些曾對真理的榮耀撒謊的人，他加上了這些話，指出儘管他們有熱心與智慧的藉口，但那並非屬天的智慧，而是來自魔鬼或人敗壞之心的智慧。狡詐與聖潔的智慧之間有著巨大的差異。
這智慧不是從上頭來的。「從上頭」；即從神而來，如一章17節所述，我們敬拜祂為「在上的」，因為祂的榮耀主要彰顯在諸天之上；真正的智慧即源於此。有些人注意到「降下」（descendeth）一詞的批判性，它正確的意義是「回歸」；我們在亞當裡失去了它，我們又從上頭領受了它；因此，其意為：這並非神所賜的智慧。但你會說，所有普通的知識都來自神，即便是那些用於屬地事務的知識。我回答：使徒所說的並非技能，而是屬肉體的智慧，並指出它並非聖靈所賜，而是由黑暗之靈所啟發的。
但屬地的。在此，他開始展示屬肉體智慧的特質；他列舉了三種，與約翰一書二章16節提到的三種私慾相呼應，稍後會更詳盡地說明。它被稱為屬地的，是因為它適合屬地的思想，它被用於屬地的事務，為了屬肉體或屬地的目的。保羅提到有些人是「只在今世有智慧」（林前三18）。
屬情慾的（Sensual）。原文是 ψυχική（psychikē），通俗譯本譯為 animalis（動物性的）；它在其他地方被譯為「屬血氣的」，如哥林多前書二章14節：「屬血氣的人」（natural man），即受屬肉體理性引導的人；因為他與「屬靈的人」（spiritual man）相對（15節），即領受神聖光照的人。它再次出現在猶大書19節，譯為「屬乎血氣，沒有聖靈的人」。該詞正確的意義是指那些擁有靈魂，或源於靈魂的人；它通常與聖靈的光照與救贖工作相對。了解它為何被譯為「屬情慾的」是有益的。我認為原因部分來自使徒在帖撒羅尼迦前書五章23節的區分，他將「靈、魂、身子」區分為聖靈成聖與更新工作的三個部分與對象。在原文中，詞彙是 πνεῦμα（靈）、ψυχή（魂）、σῶμα（身子）：藉由 πνεῦμα，他理解為智力或理性部分；藉由 ψυχή，他理解為純粹的動物性或感性部分，即感官慾望，我們與禽獸共有的官能；藉由 σῶμα，即通常所理解的身子，作為靈魂的器官與工具；因此，ψυχή 在使徒的區分中被視為我們純粹的動物性部分或感官慾望，譯者便將源於此的 ψυχικοί 譯為「屬情慾的」。部分原因在於，人若被撇下，僅憑靈魂的光照或傾向，便無法結出屬肉體以外的果子，因為本性的趨向完全是為了當下的滿足，即今生的便利與享樂；因此，當它被留給自己的自由與能力時，它只會掛念這些事物。這就是為何那個在原生意義上指「動物性」的詞，有時被譯為「屬自然的」，有時被譯為「屬情慾的」。因此，特土良在受到孟他努主義影響時，稱正統派為 psychicos，意指「屬情慾的」，因為他們不像孟他努那樣譴責再婚。
屬鬼魔的。這是虛假智慧的第三個特徵。之所以如此稱呼：（1）因為撒但即是其作者；屬肉體的人是「受地獄教導的」。魔鬼不僅教導他們釀造邪惡，還教導他們在世上翻雲覆雨：「此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼」（林後四4；弗二2）。（2）因為這是一種存在於魔鬼心中的智慧；牠有作惡的智慧。牠以蛇的形狀出現，那是一種狡猾的受造物。因此，驕傲、野心、嫉妒、忿怒、報復，這些都是撒但的私慾。聖經稱某些罪為「屬肉體與獸性的私慾」，另一些罪則被稱為「撒但的私慾」，約翰福音八章44節：「你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾，你們偏要行。」人與禽獸有共同之處，與天使也有共同之處。姦淫、暴亂等使人變得像禽獸；嫉妒、驕傲、惡毒、毀謗等使人變得像魔鬼。魔鬼不犯姦淫、不偷竊等，但牠驕傲、嫉妒、毀謗。驕傲是牠的原罪，因此被稱為「魔鬼所受的刑罰」（提前三6）。嫉妒與毀謗是牠的本罪。牠嫉妒失喪的人；牠有設計誹謗與羞辱的智慧；牠的工作就是控告並揭露他人的罪惡與過犯。後者這種意義最為貼切。
從本節經文中，觀察到：
觀察一：我們應當審視我們所認為的智慧之源頭。它是從上頭來的，還是從下頭來的？品質常由源頭可知。真正的智慧是由神所啟發，並從聖經中教導出來的。關於兩者，參見約伯記三十二章8節；箴言二章6節；並藉由禱告求得，列王紀上三章9節，詩篇二十五篇4-5節。人有理解與談論的自然官能，但若沒有聖靈的協助、勸導與光照，我們在神聖事務上便一事無成；我們是從神、從祂的話語與聖靈那裡領受的，是在等候與禱告之後。神的心意在聖經中啟示出來，但若沒有聖靈的眼鏡，我們什麼也看不見。最敏銳、最銳利的眼睛也需要光：但以理書二章21節：「他將智慧賜與智慧人，將知識賜與聰明人。」那麼，你們這些在宗教上自稱有智慧的人，若你們真是智慧的，便可由此知道它是何種智慧。禱告將是你職責的一大部分，聖經將是你的準則，聖靈將是你的顧問；然後只需再多一個特徵，那就是對你的教師心存感恩。智慧既從神而來，便會將靈魂帶向神，正如河流回歸它們所出的海洋。
觀察二：人的智慧是敗壞的。不僅在感官慾望上，在理智與更高的官能上也有殘缺：羅馬書八章5節：「隨從肉體的人體貼肉體的事。」在理智被成聖之前，所有理解上的論述不過是愚昧與痴狂。隨後，7節：「原來體貼肉體的，就是與神為仇。」若智慧僅僅是自然的，它很快就會變成屬鬼魔的。人在敬拜中若沒有神的靈，是何等虛空！在生活中是何等混亂！若我們被撇下，對宗教會有何等粗鄙的想法！外邦人「自稱為聰明，反成了愚拙」（羅一22）。噢！那麼，不要倚靠自己的聰明；靈魂的光是不夠的，必須有聖靈的光。整個人都被敗壞了，頭腦、心靈、腳步，無一倖免。
觀察三：屬肉體的智慧要麼是屬地的，要麼是屬情慾的，要麼是屬鬼魔的。這是一個完美的分類，如同約翰一書二章16節：「因為凡世界上的事，就像肉體的情慾、眼目的情慾，並今生的驕傲。」世上的惡事可歸納為這三個標題：感官主義、貪婪與驕傲，對應於世上那三種誘餌：享樂、榮譽、利益；這些就像射穿押沙龍心臟的三支箭，刺透了所有屬世之人的心。魔鬼就是這樣試探我們的始祖，創世記三章6節：為了果子；那裡有「肉體的情慾」；為了眼目；那裡有「眼目的情慾」；為了智慧；那裡有「驕傲」。魔鬼也這樣試探基督，馬太福音四章：試探祂將石頭變為食物以滿足食慾；向祂展示世上的榮華以試探祂的眼目：「你跳下去」；那裡有狂妄與不謹慎的自信。這與福音所讚許的三種恩典背道而馳：節制、公義、虔誠：提多書二章12節：「教訓我們除去不虔誠和世俗的情慾，在今世自守、公義、敬虔度日。」自守，以對抗肉體的情慾；公義，以對抗眼目的情慾；敬虔，以抑制今生的驕傲。同樣，你也可以思考基督在登山寶訓中闡述的三種義務：施捨、禁食、禱告。禁食，為了使我們脫離感官主義；施捨，脫離貪婪；禱告，脫離驕傲。簡言之，我們受造的三大目的即是我們的救恩、他人的益處與神的榮耀。當人們在享樂中消磨歲月時，他們忽略了偉大的救恩。貪婪是慈善的剋星，驕傲與自私則完全使我們偏離了服事神的榮耀。你看，所有的罪都長在這些根上。那麼，謹慎行事吧；這裡有許多各式各樣的網羅。撒但了解我們的脾氣，知道如何調配誘餌。我們不可安逸；這人生不過是一場持續不斷的試探。在這裡，你可能因一眼的瞥視而犯罪，在那裡，因一口享樂的滋味，隨後又因一個虛妄的念頭。若一個人逃脫了一個網羅，他可能被另一個網羅捕獲。誠然，私慾通常輪流佔據寶座；但人的心中確實對某種罪比對其他罪更有傾向。「我們都如羊走迷」，但「各人偏行己路」（賽五十三6）。我們都偏離了，但有些人有他們特定的路徑：馬太福音二十二章5節：「他們卻不理，走了，一個到自己田裡去，一個做買賣去。」不要說，我不是罪人，除非你計算了所有的種類。許多人不屬情慾，但他們貪婪；有些人不驕傲，但他們屬情慾。每個罪人都有他的路；魔鬼的奴隸並非都是同一種。
觀察四：從「屬地的」這一點來看。凡你發現是屬地的智慧，都應懷疑它是無用的。基督徒應當為天國而智慧：「今世之子，在世事之上，較比光明之子更加聰明」（路十六8）。噢！為職責而愚拙，為世界而智慧，在瑣事上認真，在嚴肅的事上兒戲，這是何等可悲。對神的兒女說：「你們要思念上面的事」（西三2）；原文是 φρονεῖν，我們必須為這些事而智慧：羅馬書八章5節，「體貼肉體和聖靈的事」即是在各自的領域中智慧。有些乏味的靈魂，除了土地與世界，對什麼都沒興趣，只想著如何撒網，用屬肉體的計劃、世俗利益的形象與假設來取悅與娛樂自己的靈魂。
觀察五：屬情慾的智慧不過是愚昧；這種智慧旨在滿足感官，耗費在外部的享樂上。沒有選擇能力的禽獸，在節制上勝過我們，牠們滿足於自然本能所帶給牠們的一切，然而，無愧疚地享受享樂便是牠們的幸福。虛妄的人絞盡腦汁，運用他們的理解力來建立他們的私慾；為了使挑釁更強烈，他們犧牲了時間、關懷與寶貴的思想，投入像肚腹那樣虛妄的利益上。毫無疑問，我們對主有極大的蔑視；當我們將祂廢黜時，我們便以最卑賤的事物取代祂：「他們的神就是自己的肚腹」（腓三19）。思想，人類精神最高貴的產物，被造的目的高於耗費在滿足食慾上；然而使徒說，有些人「為肉體安排」（羅十三14），他們的關懷與計劃都是為了滿足私慾，取悅感官。
觀察六：從「屬鬼魔的」這一點來看。墮落的人不僅有禽獸的一面，還有魔鬼的一面。基督有十二個門徒，「其中有一個是魔鬼」（約六70）。充滿了屬鬼魔的智慧與策略。路加福音二十二章3節提到猶大密謀反對基督時說：「這時，撒但入了猶大的心」；路德說，那時就是魔鬼在魔鬼裡面。所有惡人都是撒但的奴隸；他們在牠的工作中做苦工。有些人簡直就是魔鬼本身，策劃惡事、孵化邪惡、毀謗敬虔人、嫉妒弟兄蒙恩的境況等。