第四節：「你們這些淫亂的人哪，豈不知與世俗為友就是與神為敵嗎？所以凡想要與世俗為友的，就是與神為敵了。」
因為他們被世俗的私慾所勝，以至於他們的禱告與敬拜行為都指向那個方向，所以他轉而指出這些私慾的危險與可憎。本節的論點有二：（一）它們會使你們犯姦淫；（二）它們會使你們成為神的敵人。
「你們這些淫亂的人哪。」這必須從屬靈的角度來理解，這從隨後的經文以及上下文的宗旨可以看出，即譴責那些誘惑靈魂並使其遠離神的私慾與享樂。現在，凡被愛世界的心所疏遠、與主隔絕的人，就是屬靈的淫亂者。這個隱喻在其他地方也被使用，馬太福音十二章三十九節與十六章四節：「這邪惡淫亂的世代。」
「豈不知。」他訴諸他們的良心；這是一個喚醒性的問題。屬世的人犯罪，與其說是出於無知，不如說是出於「不思慮」（incogitancy）；他們沒有深思。
「與世俗為友。」他所指的「世俗的友誼」（filia tou kosmou），是指我們對世界的享樂、利益與私慾的放縱。人致力於取悅朋友，而那些尋求取悅屬世之人或屬世私慾，並追求外在虛榮而非棄絕它們的人，就是世界的朋友；這種做法與宗教是不相容的。你可以使用世界，但不可尋求與它為友。那些想要在世界的膝上被搖晃的人，就失去了基督這位朋友。例如，在取悅世人方面，加拉太書一章十節：「若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。」對於滿足屬世的私慾也是如此；我們可以使用世界的舒適，但不可事奉它的私慾與享樂：這是對屬肉體狀態的描述（多三：3）。
「就是與神為敵。」當你開始取悅世界時，你就對天國發動了戰爭，並公然藐視萬軍之耶和華；世界在你心中佔據多少，對神的愛與順服的關心就減少多少。羅馬書八章七節有類似的表達：「原來體貼肉體的，就是與神為敵」；是背離且對立的。世界不僅使心靈遠離神，而且與祂對抗。一個人很難事奉兩個主人，即使他們觀點相同；但神與世界是相反的主人，他們命令的是相反的事：約翰一書二章十五節：「人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了」；馬太福音六章二十四節：「你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」那些將貪婪與信仰結合的人，試圖調和世界上最不相容的兩件事。
「所以凡想要。」普遍的真理必須透過應用的推論來強化，這樣它們才能直接擊中靈魂：約伯記五章二十七節：「這道理我們已經考察，本是如此。你須要聽，要自己明白。」
「與世俗為友。」「想要」（boulethe）標示了目標與嚴肅的意圖。並非所有人都發現世界對他們友善；儘管他們盡力而為，「世界已經釘在十字架上」；但他們不像保羅那樣，「就我而論，世界已經釘在十字架上」（加六：14）。因此，聖經所關注的不是結果，而是意圖。此外，嚴肅的意圖與選擇揭示了靈魂的狀態；凡想要與世俗為友的人，絕對是一個屬世的人。提摩太前書六章九節：「但那些想要發財的人……」在屬天的事上，深思熟慮的選擇與完全的意圖揭示了恩典：使徒行傳十一章二十三節：「立定心志，恆久靠主。」因此，基督徒應當留意自己的意圖與目標。它是什麼？你將心思放在哪裡？當一個人立志發財、在地上積攢財寶時，他就是一個屬世的人；正如當他將心、意與全人獻上，去行神所要求的事，無論結果如何，他就是主真正的僕人。所羅門的那些話也是為了這個目的：箴言二十三章四節：「不要勞碌求富」；意即，不要將你的心與努力交給尋找並追隨所有增加財富與家產的途徑：箴言二十八章二十節：「誠實人必多得福；想要急速發財的……」已經將此設定為他的目標。現在，靈魂的這個意圖可以透過以下方式得知：部分是透過堅決執行目的而不權衡手段與後果；部分是透過精神的勤奮與熱切。當目標確定後，我們能忍受一切勞苦，卻不能忍受阻礙與失望。
「就是與神為敵。」主動與被動地；這使人恨惡神，並被神所恨惡。本分要麼使我們厭倦世界，要麼世界使我們厭倦本分。神的兒女經歷過前者，而假冒為善者經歷過後者。
除了在註釋中觀察到的要點外，還有以下幾點：
觀察一：基督徒的屬世是屬靈的姦淫。它解除了神與靈魂之間的屬靈婚姻；在所有的罪中，它最不符合婚姻之約，即恩典之約，在其中神將自己呈現為「全能的」（創十七：1）。我們在神裡面已經足夠，但我們卻渴望在受造物中尋求幸福；這就是明顯的淫亂：詩篇七十三篇二十七節：「凡遠離你的，你都滅絕了」；意即，那些在世界中尋求唯有在神裡面才能找到之物的人。這種淫亂有程度之分。你知道，當身體未被玷污時，情感上也可能存在姦淫；不潔的眼神是私慾的一種程度。神的兒女可能會有一些流浪與偏離的思想：當魔鬼在他們肘邊時，世界可能會在他們的尊崇與想像中被放大：「有如此景況的百姓便為有福」（詩一四四：15）；但他們會立即糾正自己，回到神的懷抱；是的，更確切地說，「以耶和華為神的，那百姓是有福的。」在其他人身上，存在著更高程度的淫亂；他們將唯有神才配得的那些情感——如關懷、喜樂、渴望、恐懼、希望——安放在世界上，而這些情感本應對耶穌基督保持貞潔與忠誠；然而，他們仍然保留著某種信仰。就像一個不滿足於一個丈夫的女人，卻仍然保留著第一次婚姻的色彩與藉口：這存在於假冒為善者身上，他們將心分給了神與世界。還有其他人明顯地為了受造物而離開創造主，並將世界置於神之上，將世界的利益與享樂置於在聖潔本分中與祂的相交之上。讓世界與神分享是一種罪惡，但將世界置於神之上則是一種不虔誠。正如一個淫亂的妻子將每個人都置於她自己的丈夫之上，那些過著公開妓女生活的不虔誠者也是如此：他們的愛完全從神這位丈夫身上撤回，他們的順服也從祂這位主身上撤回：他們「愛宴樂，不愛神」（提後三：4）。那麼，要抑制屬世的傾向；當你的心過於熱切地被眼前的舒適與滿足所吸引，或者當你的思想對它們產生了過高的欽佩，或者當世俗的安逸與享樂阻礙並使你遠離本分，或者傾向於將屬肉體的滿足置於與神的相交之上時，請在那個時刻記住，這是姦淫。你們不是自己的人，而是已經獻給神了：哥林多前書六章十五節：「豈不知你們的身子是基督的肢體嗎？我可以將基督的肢體作為娼妓的肢體嗎？斷乎不可！」這份愛是基督的；這些欽佩的思想、這些痛苦、時間、關懷、熱切，它們都是基督的；我豈能將屬於基督的給予世界？神透過恐懼與羞恥保護我們免受外在的姦淫：有些國家用鞭刑懲罰它，有些則用死刑。屬靈的姦淫也有卑劣與危險。有卑劣；情感一旦被釋放到神以外的事物上，就是不純潔的：我豈能成為對神不忠的淫亂者？這將如何使我暴露在人與天使的嘲笑之下？在末日，他們會指著說，正如詩篇五十二篇七節：「看哪，這就是那不以神為力量，只倚靠他豐富財物的人！」這是一個愛豬勝過愛基督的加大拉人，一個寧願玩牌也不願與神相交的人，一個在進入神的殿之前，先沉溺於酒杯與醉酒聚會的人，等等。屬靈的妓女將無法面對好人與天使。其中也有危險；神是忌邪的神。律法下的淫亂是用死刑懲罰的：「凡遠離你的，你都滅絕了。」沒有什麼比這更激怒主了，即卑劣的事物竟被置於祂之上。
觀察二：從「淫亂的人」一詞來看。敘利亞語譯本沒有這個詞；武加大譯本只有「淫亂者」（adulteri），但希臘文抄本有它。在聖經中對女性說話是不常見的；使徒在書信中的發言通常是針對男性的，因此這一點更值得注意。此處的要點是：女性特別需要警惕屬世的享樂與私慾：「你們這些淫亂的人哪。」妓女是一個羞辱的名字；你無法忍受它。啊！不要在屬靈上成為妓女，對外在的享樂與排場過於沉迷。你們對地上的丈夫忠誠；啊！對耶穌基督也要如此。男人的心通常更容易被世俗的憂慮所分散，但你們的心卻容易被世俗的享樂所迷惑；我們通常稱之為軟弱與柔弱。使徒提到有些婦女「情慾發動，違背基督」（提前五：11）；這就是當她們開始放棄對肉體私慾的內在治死時。記住你有一個屬天的丈夫；不要讓柔弱的嬌氣腐蝕了你的心靈，以至於讓你忘記了對祂的本分：你有許多網羅——你的溫柔、他人的榜樣等等。
觀察三：尋求世界的友誼，是成為神之敵人的捷徑。神與世界是背道而馳的；祂是全善的，而世界臥在惡者手下；它們所要求的也是截然相反。世界說：「不可放過任何獲利與享樂的機會；如果你迂腐到要在良心上斤斤計較，除了給自己招惹麻煩外，一事無成。」然而，神卻說：「捨己，背起你的十字架，棄絕世界，等等。」世界說：「難道我要將我的餅、水，和為我剪羊毛人所宰的肉，給那些我不知道從哪裡來的人嗎？」（撒母耳記上二十五章十一節）。但神卻說：「變賣你們所有的賙濟人，為自己預備永不壞的錢囊，」等等。要舉出這類對立的例子實在太容易了。我們憑經驗發現，我們與世界糾纏得越深，我們的心就越發枯竭，與神越發疏遠；隨著世俗的歡愉與虛榮侵蝕心靈，對神的愛便隨之衰退。認為我們既能事奉神，又能事奉私慾，這是一種徒勞的幻想。世界與恩典是不相容的；它們有時或許會並存，就像一個生鏽的日晷偶爾也會碰巧對準時間。但你終究會面臨考驗；當神與世界發生衝突時，你便能看出你究竟渴望誰的友誼。當一個屬世的人必須在兩者之間做出選擇時，你就會看見他的心在哪裡；他寧可得罪神，也不願失去財富、享樂或地位：他厭惡被良心與宗教的嚴格規條所束縛；儘管他會用「尊重神」的藉口來粉飾一切，但肉體的私慾終究會佔上風，他會站在世界那一邊來對抗神。好了，現在你們看見了神與世界之間的敵對關係。（一）當你即將沉溺於屬世的舒適與歡愉，並為了些許肉體的便利與滿足而忽略神時，請嚴肅地思考這一點；這就是成為神的敵人；我能與祂對抗嗎？祂是全能的，能將你粉碎。我們軟弱的手怎能抵擋全能者的掌握？參看以西結書二十二章十四節。祂是可畏的敵人，「當祂磨那閃亮的刀時」（申命記三十二章四十一節）。再者，即便這一切都不必懼怕，單單與神疏遠本身就已是足夠的懲罰。難道我要為了些許暫時的歡愉與享樂，而棄絕神的愛與恩惠，以及祂與我之間的一切交通與相通嗎？斷乎不可。（二）要認識到屬世是何等可憎；它是對神直接的敵對，因為它是披著狡猾的偽裝進行的；在所有的罪中，這似乎最冠冕堂皇。通常我們只會輕描淡寫地譴責，說：「他是個好人，只是有點貪財、有點屬世罷了。」這就足以讓他被冠上「神的敵人」之名。世人衡量罪惡，不是根據內心對神的背離，而是根據外在的放縱與污穢行為；因此，貪財的人因為沒有做出醜陋羞恥的行為，往往能從世人那裡得到許多尊榮與敬重：詩篇四十九篇十三節：「這道就是他們自愚的人，但他們後人還佩服他們的話」；也就是說，讚賞並推崇這種生活方式。感官放縱的人如同走獸，因此成為眾人鄙夷的對象；但屬世卻更符合肉體的理性，是一種更具「人性」與「理性」的罪：詩篇十篇三節：「貪財的，耶和華所厭惡的。」耶和華厭惡他們，但世人卻稱讚他們；因為世人衡量罪惡，不是根據內心的敵對，而是根據外在的過失。神對罪的憎惡源於祂自身的聖潔，而人的憎惡則源於外在的羞辱與損失。