第六節：但他賜更多的恩典：所以經上說：神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。
但他賜更多的恩典。有些人讀作「它賜」，將其應用於經文。它賜恩典，因為它提供了恩典，並且是神手中運作恩典的媒介。但我認為這更應應用於神，因為這是在與「住在我們裡面戀慕嫉妒的靈」相對立的情況下說的；因此這符合上下文的宗旨，即表明屬世的靈與神是相反的。這一分句若如此應用，曾有過各種解釋；但由於差異主要在於表達的形式，且這些解釋在敬虔上都是一致且相互從屬的，將它們轉化為各個不同的觀察點將會很有益處。
觀察一：你可以將其與上下文聯繫起來，如下：「我們的靈戀慕嫉妒；但他賜更多的恩典；」也就是說，我們是嫉妒的，而神是慷慨的。聖經中通常將神的慷慨與我們的嫉妒、祂良善的手與我們邪惡的眼相對立（馬太福音二十章十五節）。大馬士革的約翰稱神為「無嫉妒者」（aphthonos），因為祂是最慷慨的。這一點說明，嫉妒的性情與神是非常相反的。神是為了溝通與分享，而我們則是為了封閉與佔有。我們希望所有的祝福都在我們的界限與範圍內；我們誹謗他人的好處，但神卻以他人的好處為樂。這可以使嫉妒在我們眼中變得可憎；我們都渴望像神。我們的始祖貪婪地吞下了那個誘餌：「你們便如神。」我們希望在受咒詛的自給自足中成為神，為什麼我們不在聖潔的效法中成為神呢？為了深化這一思想，請考慮：（一）神不需要分發祂的祝福；我們需要彼此，即使是最高貴的君王也需要最卑微的臣民。神在創造任何受造物之前，在祂自己裡面就已經足夠幸福了：使徒行傳十七章二十五節：「祂也不用人手服事。」三位一體並不孤單；在有山嶺之前，聖父、聖子、聖靈在彼此中就已享盡了樂趣（箴言八章三十節）。現在，對於我們這些幸福依賴於彼此溝通、卻渴望將所有好東西都封閉起來的人來說，這一定是極其卑劣的。（二）這不僅是不像神，更是對神的傷害；我們希望祂不那麼良善，因此不僅指責祂護理的智慧，還試圖限制祂本性的良善。那麼，當一個人有這種嫉妒的靈時，他裡面一定很少有神的靈。恩典在於對神的效法，因此它被表達為「與神的性情有分」（彼得後書一章四節）。恩典不過是將神的德行引入靈魂。現在，神以「賜更多的恩典」為樂；因此，那些不願與他人分享、不願傳播自己好處的人，或者一心只想封閉祝福、無法為他人的才幹、事奉或卓越之處感到高興的人，他們裡面根本沒有，或只有極少的神的性情。
觀察二：對這一分句的另一種思考是：我們的靈強烈地傾向於嫉妒，但神賜更多的恩典；也就是說，祂裡面有足夠的力量來制止那些最猛烈、最狂暴的罪。神裡面有足夠的力量在受造物最痛苦的掙扎中幫助他們。參看馬太福音十九章二十六節：「財主進神的國是難的；但在神凡事都能。」通常我們以自己的尺度來衡量無限，將神的屬性降低到受造物的水平，以我們自己的標準來評判神；彷彿對我們努力而言是不可能的，對神的恩典而言也是如此：撒迦利亞書八章六節：「這事在餘剩的民眼中看為希奇，在我的眼中也看為希奇嗎？這是萬軍之耶和華說的。」神裡面的東西比自然界中能有的更多，撒旦毀滅的能力遠不及基督拯救的能力。那麼，當私慾強烈時，要想到一位強大的神，一位強大的基督，幫助是加在祂身上的。你無法治癒自己靈裡的嫉妒、驕傲、自信或虛榮；但神「賜更多的恩典」。對軟弱的感覺不應成為沮喪，而應成為一種優勢。保羅就是如此；當他在自己裡面軟弱時，他在基督裡總是剛強的（哥林多後書十二章九、十節）。通常我們用無謂的抱怨來折磨自己：「這話甚難」（約翰福音六章）。這些是本性永遠無法忍受的嚴苛，是我們永遠無法克服的敗壞；因此我們感到沮喪並退縮。噢！請思考，雖然本性不僅是嫉妒的，而且「戀慕嫉妒」，但「他賜更多的恩典」。如果你有心，就不會缺乏能力；神對受造物所要求的最主要的事就是選擇與意志：以賽亞書一章十九節：「你們若甘心聽從，」等等。神所有的目標就是讓你們跪下，並從祂憐憫的手中獲取能力。
觀察三：另一種思考是：雖然我們是邪惡且有罪的，但神會使祂的恩典更加豐盛；我們的靈戀慕嫉妒，而祂賜更多的恩典。請注意，神多次藉著我們的罪惡來顯明更多的恩典。如羅馬書五章二十節：「罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了。」我們事奉的是何等智慧的神，祂能使我們的罪顯多以彰顯祂的榮耀！又是何等良善的神，祂會藉著我們的邪惡來顯明更多的恩典！這是一種請求，「主啊，我是一條狗」（馬太福音十五章二十七節）；如果基督為罪人而死，我確信我可以辯稱「我是罪人中的罪魁」（提摩太前書一章十五節）。如果你沒有別的藉口，就這樣把自己獻給神，並抓住應許中黑暗的一面。
觀察四：對此處的另一種思考可能是：我們天生如此，但他賜更多的恩典；當你更新並歸信基督的信仰時，你就有了另一種靈；你不再被住在你裡面那舊有的嫉妒之靈所驅使，而是被神賜給你的更恩慈的靈所驅使。請注意，舊的靈與新的靈是完全不同的。藉著恩典，你會與本性時的你截然不同。歸正是由改變來顯明的。噢！當基督徒依然故我時，這是多麼可悲的事！你應該有更多的恩典；你的話應該是：「我已非昔日之我」（ego non sum ego）；或者「這些是我過去的舊習」；或者如使徒所說，彼得前書四章三節：「因為往日隨從外邦人的心意，行邪淫、惡慾……的時候，已經夠了。」
觀察五：但「他賜更多的恩典」；也就是說，以更好的代替好的，正如聖經中常說的。如果你以謙卑的方式尋求神，你就會認識更豐富的事物；你就不會為了外在的享受而如此嫉妒並彼此爭鬥。世界所給的，無法與神所給的相比；祂所賜的是「更多的恩典」。如約翰福音十四章二十七節：「我賜給你們的，不像世人所賜的。」更卓越的祝福！在這裡，我們因許多伺候而煩擾自己，但神賜更多的恩典。信心會向我們展示比這些更偉大的事物。人們沉迷於世界的根本原因，是因為他們沒有認識到更高的榮耀。人們在認識穀物的使用之前，一直吃橡實；在太陽升起之前，蠟燭顯得很大。我們對恩典沒有正確的理解，直到我們能看見它帶給我們的比世界所能給的更多。受造物給我們暫時的提神；世界服務於它的季節；但恩典帶來的是完全且永恆的喜樂。
所以經上說。這句話是怎麼來的？我回答：他將其應用於他的宗旨，即使他們脫離肉體的追求，並催促他們謙卑地向神祈求；因此，那些將其刪去的人做得不對。正如伊拉斯謨，他認為這最初只是記在邊注上，後來被某個抄寫員放入正文中。但回到要點。
觀察一：神不僅提供恩典，還揭示了我們如何參與其中的途徑。因此，祂在聖經中「說」，或定義了我們如何親近祂的方式。神在提供恩典時是真誠且認真的；祂不僅提供，還教導，甚至吸引（約翰福音六章四十四、四十五節）。基督就是這樣揭示祂恩典的豐富：「一切所有的，都是我父交付我的」（馬太福音十一章二十七節）；然後提供它們，「到我這裡來，」等等（二十八節），然後指明道路，「學我的樣式，」等等（二十九節）。通常靈魂會卡在這裡。基督裡面有足夠的恩典，但我該怎麼做才能得到它？神會教導你，吸引你；祂賜下信心與賜下救恩一樣樂意。
觀察二：再次從「所以經上說」來看。那些想要得到恩典的人必須採取正確的方式。不僅要考慮神賜下什麼，還要考慮祂說了什麼。神既定了結局，也定了途徑。這就是為什麼我們在聖經中不僅有應許，還有指示的原因；這責備了那些想要祝福卻不願使用媒介的人。大多數人滿足於懶惰的願望；他們想要恩典，卻躺在安逸的床上，期待被火車火馬提到天上，或者期待恩典從雲端掉落給他們。神既說祂要賜恩典，也說了別的事，即你必須謙卑才能領受。
觀察三：再次從使徒的「所以」來看。將經文按順序排列，並知道神的話語中每一件事為何而說，是一門卓越的藝術，這樣我們就能將絕對的應許與條件性的應許相匹配，並根據它們彼此之間的類比與比例，將每一項真理放在適當的位置；正如雅各將恩典的普遍提供與另一個應許聯繫起來：「神賜恩給謙卑的人。」認識真理的架構是好的。真理之間有一種結構（compages），或甜美的架構，所有的真理都通過自然的配對與聯繫結合在一起；就像會幕的幔子彼此相連一樣。模糊的理解只會導致錯誤或鬆懈。當我們意識到真理之間那種相互尊重與觸及的親緣關係時，真理最能令人敬畏：「馬利亞卻把這一切的事存在心裡，反覆思想」（路加福音二章十九節）；這裡的詞是「反覆思想」（symballousa），將它們彼此比較。這裡一點、那裡一點的提示只會讓人鬆懈與粗心；例如當絕對的應許沒有在信心的類比中被考慮時。絕對的應許可能是我們最初的鼓勵，但條件性的應許必須是我們的指引；前者是拋給沉沒靈魂的木板，後者則告訴我們如何進入方舟。那麼，不要滿足於講道的提示，直到你獲得了純正話語的模式，並能辨別神在聖經各處的意圖，以便你能按順序排列它們；正如使徒在此說明神為何說「他賜恩給謙卑的人」。
祂說。神在哪裡這樣說？關於將此處歸於它所引用的正確經文，存在一些分歧。有些人認為這是猶太人中神聖的箴言或眾所周知的句子。但這不可能。「祂說」這一短語似乎暗示了聖經中的某處經文。有些人將其指向詩篇十八篇二十七節：「困苦的百姓，你必拯救；但高傲的眼目，你必使他降卑」：但這不貼切；因為這裡的謙卑並不意味著卑微、可憐與墮落的處境，而是一種恩典與心靈的性情；而所引用的那處經文僅談到拯救神的困苦百姓。許多人將其指向其他普遍性的經文；但最有可能的是，它尊重箴言三章三十四節，那裡說：「他譏誚那譏誚的人，賜恩給謙卑的人。」唯一的疑問是，那裡的「他譏誚那譏誚的人」在這裡是如何被譯為「他阻擋驕傲的人」的。我回答：這是基於充分的理由：部分是因為譏誚與藐視他人是驕傲的直接結果；部分是因為七十士譯本就是這樣翻譯的（antitassetai tois hyperephanois）。使徒在引用時通常會帶出該譯本的詞句，因為它在猶太人和其他民族中被廣泛使用。有些人推測雅各暗示了彼得（彼得前書五章五至八節），因為這只是那段經文的縮影，且寫於其後，因此他可能是在斷言那卷書信的神聖權威。但我更傾向於前一種觀點。
神阻擋驕傲的人（antitassetai），即列陣對抗，或直接蔑視與反對他們：驕傲的人有他的戰術，而神有祂的反戰術。這個詞表明神與驕傲的人之間存在相互的對抗：他們擺出陣勢對抗神，而神也擺出陣勢對抗他們。我之所以特別注意這一點，是因為在箴言中說：「他譏誚那譏誚的人。」他們輕視神，神也輕視他們：「耶和華是誰，使我聽他的話呢？」以及「這法老是誰？」他們遠離他人，神也遠離他們：詩篇一百三十八篇六節：「他卻從遠處看出驕傲的人。」正如他們對待他人一樣；他們毀滅他人來提升自己，而神毀滅他們：神總是反制驕傲的人。
驕傲的人。在箴言中是「譏誚的人」。譏誚是驕傲的一個重要標誌：對他人的蔑視源於對自己的過高評價。神使每個人都成為尊重或憐憫的對象；是驕傲使他們成為蔑視的對象，並在他們身上蔑視了他們的創造主（箴言十七章五節）。惡人的描述是「坐在褻慢人的座位上」（詩篇一篇一節）。這是一種神所憎惡的罪，以至於祂留意到蔑視的姿態；「指點人」的嘲笑（以賽亞書五十八章九節）。
但賜恩。這是指屬靈上的，即那種幫助與恩典，藉此他們可以克服肉體的慾望；肉體的私慾若沒有恩典的幫助是無法克服的。
給謙卑的人。這不是指卑微與墮落的處境，而是指靈魂的性情；然而這也不是指道德上的謙卑，而是指聖潔的破碎與痛悔；正如在屬靈意義上，「驕傲」是指頸項僵硬、未經降卑的罪人。
除了在解釋中提到的之外，從這一後分句中得出的主要觀察如下：
觀察一：在所有的罪中，神專門懲罰驕傲的罪（antitassetai）。祂憎惡其他罪人，但對驕傲的人，祂公開宣稱敵對與敵意。有人問一位哲學家神在做什麼？他回答：「他全部的工作就是提升謙卑的人，降卑驕傲的人。」這正是護理的本質；聖經中充滿了例子。這就是使天使變成魔鬼的罪；他們想要高於一切，不服於任何人，因此神將他們拋入地獄。正如有人所說，神不能忍受驕傲離祂太近。隨後，當它從天堂爬進伊甸園時，它毀滅了全人類。你可以沿著那些容納驕傲的人的毀滅與墮落，追溯它的故事。要講述這一切，時間是不夠的。法老、希律、哈曼和尼布甲尼撒都是悲慘的例子，他們大聲宣告：全世界都無法扶持一個不降卑自己心靈的人。希律只是忍受他人的奉承；他穿著銀色的衣服，陽光照在上面，百姓便喊道：「這是神的聲音，不是人的聲音，」因為天使常以閃亮的衣服顯現；現在，因為他不責備他們，他被蟲咬死：參看使徒行傳十二章。再者，我觀察到神在祂自己的子民身上也懲罰了它；祂對他們的驕傲有著嚴厲的不悅。烏西雅「心裡高傲」（歷代志下二十六章十六節），隨即長了大痲瘋，死於悲傷與痛苦之中，正如約瑟夫所說。大衛數點百姓，並以自己的偉大自誇，付出了七萬人的生命。希西家亦然（歷代志下二十九章八節）：「忿怒臨到他，並猶大和耶路撒冷。」這些對驕傲的審判是確定且堅決的。人的驕傲必使他卑下（箴言二十九章二十三節）。如果它們沒有明顯地落在當事人身上，也會追及他們的後代：箴言十五章二十五節：「驕傲人的家，他必拆毀。」他們所有的目標都是提升自己的家室與家族，但在兩三代之內，他們就徹底敗落與毀滅了。我觀察到，對驕傲的審判是非常羞恥的，好讓神能傾倒更多的蔑視在他們身上：「驕傲來，羞恥也來」（箴言十一章二節）；不僅是毀滅，還有羞恥。希律在尊榮中被蟲咬死。法老不是被軍隊攻擊，而是被蠓蟲與蒼蠅攻擊。米利暗長了大痲瘋，這是一種骯髒且羞恥的疾病。歌利亞，那個膨脹的巨人，倒在一個紅潤少年甩石機弦的一塊石頭下。
神為何如此明確地與驕傲為敵？其原因何在？我回答：因為在所有的罪中，神最恨惡此罪（箴十六5）。其他的罪在人眼中或許更為可憎，因為它們帶來羞辱，且帶有更多的卑劣與污穢；然而驕傲似乎帶有一種「英勇」的氣質。但主恨惡它，是因為這是一種最直接對抗祂的罪。其他的罪是違背神的律法，而驕傲則是違背神的本體與主權。驕傲不僅使人心遠離神，更使人心高舉起來對抗神。這是一場直接的爭競，爭論究竟誰才是福分與卓越的源頭：「他們居心自比神的心」（結廿八6）。巴比倫以神的口吻說：「我，除了我以外再沒有別的。」尼尼微也是如此（番二15）。驕傲既興起對抗神的本體，也對抗神的護理。驕傲建立了一種「反護理」的機制；它以憤怒迎接苦難，以輕蔑對待福分，並將神傳喚到它自己意志的法庭前受審。同樣地，驕傲也是神律法最大的敵人；每一種罪中都有驕傲。犯罪在解釋上就是與神對抗，並「藐視命令」（撒下十二9）。受造物的意志被高舉起來對抗造物主。但驕傲之罪對神律法的違背尤甚；它是一種敏感的罪，無法忍受責備它的道。其他的罪會擾亂理性，驕傲卻是順應理性。醉酒者對責備尚有幾分忍耐，良心會同意道的糾正；但驕傲先是使心眼昏花，隨後武裝起情感；它使判斷力沉睡，卻喚醒了憤怒。此外，驕傲是所有其他罪的根源。貪婪是萬惡之根，而驕傲則是貪婪的靈魂。貪婪不過是驕傲的供應者。我們追求肉體的享受，是為了在擁有它們時能膨脹自己；通常，那些在私慾中追求的事物，最終是在驕傲中享受的。這不過是靈魂在世俗卓越感中的自滿：哈巴谷書二章5節說：「他是狂傲的人」，因此「擴張心慾，好像陰間」。
應用一：這一切的應用，首先是要警戒我們防備驕傲。驕傲有兩種：一種在心思中，另一種在情感中——即自負與對世俗偉大的渴求；兩者對我們而言都是天生的，尤其是前者。（1）我們極其容易因自以為卓越而膨脹，無論是在財富、美貌、才幹或恩典上；使徒在約翰一書二章16節稱之為「今生的驕傲」，因為它蔓延到生活的每一項事務與舒適中。其他的私慾受到限制，或是受限於目的，如「肉體的私慾」是為了滿足身體；或是受限於工具，如「眼目的私慾」；但驕傲的影響力是普遍且無限制的。它是「今生的驕傲」；整個生命對驕傲而言都只是足夠的舞台。那些毫無卓越之處的人，也無法免於驕傲的恐懼。我們常發現，那些沒什麼可驕傲的人反而最自負：虛浮的靈魂很容易膨脹，就像被風吹起的膀胱。我們在天性中可見：人自從變得可憐與悲慘後，就從未如此驕傲過。驕傲隨墮落而入，那本該使人謙卑的事物，反而高舉了人的靈魂。但那些卓越的人更應懷疑自己；正如富人：提摩太前書六章17節說：「囑咐那些今世富足的人，不要自高。」端著滿杯的水而不溢出，在被神高舉時而不高舉自己，是何等困難。那些從一無所有到發跡的人最容易驕傲；部分是因為無法消化突如其來的轉變；這種幸福對他們而言是陌生的，因此很快就會使靈魂傾覆；部分是因為他們將自己視為命運的締造者：「這大巴比倫不是我所建的嗎？」其他人的產業是繼承而來的，但他們自己的勤奮在其中也有所參與，因此他們更傾向於「向自己的網獻祭」以換取肥美的分（哈一16）。當你們如此傾向於在現今的偉大中自誇，並以虛榮的耳語款待自己的靈魂時，請記住，這是突然跌倒的確切預兆。正如富人容易陷於此惡，有才幹的人亦然。才幹，特別是若在公眾掌聲中運用，就像烈酒，使人頭暈目眩，沉醉於驕傲之中。當內在對才幹的自覺，與外在如狂風般的公眾喝采共同填滿風帆時，要保持平穩是困難的。知識本身就容易「叫人自高自大」（林前八2），特別是在公開展示時；因此使徒說，年輕的傳道人容易「落在魔鬼所受的刑罰裡」（提前三6）。噢！要思想神對才幹驕傲的審判。斯陶皮茨（Staupicius）曾以自己的記憶力為傲，神就擊打它。我們發現沒有什麼比驕傲更能導致瘋狂。尼布甲尼撒在驕傲時失去了理性，變成了野獸。許多以恩賜為傲的年輕人，因神公義的審判，失去了所有敏銳與聰明，並在肉體與屬世的享樂中熄滅了他們的活力。記住，我們所擁有的一切都是恩典所賜；如果我們因此驕傲，它很快就會被公義所奪走。不僅如此，即使是那些擁有豐富恩典與治死罪經歷的人，也可能被驕傲突襲；它曾潛入天堂，隨後潛入樂園；最好的心靈也無法確保安全。基督徒面臨的危險，與其說是放縱與感官私慾，不如說是驕傲；它隨著其他罪的減少而增長；因此驕傲在約翰一書二章16節被放在最後，因為它是撒但最後的引擎。那些被安置在殿頂的人，正處於被以此方式拋下的危險中。保羅也曾因啟示而容易驕傲（林後十二7）。唯有在天堂，我們才是最高貴且最謙卑的。嗎哪中也會生蟲；強烈的安慰、高昂的情感與奇特的提升，都可能使人膨脹；藉著恩典的享受，我們有時會變得驕傲、自滿、自給自足，並輕視他人（羅十四10）；但這將使你付出慘痛的衰退代價。（2）至於驕傲的另一部分，即對世俗偉大的渴求；藉著這種愚蠢的追求，你們只是在促使神來抵擋你們。許多人誤解了野心，認為對高位的渴望只有在透過非法手段尋求時才是不合法的；但渴求偉大本身就違背了福音的原則。我們應將自己的晉升交託給護理的溫柔邀請，並等待宴席的主人請我們坐到更高處。在私下的選擇中，我們應滿足於必需品的合理供應：「凡自高的」，等等（路十四8-9）；而不是凡被高舉的。在奧林匹克運動會中，摔跤手從不親自戴上自己的冠冕與花環：希伯來書五章5節說：「基督也不榮耀自己，作大祭司，唯有向祂說……的那位。」當我們不等待護理的呼召時，這不過是一種不合時宜的晉升渴望，神要麼抵擋它，要麼它終將成為我們的咒詛與網羅。
應用二：下一個應用是，我們不應嫉妒驕傲的人，就像我們不會嫉妒絞刑架上的人一樣；他們被高舉只是為了永遠被拋下。我們容易憐憫醉酒者，卻嫉妒驕傲的人：這是屈梭多模（Chrysostom）的觀察。你們也需要憐憫他們，因為他們離跌倒不遠了：箴言十六章19節說：「心裡謙卑與窮乏人來往，強如將擄物與驕傲人同分」；也就是說，寧可與受壓迫的一方在一起，也不要與那些因成功而驕傲的人結盟。
應用三：觀察神對驕傲的不悅在你們自己或身邊人身上的實例。保羅留意到他肉體上的刺，「免得我過於自高」，他說（林後十二7）。因此你們也常可以說：這是一個患難，為要糾正並減弱我的驕傲，刺破我那虛浮與多風靈魂的膀胱。對你們身邊的人也是如此；切身的經歷對我們影響更深，並留下更強烈的敬畏印象：參見但以理書五章22節：「伯沙撒啊，你雖知道這一切，你心仍不自卑。」當我們不從身邊親友身上汲取神報應的教訓時，神會感到不悅：我們看見他人的恩賜因驕傲而枯萎；孩子因驕傲被取走，產業因驕傲而耗盡，而我們卻不放在心上。
觀察二：神的恩典賜給謙卑的人。我們將最醇美的酒存放在最低的酒窖裡；神也將最珍貴的憐憫存放在謙卑與卑微的心中。基督為那些最謙卑的人做得最多；正如對百夫長：「我不配你到我舍下」；又如對敘利非尼基婦人：「我是狗」，等等。神裡面有足夠的卓越；祂只要求我們有空虛的自覺。神喜愛使祂所有的工作成為創造；而恩典在作用於「無」時，運作得最為自由。受造物在跪下之前，若從憐憫中領受任何東西，這並不榮耀神；祂提出的條件是：「只要承認你的罪孽」（耶三13）。頑梗的罪惡團塊就像封閉的器皿，無法領受恩典；謙卑使人適合領受，並使人珍視恩典。謙卑的人是口徑更大、尺寸更大的器皿，適合領受恩典所給予的。你們由此可知為何謙卑的人最蒙恩，而蒙恩的人最謙卑。神喜愛充滿這樣的人；他們是口徑正確的器皿。當山丘荒蕪時，山谷卻因肥美而歡笑；飽滿的枝條會垂下頭來，等等。
- 首先，從所提出的第一點開始：魔鬼在一切罪惡中都有極大的參與，這一點我們之前已經釐清。在惡人身上，牠所擁有的權勢幾乎等同於聖靈在聖徒身上所擁有的權勢。聖經使用相同的詞彙來暗示撒但的效力與聖靈的影響；神「在我們心裡運行」（Phil. ii. 13, ἐνεργεῖν），而撒但則「在悖逆之子心中運行」（Eph. ii. 3, ἐνεργοῦντος）。唯一的區別在於，聖靈的工作是創造性的；它們不需要也不預設內在有任何物質。聖靈能以一種既溫柔又強大的能力，強迫靈魂贊同或同意；但撒但不能。牠的優勢在於我們自身的邪惡；我們不抵擋牠，牠可以誘惑，卻不能強迫。神賜下「新心」（Ezek. xxxvi. 26; Prov. xxi. 1），但撒但卻是藉著人的同意，對人的意志與理解力產生強大的運作。牠確實是以專橫的暗示來運作，卻沒有對人的意志造成任何侵犯或強制：對敬虔人，牠以欺騙和詭計運作；對惡人，則以專橫的命令與主權運作。牠不僅將那些可能激起感官與世俗私慾的幻想與觀念注入人心，也注入那些可能使靈性與理解力盲目的事物。撒但既激動一些人行污穢之事，也激動另一些人陷入謬誤與褻瀆；因此經上說，帖撒羅尼迦後書二章9節提到敵基督的「來是照撒但的運動，行各樣的詭詐」。靈體的交流是無感且不可察覺的。誠然，當我們受試探去行肉體私慾時，最能感受到牠的力量，因為這些試探最能驚嚇良心、擾亂理性並壓迫身體；且因為在每一次試探與罪惡之間，都有一個靈魂所意識到的明確思想介入；然而，謬誤的暗示則更為靜默且貌似合理。撒但為每一種靈性準備了合適的誘餌；雖然牠不知道人心，但身為靈體，牠能更容易地滲透我們的理解力與情感。聖經處處暗示邪靈所具備的高度理解力與謀略；因此我們讀到牠們的「網羅」（2 Tim. ii. 26）、「詭計」（Eph. vi. 11）、「計謀」（νόημα，2 Cor. ii. 11）：所有這些詞彙都暗示了極大的狡詐與靈巧，而這些又因經驗與觀察而大為增長：牠「察看約伯」（Job ii. 5）。牠們觀察並審視我們，知道如何藉由推測與觀念來搭配誘餌，例如想像大多數人是靠什麼腐敗的目標而活；部分則是藉由外在的跡象；牠們觀察我們的禱告、談話、激情、身體靈氣的流動；能解讀臉紅、微笑、皺眉、眼神、淫蕩目光的閃爍、步態與身體姿態中無聲的語言。現在，為了對我們運作，牠們有時利用人的事奉與從屬，例如我們最親近的朋友；牠就曾利用彼得來對付基督（Mat. xvi. 23），或利用受咒詛的騙子（2 Cor. xi. 15）。有時牠利用我們自己的身體；藉由體液的外在騷動，牠激起報復、污穢、激情與一切感官私慾；因此你們需要保持身體在良好的狀態，以免其中的體液被武裝起來對付你們的靈魂。有時牠藉由呈現對象，正如牠對待基督那樣，在地圖或風景中向祂展示世界的榮耀；牠就是這樣藉由眼睛激起私慾：彼得後書二章14節提到「滿眼是淫色」，原文為 μοιχαλίδος，意即「淫婦的」。對象先被呈現，然後牠使這些對象盤踞在想像中，直到心被網羅。有時牠藉由注入思想，透過想像力的幫助：這必然是一種途徑；否則魔鬼怎能誘惑人絕望、犯屬靈的罪，或藉由屬肉體的想像與觀念，以及對真理固執的偏見來使人心盲目？這些思想一旦被注入，就可能延續成一場對話或爭辯，而魔鬼在猜測回應後，可能會接著反駁；因此我們發現牠以新的試探攻擊基督，因為牠已經收到了如此充分的回答。
- 第二，下一個問題是說明什麼是抵擋牠。我回答：（1）消極地說，我們不可懼怕牠；魔鬼沒有強制的力量，只有誘惑的詭計。不信的恐懼會給牠可乘之機。我們當「用堅固的信心抵擋牠」（1 Peter v. 10）。再者，我們不可「給魔鬼留地步」（Eph. iv. 27）。憤怒可能為惡意鋪路；當罪惡的初起不被視為嚴重時，罪的成就就不遠了。（2）積極地說，我們必須顯明我們的抵擋，部分是藉由拒絕與牠相交。有時必須以單純的責備與厭惡來制止牠；當試探傾向於直接背離順服時，說「撒但，退我後邊去吧」並在思想定型前斥責它就足夠了；如詩篇十一篇1節：「你們對我靈魂說：『你當像鳥飛往你的山去』。」他厭惡這種動機；彷彿在說，走開，邪惡的思想！等等。有時我們必須以恩典的理由與考量來反對；當試探已對思想產生某種影響，而敗壞正起來為這暗示辯護時，這被稱為「在磨難的日子抵擋」（Eph. vi. 13），並「滅盡那惡者一切的火箭」（Eph. vi. 16）。
- 第三，下一件事是維持這場戰爭與衝突的方法與媒介；不是藉由畫十字、對著牠的名字與提及吐口水，而是藉由神聖靈的恩典。我將列舉最重要的幾項。（1）信心（1 Peter v. 10）。你們需要信心，好使你們能奧秘地藉由抓住基督的勝利而得勝；並在道德上，使我們能反思那些為在試煉中堅持到底的人所預備的榮耀報償，以及在爭戰中隨時可得的屬靈幫助。信心在各方面都是必要的；它被稱為「盾牌」（Eph. vi. 13）。盾牌遮蓋了盔甲的其他部分；信心亦然，當受到攻擊時，它藉由借用幫助、藉由高尚的鼓勵引出其他恩典，從而堅固它們。（2）禱告；絕不要獨自面對試探，而要努力將神帶入戰鬥：「靠著聖靈，隨時多方禱告祈求」（Eph. vi. 16）。這裡的「靈」是指心或靈魂；當你受到攻擊時，要在神面前舉起你的靈，發出聖潔的嘆息。（3）節制（1 Peter v. 8）。我們需要警醒，留意每一種私慾與每一種失調；我們在使用一切舒適、受造物、事務時也需要節制。因為我認為使徒所說的節制，是指我們在世俗事物上情感的適度，這對此目的至關重要，因為所有的試探都是藉由快樂、榮譽、利益等誘餌滲入的，因此一顆沉溺於世界的心很快就會被征服。（4）警醒；那些隨身攜帶火藥本性的人，不僅需要提防火箭，還要提防最小的火星。神很容易被觸怒；因此我們必須「恐懼戰兢」（Phil. ii. 12）地行走；我們的心很容易被征服，因此我們需要警醒，留意什麼進來，以免它成為試探；留意什麼出去，以免它被發現是敗壞。在戰鬥中，我們應當注視勝利，在勝利中，應當再次注視戰鬥。（5）誠實；使徒提到「真理當作帶子束腰」（Eph. vi. 14）。心懷二意的人是他自己的試探者，而不穩定的靈魂只會邀請撒但與他們自己的懷疑和焦慮交織在一起。原則的混雜，就像國內的內戰，使我們成為共同敵人的獵物。
- 第四，最能說服我們投入這場爭戰的論點：我僅簡要提及。考慮其必要性。你要麼抵擋牠，要麼被牠擄去；沒有中間道路；你無法與牠講和，除非是為了你自己的傷害；與撒但結盟就是被征服：牠現在試探你，將來會控告你。撒但諂媚受造物；罪的網羅終將成為黑暗的鎖鏈。我們看著抵擋的艱難，勝利的甘甜將給予充分的補償。通常我們在心靈的交戰中犯了錯；我們計算罪的甘甜與抵擋的艱難，從而為自己製造了網羅。正確的比較是在罪的果實與勝利的果實之間。我們常有被征服的經驗；現在讓我們試試勝利是多麼甘甜。沒有什麼比屬靈的衝突更能顯明基督教的能力與安慰。那些吞下試探、毫無困難與悔恨地犯罪的人，難怪他們在宗教信仰上如此冷淡與死寂，他們通往天堂的證據總是如此模糊與充滿爭議；他們從未嘗試過恩典的真理與能力，也未嘗過其甘甜；屬靈的爭戰、基督的勝利對他們而言是謎語與夢境。除此之外，考慮得勝的希望。撒但是一個被擊敗的對手；基督已經勝過牠了。得勝所要求的一切就是一個強有力的否定，不，不；不要再給牠任何回應。抵擋牠，不向牠屈服，是擺脫牠的唯一途徑。你有一個應許：「抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」基督已經擊敗了敵人，祂把武器交在你們手中，好讓你們能擊敗牠。當祂在十字架上「傷了牠的腳跟」時，祂就踐踏了這古蛇；創世記三章15節；只是祂要你們將腳踏在牠的頸項上：羅馬書十六章20節，「賜平安的神快要將撒但踐踏在你們腳下。」你們不必懷疑幫助；如果撒但是一隻「吼叫的獅子」，基督就是「猶大支派的獅子」來抵擋牠；如果撒但是一個「控告者」，基督就是一位「中保」：有「神的靈」來堅固我們對抗「邪靈」的暗示，且正如惡天使騷擾我們一樣，好天使也服事我們（Heb. i. 14）。考慮這場戰鬥的旁觀者；你在神的注視下維護神的事業；基督與好天使正在看著你，看你在戰鬥中如何表現自己。亞哈隨魯王對哈曼說：「他竟敢在我面前強暴王后嗎？」那麼，你竟敢在你的新郎面前犯姦淫嗎？當基督與所有蒙福的聖徒與天使都站在衝突的見證人席上時，你竟敢向撒但屈服嗎？不要害怕被遺棄；當你在撒但手中時，撒但在神手中。耶穌基督自己也受過試探，祂知道暴露在殘酷魔鬼的憤怒中是什麼滋味；因此「祂能搭救被試探的人」（Heb. ii. 18, iv. 15）。那些患過結石的人，當看到別人被那種疼痛與折磨所折磨時，會憐憫他們；以色列人曾作過寄居的，因此要善待寄居的。基督的心因祂自己的經歷而變得柔軟；自從祂與撒但搏鬥以來，祂對所有被牠侵擾的人充滿了憐憫。
「魔鬼就必離開你們逃跑了。」這裡附帶了一個應許作為對盡責的鼓勵。但你會說，這該如何理解？魔鬼在被抵擋時總是逃跑嗎？神的兒女從悲慘的經驗中發現，牠會更新戰鬥，有時藉由第二次或第三次攻擊而得勝。我回答：（1）每一次拒絕都是對撒但的一次重大挫折；犯罪就是「給魔鬼留地步」（Eph. iv. 27）。牠就像一隻狗，站在那裡看著並搖著尾巴，想從坐在桌邊的人那裡得到些什麼；但如果什麼都沒扔出來，牠就走開了。撒但也是如此等待著許可，就像便哈達的僕人等待「兄弟」這個詞一樣。牠尋找憤怒的言語、污穢的目光、憤怒與不滿的姿態；但如果牠找不到這些，牠就會感到挫折。（2）在拒絕之後，牠可能繼續困擾你。耶穌基督在給予充分回答後，仍一次又一次地受到攻擊；不僅如此，在一切之後，路加福音四章13節說：「魔鬼用完了各樣的試探，就暫時離開耶穌。」因此彼得叫我們務要警醒（1 Peter v. 8）。（3）如果我們持續抵擋，撒但必會成為輸家。基督徒佔了上風；雖然牠重複攻擊一千次，但沒有你的同意，牠永遠無法征服你；雖然衝突會給你帶來一些麻煩，但它會帶給你許多屬靈的收穫，對基督的美德有更深刻的體驗，更熱切的信靠；正如危險使孩子更緊緊地依偎在父母身邊。此外，在每一次具體的攻擊中擊敗牠就足夠光榮了，雖然通常基督徒不僅僅是帶著勝利離開，而是帶著凱旋，撒但不僅僅是沒有得勝，而是從我們面前逃跑了。