第十一節：弟兄們，不可彼此批評。人若批評弟兄，論斷弟兄，就是批評律法，論斷律法；你若論斷律法，就不是遵行律法，乃是判斷人的。
這裡使徒轉而勸誡他們遠離另一種罪，即他先前指控他們所犯的罪，那就是毀謗與彼此說壞話。
「弟兄們，不可彼此批評」，原文為 μὴ καταλαλεῖτε ἀλλήλων，意即不可彼此說壞話。這詞意味著任何對他人有損的言論，無論是真是假；聖經要求我們的言語既要合乎真理，也要合乎愛心。由此可知：
觀察：彼此說壞話是不配作弟兄與基督徒的。錫安的居民是這樣被描述的：「他不以舌頭讒謗人，不惡待朋友，也不隨夥毀謗鄰里。」（詩篇十五篇三節）。此外還有明確的律法：「不可在民中往來搬弄是非。」（利未記十九章十六節）。艾恩斯沃思（Ainsworth）指出，Bokel 意指販賣香料的商人或小販；由此衍生出 rakil 一詞，在此處指那些四處遊蕩、將毀謗當作貨物兜售的人。這些小販總是打開他們的包裹說：「我聽說某某人如何如何……」；這些人在以色列中是不容存在的。惡言相向有幾種形式：皆可歸納為兩類——耳語與背後毀謗。耳語是在那些對弟兄有好感的人背後進行私下的誹謗；背後毀謗則更為公開，不分對象地在眾人面前進行。這兩者皆可透過多種方式達成，不僅是虛假的指控，還包括洩露他人的隱私惡行、貶低他人的恩賜、誇大或加重他人的過失、剝奪他人應有的辯解與減輕罪責的機會、透過臆測邪惡的動機來敗壞他人的善行；以及提及他人可責之處，卻嫉妒地隱瞞其優點。要詳述此論點並不難，但我在此打住。那麼，如果這一切都不配作弟兄，就不要在自己身上放縱它，也不要聽信他人的這類言語。（一）不要在自己身上放縱它；人的本性極易在此事上犯罪，因此你們必須施加更大的約束，特別是當你們想要毀謗的對象是信奉宗教的人時：「你們毀謗我的僕人摩西，為何不懼怕呢？」（民數記十二章八節）。注意這表達中的 πάθος（情感）或強調：什麼！毀謗我的僕人？毀謗摩西？你們應當懼怕毀謗任何人，更何況是神想要尊榮的人。這是魔鬼特有的罪；他是「控告弟兄的」（啟示錄十二章十節）。他不犯姦淫、不干犯安息日；這些對他而言不是律法；但他能作假見證、不孝敬父母、控告弟兄；然而這在我們中間竟是何等常見？施洗約翰的頭在盤子裡，是我們宴席上常見的菜餚。當人們心中充滿美酒佳餚時，神的兒女便被帶出來，像參孫在非利士人中一樣，供人取樂。噢！要思想，神必將這一切報應在你們懷中；或是在今生：「你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷。」（馬太福音七章一節）；人們對他人的名聲大膽妄為，是因為他們在干涉他人時毫不謹慎；若不悔改，則必在來世受報。經上論到惡人說：「他們自己的舌頭，必叫自己跌倒。」（詩篇六十四篇八節）。這一個肢體的罪，其重量是何等難以承受！（二）不要放縱他人的毀謗：你們的耳朵可能與他們的舌頭同樣有罪；因此，這類耳語若沒有表現出厭惡，就不該被聽進去。所羅門稱讚皺眉與嚴厲的面容：「北風生雨，怒容生讒謗人的舌頭。」（箴言二十五章二十三節）。當他們遇不到附和時，就會感到氣餒。大衛不容許這樣的人住在他的家中（詩篇一百零一篇五節）。顯然，我們對他們的縱容，使我們陷入了共犯的罪中。如果我們不可接受對普通弟兄的耳語，那麼對牧者就更不可接受；經上有明確的條文保護他們的名聲與信譽：「控告長老的呈子，不要收受……」（提摩太前書五章十九節）；部分原因是人們容易憎恨在城門口責備人的人，因此他們容易被毀謗；部分原因是身居職位的人最受注目與監視（參見耶利米書二十章十二節；以西結書三十三章三十節）；部分原因是他們的信譽對於福音的榮耀至關重要：因此，我們不應輕易聽信那些「在牆邊、門口談論他們」的人，正如先知所言。
「人若批評弟兄，論斷弟兄。」使徒藉著「論斷」一詞，指出他們的指責無異於篡奪神的職分，並對弟兄進行判決；同時也指出他主要針對的是哪種惡言；即針對那些僅僅是無關緊要的事，如守日子、飲食之類（參見羅馬書十四章三、四節）。由此觀察：
觀察：指責就是論斷：你們僭越了不屬於你們的權力。當你們坐上傲慢與指責的交椅時，用這個念頭來自我檢視：誰給了我這種優越感？對摩西提出的問題，完全可以用來為我們受屈的弟兄向我們自己的靈魂發問：「誰立你作我們的審判官呢？」（出埃及記二章十四節）。保羅使用了同樣的勸誡：「你是誰，竟論斷別人的僕人呢？」（羅馬書十四章四節）。
「批評律法，論斷律法。」這怎麼可能呢？這句話有幾種解釋方式。我將列出主要的幾點。
第一，每一種罪都是對禁止該罪之律法的一種冒犯；因為，藉著行完全相反的事，我們實際上是在判斷律法不適當或不值得遵守。例如，在當前的情況下，律法禁止輕率的判斷與彼此說壞話；但毀謗者認可了律法所譴責的事，因此實際上判斷律法是不好或不公平的。由此觀察：
觀察：犯罪就是論斷律法。經上對大衛說：「你為什麼藐視耶和華的命令，行他眼中看為惡的事呢？」（撒母耳記下十二章九節）。在大衛情慾的狂熱中，他將律法視為輕微。無論何時，只要你觀察，就會發現犯罪中隱含著一些邪惡的思想，藉此神的律法被輕視與否定；我們認為它不值得、嚴苛、令人嫉妒或不公平。那些惡人說出了每一種罪行中沉默的語言：「主的路不公平，主的路不公平。」（以西結書十八章二十五節）。人的心本性頑固且強烈地傾向情慾、報復、指責；因此，在所有這些情況下，我們最容易認為神的律法是嚴苛的，是對人類自由的傷害，並認為神嫉妒我們的本性，拒絕給予我們所強烈追求的快樂。這是魔鬼最初對神的暗示，他試圖讓亞當對神的限制產生負面想法：「神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了。」（創世記三章五節）。撒旦至今仍運用同樣的策略，將神描繪成嚴苛的工頭，並使我們對律法產生惡念；因此，當律法制止保羅的情慾並使他意識到不可避免的苦難時，他試圖防止這種想法：「律法是聖潔的，誡命也是公義、良善的。」（羅馬書七章十二節）；但那導致他死亡的律法是良善的嗎？是的，他說，我仍然將它視為公義的準則；是我屬肉體，我的心是邪惡的，等等。那麼，你們看見如何使罪顯得可憎；罪是對律法的藐視，是對律法的毀謗；它輕視了它所違背的準則。
第二，在那個時代，他們習慣於僅憑自己的意志與感覺，在沒有任何來自神話語的權柄與判決的情況下，因無關緊要的事而互相譴責，正如你們在羅馬書十四章所見。這是一種對律法的譴責，彷彿律法不夠完整與精確，需要藉由人的制度來補足。
觀察：注意，制定比神所定的更多的罪，就是論斷律法。你暗示它是一個不完美的準則：人們想要比神更聰明，並用自己製造的鎖鏈束縛他人。誠然，有一種「信心的順服」，藉此理智必須被擄去歸順神，而不是歸順人；歸順神的話語，而不是歸順每一種幻想。迷信有兩種，積極的與消極的；前者是當人將神從未定為聖潔的事視為聖潔，後者是當人譴責神從未譴責的事。兩者同樣有錯；我們不在神的位分上；制定罪或義務不在我們的權力範圍內：「不可拿、不可嘗、不可摸」，這些都是假教師的條例與教訓（歌羅西書二章二十一節）。有三件事豁免於人的審判：神的旨意、聖經與人的心。我們不應教條化，也不應強迫人遵守我們自己制定的條例，將我們自己的苦行與嚴苛的規條當作義務來推行。公義與智慧是好的，但「過度公義」或「過度智慧」卻是極壞的（傳道書七章十五、十六節）；也就是說，超越了準則的公義或智慧。人是驕傲的受造物，總想將自己的乖戾變成他人的律法，並將自己的私意強加為教義。人們習慣於譴責一切不合自己心意的事，彷彿我們權威性的指令就是信仰條款。我們不可奉自己的名而來，而應當按照神的話語所判斷的去判斷，否則我們就是在判斷神的話語。願主賜予我們在當今這個教條主義的時代中深思這一點，每個人都將自己的私見高舉為律法，人們是在製造罪，而不是發現罪！
第三，你可以這樣理解：他們可能因神的話語所認可與允許的事而貶低與指責他人，因此他們所譴責的與其說是私人，不如說是律法本身。若你考慮到這一點，其要點將是：
觀察：為罪辯護或毀謗恩典，就是論斷神的話語本身。這樣，你就將敗壞的機智所產生的驕傲，對抗神在聖經中的智慧：「禍哉！那些稱惡為善，稱善為惡，以暗為光，以光為暗，以苦為甜，以甜為苦的人。」（以賽亞書五章二十節）。世上通常如此；恩典遭遇毀謗，罪卻得到奉承。公開且嚴重的罪行往往被輕輕帶過，因為它們碰巧披上了好名聲：酗酒被稱為「好交情」，指責被稱為「研討與好談話」，謬誤被稱為「新亮光」，叛亂被稱為「對公共福利的熱心」；但恩典卻碰巧在某種惡意的類比下受苦。正如早期教會時代對待基督徒的方式，給他們穿上熊皮，然後放狗咬他們，恩典也被誤稱與誤解，然後遭到嘲笑。律法說，要熱心，要和平，等等；但在世人的計算中，熱心是狂熱，和平與聖潔的節制是投機取巧與卑劣的順從；強調謙卑的教義是律法主義，等等。許多人就這樣用名稱欺騙自己；但在這一切中，你們難道不是在論斷律法嗎？律法說，整天坐在酒席間是酗酒，而你們稱這為好交情，等等。
「你若論斷律法，就不是遵行律法，乃是判斷人的」；也就是說，當你對律法行使這種輕率的優越感時，你顯然將自己從對它的順服與服從中豁免了出來。由此觀察：
觀察：那些論斷神話語的人，若被交給對它的不順服，也不足為奇。那些否認聖經神聖權威的人，或是像天主教徒那樣指責它是不確定的準則，或是用自己的私意理智來檢驗其中所有教義的人，都粗暴地犯了這種罪。而那些前來論斷神話語，而不是被神話語所論斷的人，則更隱晦地犯了這種罪。誠然，我們有權利去查考，但我們不應帶著挑剔與指責的心態前來。講壇，在某種意義上是神的法庭，不應成為我們的辯論場。所傳講的內容必須謙卑且溫和地用聖經來查考，但我們不可藐視與輕慢神的條例，前來這裡僅僅是為了坐著審判人的才幹或弱點。這是滋生不敬與無畏精神的捷徑。當人們失去了敬畏與尊崇，他們的約束就消失了，他們就會變得放縱，或陷入絕望的謬誤。神會用某種突然的跌倒來懲罰他們的驕傲。基督徒啊，看顧你們的目的；你們會發現前來聽道與前來指責之間有很大的差別。如果你帶著這種虛榮的目的前來，看看除了挑剔的素材外，你從講道中得到了什麼，看看這是否會導致你的放縱，進而導致無神論。這通常是驕傲靈魂悲慘的演變過程。首先是講道被指責，而不是被查考；然後是品行被玷污；然後是神的話語本身受到質疑；最後，人們失去了對神與對人的一切敬畏。