第 11 節：看哪，那忍耐的人，我們稱他們是有福的。你們聽見過約伯的忍耐，也看見了主給他的結局，明顯主是滿心憐憫，大有慈悲。
上下文的宗旨是勸勉忍耐：在本節中，為了這個目的提出了許多事情。
「看哪，那忍耐的人，我們稱他們是有福的。」我們，這可能暗示：第一，所有人的判斷；普通人習慣對那些能承受患難打擊的人抱有崇高的想法。注意：
觀察 1：在患難中溫順的忍耐，即使在世人眼中也是一種吸引人的特質。經文中隱含了雙重理由：那些忍受苦難的人，以及在苦難中的堅毅。苦難激發憐憫，而堅毅則呼喚讚美；苦難對軟弱的靈魂產生影響，而在苦難中的恆常則對慷慨的靈魂產生影響。在苦難中的堅毅比在其他地方更令人動容；其中包含的選擇多於狂暴與野蠻的勇氣。塞內卡（Seneca）觀察到，穆修斯（Mutius）燒毀自己的手，比與敵人戰鬥更能證明他的勇氣。那些投身於正義事業的人不必絕望；我們將從普通人那裡獲得一些東西；堅定的恆常與溫順的忍耐，或許能挽回那些因繁榮條件下的過犯而失去的朋友：天意安排這些事是為了益處。但請記住，除非是在正義的事業中，否則你無法獲得這種安慰。有時邪惡的人反而是受壓迫的一方。所有人都會將自己的苦難歸因於逼迫，就像奧古斯丁時代的多納徒派（Donatists）一樣；因此，儘管受苦是值得稱道的，但我們必須知道，受逼迫的事業並不總是最好的。撒拉是真教會的預表，夏甲是假教會的預表；撒拉管教了夏甲。有一代人是不安分的；當他們遭受任何事情時，他們就稱之為逼迫，而那不過是公正的懲罰。正如摩押人，當他們看到水因晨光的反射而顯得紅潤時，以為那是混雜了血；所以許多人在他們的傲慢受到一點點糾正與限制時，就大聲疾呼逼迫與殉道者的血。
其次，「我們」可能暗示可見教會的判斷。整個基督教會都承認被殺的先知是有福的，並慶祝他們的記憶：「μακαρίζειν」，經文中的這個詞，正確的含義是使之成為或宣告為有福。希伯來文中「女兒們必稱我有福」（創三十 13），七十士譯本譯為「μακαριοῦσί με」。路加福音一章 48 節亦云：「從今以後，萬代要稱我有福」；希臘文中為「μακαριοῦσί με πᾶσαι αἱ γενεαί」。從這一考慮中，我觀察到：
觀察 2：神百姓的處境往往是活著時受嫉妒與逼迫，死後卻被尊為聖徒。我們稱被殺的先知是有福的，並慶祝那些忍耐之人的記憶；文士與法利賽人修飾死去的先知之墳墓，卻殺害活著的先知（太二十三 29-30）。他們假裝尊榮已故的聖徒，同時卻傷害活著的聖徒。正如約翰福音五章，猶太人假裝愛摩西，卻對基督表現出仇恨。這部分是出於神的天意，祂在死後澄清了祂僕人的純全與聖潔的交往；後代承認了前人所摧毀的人；部分是因為活著的聖徒令人刺眼；藉由他們生活的嚴謹與責備，他們困擾並折磨著世界；死去的聖徒不會擋住他們私慾的道路，因為看不見的對象不會激怒人：這可以安慰神兒女對抗當代人的貶低：「那日子要將它顯明出來」（林前三 13）；當壓迫的熱度過去後，現在被稱為異端與敵基督的，屆時將被視為敬拜，而你們的受苦將證明你們不是作惡者，而是殉道者。人無法辨識當前的真理（彼後一 12），因為被利益所蒙蔽；但真理本身或許會成為下一個時代的利益，現在吹在我們臉上的冷風，屆時或許會吹在我們的背後；世事變遷，不可思議。再次，這可以作為我們的警示。我們不要停留在對已故聖徒與賢者的感性愛慕中；猶大的記憶對我們而言，並不比可拉、大坍與亞比蘭對基督時代的肉體猶太人更受詛咒；摩西對他們很親切，正如基督與使徒對我們一樣。最好的愛慕是藉由模仿來表達的；在當前的真理中保持堅定，是對我們真誠的一大考驗：死去的聖徒已不在我們的嫉妒範圍內：我們對那些走在他們道路上的活人有何感受？檢視當前被仇視的一方與基督及其使徒在原始時代的情況之間，有何比例與相似之處，是好的。
第三，「我們」可能暗示（我認為主要是這樣）神兒女的判斷，這與世界的判斷相對立：看哪，那忍耐的人，我們稱他們是有福的；我們這些被神之靈光照的人。我更傾向於這最後一個考慮，因為這句話參考了經文：「那等候的，便為有福」（但十二 12），那裡七十士譯本為「μακάριος ὁ ὑπομένων」。由此注意：
觀察 3：聖徒對患難的判斷與世界的判斷截然不同；他們有不同的原則——世界的靈與神的靈；他們有不同的光與規則——信心的光與感官的光。屬肉體的人依據外表判斷，但屬靈的人看透幔子；世界認為患難是悲慘的，他們卻認為是幸福。值得注意的是，所有的八福都附在看似不可能的條件上（太五），以表明聖經的判斷與世界的判斷是相反的。那麼，不要聽從世界對患難的判斷，而要聽從聖靈的判斷；不要聽從感官所感受的，而要聽從信心所期待的。世人是「在幸福中悲慘」，但神的兒女卻「在悲慘中幸福」。但你或許會問，在哪方面？我回答：（1）僅僅為義受苦就是神賜給我們的一種恩典：彼得前書三章 14 節：「你們是有福的」等等；馬太福音五章 12 節：「他們歡喜」等等；使徒行傳五章 41 節。布拉德福德（Bradford）說，神啊，請饒恕我對這極大恩典的極大忘恩負義，因為祢選擇了我作為祢受苦的對象。其次，你們藉由患難獲得了增長，即經歷、盼望與恩典（羅五 3-4；來十二 11）；以及神聖安慰的甜蜜感受（林後一 5）。（3）神已應許豐厚地獎賞它；現在就有祝福，但更多是在盼望中：參見雅各書一章 12 節。
「你們聽見過約伯的忍耐。」他以約伯為例，因為他是苦難的傑出例子。從引用中我們可以注意到，約伯記並非寓言，而是真實發生的歷史。
觀察 1：再次從「你們聽見過」這一點來看。如果約伯沒有被貶得如此之低，我們就永遠不會聽說他。患難使聖徒顯赫：約伯的貧窮使他在榮耀與尊崇中變得富有；星星只有在黑夜中才會閃耀；我們被天意貶得越低，就越偉大。你可以用這一點來對抗卑微與低下的試探：神的兒女從未像在患難中那樣獲得如此多的榮耀。許多名字現在在教會中散發出清新芬芳的人，本可能默默無聞地活著並死去，他們的骨頭被扔進某個不知名的停屍間，與其他死亡的遺骸混在一起，若不是神藉由卓越的苦難將他們帶入公眾視野的話。
觀察二：再者，從約伯的忍耐來看。他曾顯出許多不耐與埋怨，咒詛自己出生的日子等等；但經文對此卻隻字未提。凡是心志純正之處，神子民的軟弱便不被提及。正如希伯來書十一章三十一節，那裡沒有提到喇合的謊言，只提到她的信心，以及她對探子和平的舉動。凡神看見恩典之處，祂彷彿會遮眼不看那些似乎會損及恩典榮耀的細節。同樣地，在撒拉的話語中，儘管整句話充滿了懷疑與不信，神卻留意她對丈夫的敬重；正如彼得前書三章六節所言，她稱亞伯拉罕為主。惡人窺探我們的過失，並以我們的失敗來餵養他們的惡意；他們可以對大量的善行視而不見，而只盯著惡事不放。但主在人心誠實之處，便赦免其瑕疵。約伯曾埋怨，但聖經卻說：「你們聽見過約伯的忍耐。」這人身上確實有忍耐。約伯常順服神，有時稱頌神，厭惡那些因受苦而被迫發出的埋怨，且每當他對神與天意說出不合宜的話時，總會立刻自我糾正。當他受神責備時（四十一章），他便謙卑自己（四十二章）。
觀察三：再者，我們在患難中應當常以約伯為榜樣。他以苦難聞名，且苦難種類繁多：先是迦勒底人，接著是示巴人，又是風，又是火等等。當患難如波浪般接踵而至，使你陷入各種試煉時，請思想約伯。患難臨到他所有的安慰與財物；沒有生計，生命便不算生命。還有他的兒女，那些親愛的骨肉；你失去一個，約伯卻失去許多；當你失去一切時，那也不過如約伯一般。接著是臨到他自己的身體；他全身長滿了毒瘡。神的管教通常會越來越近，直到觸及我們的皮肉。在瘟疫中，你或許記得約伯的身體是如何被毒瘡擊打；不僅如此，他的靈魂更被朋友們的指責所激怒；這更是步步進逼。神直接的管教使人靜默：我們很難忍受人的傷害，尤其是來自朋友的傷害；這些簡直是刺入心窩的利刃。保羅最痛苦的試煉，便是「假弟兄的危險」；受敵人的苦是痛苦的，受同胞的苦更糟，受朋友的苦則更糟，而受敬虔朋友的苦則是糟中之糟。然而，這正是約伯的處境；他抱怨他們是「苦毒的安慰者」。由此可見，約伯以苦難聞名，也同樣以忍耐聞名；若要一一詳述，篇幅將太長。在他所有的表達中，有兩點值得注意，貫穿了整卷書的脈絡：他尊崇神並貶抑自己；對神有美好的思想，對自己則有卑微的看法：「稱頌神」（約伯記一章二十三節），以及「我犯了罪」（約伯記七章二十節）。那麼，在你們所有的患難中，請注視這苦難的景象與忍耐的榜樣。
「並且看見了主所給的結局。」這句話可應用於基督或約伯。有些人將其應用於基督，理由如下：（一）否則，忍耐的主要榜樣將會缺失；（二）動詞的轉換，「你們聽見過約伯，並且看見了基督的結局」。加上「看見」這個新詞，似乎是為了與「聽見」作對比。當我初次瀏覽這段經文時，這些理由使我傾向於這種觀點，特別是後來看到博學的帕特烏斯（Parteus）也主張同樣的理由。許多古人也持此看法，如奧古斯丁、比德、利拉、阿奎那；最後一位對此的發揮比我所見過的任何人都更深入。阿奎那說，約伯與基督是兩個著名的例子，兩者搭配得宜：約伯在舊約，基督在新約；在前者我們得到暫時性報償的保證，在後者則得到永恆性報償的保證；你們聽見過前者，也看見了後者；約伯受苦，但未至死；因此，為了讓他們有一個完整的榜樣，他提醒他們主所給的結局。阿奎那的論述至此。若這是原意，那麼重點就是：基督的死是忍耐最偉大的景象與明鏡。但現代神學家則持另一種觀點，且理由充分：（一）因為上下文的旨意（參見第六、七節）不僅是要提出苦難的完美榜樣，更是要提出脫離苦難後的幸福結局：他已談到約伯的忍耐，若前一種解釋為真，則完全未提及他幸福的結局，而這對他的目的而言最為合適，在故事中也最為顯著。（二）使徒在前一節表明，他要舉出的例子是先知與神的聖徒，而非主自己。（三）敘利亞語譯本清楚地譯為「主為他所作的結局」。（四）經文中的後一句話，若按前一種解釋則無法妥善銜接，即「主是滿心憐憫，大有慈悲」；但與後一種解釋則十分契合：主為他所作的結局，是因為祂大有憐憫等等。前述的論點可以輕易反駁：（第一）關於第一點：我們不可教導使徒該如何推理，或該舉什麼例子。或許基督忍耐的榜樣是刻意省略的，因為他們信心受挑戰的核心問題，在於對基督的信仰，因此，提出其他受苦聖徒的榜樣，比提出基督的榜樣更為必要；好讓他們不至於因十字架而跌倒，也不至於因巨大的患難而懷疑他們所宣認的道路。對此我補充一點，基督的受苦已在第六節提及，我們之前已釐清。
（第二）關於第二點，即基於動詞「聽見」與「看見」的轉換，我回答：這兩個詞都暗示了外在感官的行為，被用來代表知識與理解的行為；而「看見」作為更清晰的感知方式，被用於後一句，是因為神的回報如此豐厚，遠比約伯的忍耐更為顯眼。且這句話不必顯得過於簡略，因為約伯患難的結果被稱為「主所給的結局」，是有其特殊原因的。重點如下：
觀察一：神的兒女所受的患難，不可從其性質與開端來衡量，而應從其結果與結局來看：希伯來書十二章十一節：「凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦。」這裡有兩個強調的詞，「當時」（for the present）與「覺得」（seemeth）；它們在肉體的感知中是刺痛的，且僅在當時刺痛。以當下的感覺來判斷患難是幼稚的；對基督徒而言，在當下往往是最糟的：參見羅馬書八章十八節；哥林多前書十五章十九節；哥林多後書四章十六至十八節。那麼，不要以刺痛感來衡量患難，而要以其結局來衡量；除了我們永恆的盼望外，通常那種可見且為人所共見的結局是榮耀的。以色列人離開埃及時，帶著金銀耳環（出埃及記十一章）；猶太人離開巴比倫時，也帶著禮物、珠寶與所有必要的器皿（以斯拉記一章）；同樣地，「耶和華使約伯從苦境轉回，並且耶和華賜給他的比他從前所有的加倍，他弟兄姊妹和以前所認識的人都來見他……每人也送他一個金耳環」（約伯記四十二章十、十一節）。噢！那就等候結局吧；開端通常是撒但的，但結局是主的；在開端時，黑暗的權勢或許有一小時，但在結局時，主必顯現。
觀察二：主必須為所有的患難賜下一個幸福的結局。（一）暫時性的結局；人或許能開始，但神必須作結。「紛爭的起頭」（所羅門說）如水放開；愚昧人或許能拉開水閘，但卻無法轉回水流：戰爭的發動在於君王，但終止卻在於神——當人開始時，主會在結局來到前，行使祂自己的統治與主權。（二）恩典的結局：「這就是除罪的果子」（以賽亞書二十七章九節）。這正是神的工作；神的杖與神的話，若沒有祂的祝福，什麼也做不成，否則它們都只是貧乏、死寂且無用的媒介：「我是耶和華——你的神，教訓你使你得益處的」（以賽亞書四十八章十七節）；也就是透過患難。（三）榮耀的結局；這是主的賞賜，而非我們的功德。噢！那麼，讓我們盡本分，神必不缺乏；讓我們以約伯的忍耐等候祂，祂必賜下約伯的結局。
「主是滿心憐憫，大有慈悲。」這一句部分表達了神在約伯結局中顯現的原因，部分表達了其方式。（一）約伯的苦難之所以有如此美好的結局，原因是神的憐憫，而非他自己的功德；他有幸面對一位滿心憐憫與慈悲的神。（二）神在患難結局中顯現的方式。無論肉體如何反駁，你終會發現神是慈悲且憐憫的；在開端時你以為祂殘忍，但在結局時你發現祂慈悲。這裡有兩個詞表達了神的良善：第一個是「滿心憐憫」（very pitiful），原文為 polysplanchnos，意為「多腸」或「多心腸」。這是指我們在強烈情感下會感到悸動的柔嫩部位，正如列王紀上三章二十六節提到母親對即將被分割的嬰兒心腸發動；因此我們被要求「存憐憫的心」（歌羅西書三章十二節）。下一個詞是「大有慈悲」（of tender mercy），即 oiktirmōn。這詞與「硬心」相對，因此我們不譯為「慈悲的」，而譯為「大有慈悲」。這兩個詞在此處的正確用法與區別可理解如下：（一）前者關乎我們的苦難，後者關乎我們的罪；在感受我們的苦難上是憐憫的，在赦免我們的罪上是慈悲的。（二）前者指出情感；後者指出相應的行為，即內在與外在的慈悲。由此你可以觀察到幾點：
觀察一：從那「滿心憐憫與大有慈悲」來看。神的慈悲很少在沒有加上「多」、「大」或「柔嫩」等形容詞的情況下被提及。在舊約中，它最常以複數形式表達，即「憐憫」與「慈愛」，且經常附帶「多」與「大」的修飾：出埃及記三十四章六節，「豐盛的慈愛」；撒母耳記下二十四章十四節，「祂的憐憫甚大」；詩篇一百三十篇七節，「在祂有豐盛的救贖」；彼得前書一章三節，「豐盛的憐憫」；以弗所書二章七節，「祂恩典豐富的恩慈」。神喜悅在祂的尊貴與宏偉中彰顯這一屬性。當然，神慈悲的份量大過人的罪；我們的伊法（量器）已滿，但神的慈悲卻是滿溢的；神裡面有足夠的恩典來供應我們所有的缺乏。當你能耗盡那滿溢的慈悲時，你才可抱怨；神裡面有足夠的恩典來滿足每一位信徒。我們都飲於同一泉源，卻無法將其汲乾。噢！我們何時才能學會我們的天父，不僅行善，而且越發豐盛地行善？祂在憐憫上豐富，我們何時才能在善行上豐富呢？等等。
觀察二：神對受苦的子民極其溫柔。感官只會對神撒謊。當我們聽從自己感覺的聲音時，我們容易像約伯一樣說：「你轉變，待我殘忍」（約伯記三十章二十一節）；或者至少像大衛一樣說：「我被剪除」，儘管在那一刻，神對他仍有恩慈的眷顧，「然而，你聽了我懇求的聲音」（詩篇三十一篇二十二節）。以色列人因說「我的道路向耶和華隱藏，我的冤屈神不查問」而受責備（以賽亞書四十章二十七節）；也就是說，神已將我從天意的名冊中剔除，從祂所眷顧的人名單中刪除；祂不留意我的處境。只要稍作等候，你就會看見主是滿心憐憫與溫柔的。神的兒女終究會為自己急躁的話語感到羞愧，當天意顯明其過程時，他們便能輕易看出，儘管其外表與樹皮是粗糙且嚴厲的，但其內裡卻充滿了憐憫與慈悲。
觀察三：從「憐憫」與「慈悲」這兩個詞來看，神已為子民的安慰作了各樣的預備。祂對他們的患難有憐憫，對他們的罪有赦免。祂體恤約伯的苦難與約伯的軟弱；若非祂既是慈悲又是憐憫，祂的同情心可能會因我們的埋怨而受挫。受苦的人從此可以安慰自己，並回答心中憂傷的質疑；當你受人傷害時，你必在神那裡找到憐憫。啊！但我犯了罪。我回答：祂裡面既有慈悲也有憐憫，等等。
觀察四：從詞序來看，先是「滿心憐憫」，然後是「大有慈悲」！神裡面先有心腸，後有恩惠；正如出埃及記三十四章六節，「有憐憫，有恩典」。噢！那麼，讓我們向天父學習，當我們行善時，要全心全意地去做；讓泉源在我們裡面：以賽亞書五十八章十節，「你心若向飢餓的人發憐憫」，然後再去滿足那受苦的人。