第十二節：我的弟兄們，最要緊的是不可起誓；不可指著天起誓，也不可指著地起誓，無論何種誓都不可起。你們說話，是，就說是；不是，就說不是，免得你們落在審判之下。
關於上下文，有些人認為這是前文與本節之間的連結。人在患難中通常不耐煩，而這種不耐煩常藉由誓言與咒詛顯露出來——這是一種極其無知的觀點，絲毫未符合使徒的意圖。我們不必拘泥於方法與連結；雅各與其他使徒常根據時代的需要，從一個主題轉向另一個主題，而不必刻意遵守邏輯方法的法則。在本節中，有一項關於不可起誓的勸誡或勸阻，其中你可以留意：
一、提出的強烈程度：最要緊的是。
二、提出的指導： [一] 否定方面：不可起誓；其中列舉了一些誓言的形式，不可指著天，不可指著地，也不可指著任何其他的誓。 [二] 肯定方面：你們說話，是，就說是；不是，就說不是。
三、這裡有一個懲戒性的理由與強制力：免得你們落在審判之下。
「最要緊的是」（pro pantōn），我的弟兄們。這句話經歷了幾種解釋，它正確的意思是「在一切事物之前」；因此利拉將使徒的話解釋為：在一切事物之前不要起誓；在每一句話與承諾之前。若詞序是「我的弟兄們，在一切事物之前不要起誓」，這種解釋尚可接受；但原文是「在一切事物之前，我的弟兄們」等等。因此，我更傾向於將其視為一種強烈與懇切的表達方式，這在使徒書信中很常見：「在一切之外，拿著信德當作盾牌」（以弗所書六章十六節）。同樣地，彼得前書四章八節：「最要緊的是彼此切實相愛。」但你會問，為什麼他要強調「最要緊的是」？這是一個嚴肅且重要的問題。我將給出一些理由，這將引發相應的觀察。
觀察一：因為輕率且不經意地起誓是一項大罪；這在十誡中特別被禁止：「耶和華必不以他為無罪」（出埃及記二十章七節）。在一切事物中，神對祂自己的名最為看重；這是一項大罪，就其所涉及的對象而言，即神的名，那本該是神聖的；每一個思想與提及都應伴隨著敬畏。所有的罪都是反對神的，但這項罪是形式上且直接地反對神。人最看重自己的名聲。就其起因而言，這是一項大罪；它沒有試探，除非那試探證明了邪惡的極致，即對罪的放縱，因為作惡被視為一種遊戲。其他的罪有外在的誘餌；這裡除了以自己的羞恥為榮（腓立比書三章十九節）或頑固的驕傲外，一無所有。這是在向神挑戰；他們要犯罪，因為他們就是要犯罪。這通常見於那些已失去所有敬畏之心的暴徒身上。噢！讓我們提防這種輕率起誓的罪，提防任何朝向那方面的傾向，提防在突然的呼喊中對神的名作任何不敬的運用，如「神啊」、「主啊」等等，或任何以誓言作虛妄的戲言。那些戲言起誓的人，將會認真地進入地獄。猶太人對神的名極其敬畏，以至於他們在律法中不讀「耶和華」，而讀「阿多乃」（Adonai），除非每年一次由大祭司宣讀。由於他們習慣起誓，他們不願使用那更大的誓言「Chi Eloah」，而指著受造物起誓。異教徒也很少稱呼他們所敬畏的神祇。據蘇埃托尼烏斯記載，奧古斯都皇帝不願讓自己的名字變得平庸（obsolefieri），即被磨損。墨丘利·特里斯墨吉斯忒斯（Mercurius Trismegistus）的名字也不常被宣讀，因為對他有極大的敬畏。
使徒說「最要緊的是」的另一個原因，是因為這在希伯來人中是一種熟悉的罪，這從聖經中的多處經文可見：參見那些勸阻，馬太福音五章三十三、三十四節等；馬太福音二十三章十六、十七節。這在他們中間是非常普遍的罪，正如在某些國家直到今日依然如此——如荷蘭、法國、蘇格蘭，儘管英國人也太過模仿他們的作風。觀察如下：
觀察二：普遍且眾所周知的罪，必須以極大的懇切來抵擋。使徒說：「最要緊的是，不可起誓」，這樣的重點必須置於其他一切之上。通常，當我們反思時代的罪惡時，那些關乎當代的問題會引起反感。人們希望我們傳講基督，傳講信心與悔改的普遍教義；這不過是一種虛偽的詭辯，披著宗教的華麗外衣；因為你會發現，當傳講基督是爭論中的主要真理，而使徒們全力以赴時，哥林多人卻要求智慧，意指公民審慎的教義與道德的精細論述；這就是為什麼保羅說，哥林多前書二章二節：「我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架」；這是他們最感到冒犯的教義，因此他決定在事奉中不關注其他任何論點，只關注這一點。事奉的工作不是與幽靈或過時的觀點爭辯，而是與當代的錯誤與罪惡爭辯。看哪，正如基督徒有責任將憤怒的熱情花在他們所陷入的主要罪惡上：詩篇十八篇二十三節，「我守己，遠離我的罪孽」；牧者也必須將他們的熱心與力量主要集中在當代的罪惡上。如果我們只是為了自己，我們或許可以為你們宣講優雅的默想神學，用如油般柔和的話語引誘你們進入愚人的天堂，卻從不探查你們的傷口與瘡疤。但我們的使命是「大聲喊叫，不可止息」等等（以賽亞書五十八章一節）。
觀察三：這是一種很難戒除或放棄的習慣；因此，最要緊的是要提防起誓。奧古斯丁提出了這個論點：「為什麼使徒說『最要緊的是』？起誓比偷竊更糟嗎？比姦淫更糟嗎？比殺人更糟嗎？不是，但使徒想要盡其所能地防禦一種有害的習慣。」當然，當我們一旦染上，就很難戒除；任何身體的動作若以相同方式重複，便會對該動作產生更大的容易度與傾向。當舌頭習慣於發出誓言時也是如此。習慣對我們有如此大的力量，以至於話語在心智檢查之前就已脫口而出。其他罪惡的執行較慢，如謀殺、淫亂、偷竊，因為其他肢體不像舌頭那樣靈活。人控制手比控制舌頭更快。那麼，那些因同伴或教育而學會起誓，或使用虛妄、閒言碎語的人，要更加謹慎地警醒；習慣很快就會養成，無論是透過我們自己的使用，還是與使用它的人不斷交談。善良的約瑟在法老家中學會了起誓。要勤加警醒：你的習慣不能成為你的藉口；如果犯罪是你的習慣，那麼毀滅罪人就是神的習慣。
「不可指著天起誓，也不可指著地起誓，無論何種誓都不可起。」關於這段經文的開啟，可以探討：
一、是否所有的誓言都被禁止？許多人持此觀點。約瑟夫在《猶太戰史》第二卷第七章中見證，愛色尼派（Essenes）認為所有的誓言都等同於偽證。耶柔米指責伯拉糾派有同樣的觀點；這也曾被用來反對瓦勒度派（Waldenses），其真實性我不得而知。重洗派（Anabaptists）在此點上立場不一；有時他們宣稱反對所有誓言，有時則表示僅否認輕率的誓言，如在法蘭肯達爾（Franckendale）的會議中；而我們中間該教派的人似乎已收回了這方面的古老嚴苛。許多著名的現代作家似乎傾向於完全禁止誓言，認為這不符合基督徒之間應有的信心與單純。當然，在我們的民事法庭中，誓言確實被嚴重濫用，甚至羞辱了我們神聖的信仰，因為它們被用於每一件瑣碎的小事，為了幾先令的糾紛，以及低層次的事務。然而，誓言本身是合法的，若是在「真實、公平、公義」中起誓（耶利米書四章二節）——也就是說，沒有欺詐，在合法的事務上，且在重大的場合下——使徒說，誓言是「止息爭論的」（希伯來書六章十七節）。在舊約中，任何無法以其他方式決定的可疑案件，他們都要「接受耶和華的誓」（出埃及記二十二章十一、十二節）。誡命本身允許了一種自由：「不可妄稱耶和華你神的名」，這暗示了神的名有合法的用途。在新約中，使徒保羅在重大事務上常起誓並呼求神作見證；參見羅馬書一章九節，九章一節；哥林多後書一章二十三節；「有神為我作見證」（腓立比書一章八節）。
二、哪些誓言是被譴責的？回答：我們的救主與使徒雅各僅是針對法利賽人所引入的那種邪惡習慣，即如果沒有提到神的名或獻給神的事物，人就可以指著受造物起誓；這從馬太福音五章與二十三章的考量中顯而易見。猶太民族犯了三件事：（一）頻繁起誓；（二）指著受造物起誓；（三）違背這些誓言，認為它們不具約束力與效力；這些罪在使徒時代非常猖獗，因此經文的禁止必須主要應用於這些行為；所以「不可指著天或地起誓」必須是指他們慣用的形式，他們發明這些形式來規避律法；因為猶太人只要省略了那重大的誓言「Chi Eloah」，就以為自己安全了。所以斐洛（Philo）說，這是一種罪與虛妄，「立刻跑向神或萬物的創造者，並指著祂起誓；但指著我們的父母、天與星辰起誓是合法的。」因此，有人觀察到一些古希臘人，他們不輕易指著神起誓，而是指著受造物與眼前的事物起誓，並認為這些誓言沒有害處，也沒有莊嚴的義務；這是虛妄的藉口與藉口；因為儘管神的名沒有介入，但它卻是隱含在其中的（馬太福音二十三章二十至二十二節；馬太福音五章三十四、三十五節），受造物是神的受造物，在指著它們所作的誓言中，隱含地呼求它們作為神在偽證時的懲罰工具。另一句「也不可指著任何其他的誓」，是指那類的其他誓言，所以從整段經文中得出的觀察是：
觀察：指著受造物起誓是不合法的；起誓是一種敬拜行為，因此必須僅在重大場合下，指著神的名進行：申命記六章十三節，「你要敬畏耶和華你的神，事奉他，指著他的名起誓。」所以先知責備那些「指著撒馬利亞的罪起誓的人」，意指偶像（阿摩司書八章十四節）。在這樣的誓言中，受造物被用來代替神，無論是透過斷言的方式，如我們說「像天一樣確定」，或「天上有光」；還是透過咒詛的方式，如「讓天擊碎我」、「地吞滅我」或「魔鬼帶走我」等等。在所有這些粗魯的言論中，有雙重的邪惡——一個輕率的誓言，以及一個指著受造物而非神所作的誓言；然而，在我們中間，還有什麼比這些形式更常見的呢？我可以舉出許多例子：天主教徒指著聖母瑪利亞起誓，以及我們常用的詞「Yes, marry」（源自聖母瑪利亞）；還有那些愚蠢的俗語，如「指著我的頭」、「指著這光」、「指著這蠟燭」、「這麵包」、「指著我的信心」等等。
讀者，請留意，作者意識到這本書變得有些厚重，因此刻意省略了他在本節中構思的關於誓言合法性、在日常商業與民事法庭中濫用誓言的較長論述，以及關於舊約是否僅禁止偽證，而新約是否增加了禁止輕率與不必要誓言的討論（如教皇派、索西尼派及一些近人所認為的那樣）；以及在任何情況下指著受造物起誓是否合法，以及如此作出的誓言是否有效且具有約束力。所有這些探討他都刻意省略了，寧願以這種簡短且精簡的形式出現，而不願成為負擔；特別是關於這些問題已有大量的論述存在。參見關於誡命的著作，格老秀斯（Grotius）對馬太福音五章三十四節及二十三章二十至二十二節的註釋；珀金斯（Perkins）對馬太福音五章的註釋；哈蒙德（Hammond）的《實踐教義問答》（Pract. Cat.），以及斯潘海姆（Spanheim）的《福音疑難》（Dub. Evang.）第三部分，第124條及隨後條目；布羅克曼（Brochman）的《神學歷史》（Hist. Theol. Act. de Lege Dei）第八章，問題一至三；雅各布·阿德·波圖姆（Jacobus ad Portum）對奧斯托羅迪（Ostorodii）《教義反駁》第二十五章的註釋等等。
「你們說話，是，就說是；不是，就說不是。」有些人認為這與我們救主在馬太福音五章三十七節所說的相同，這暗示基督徒在日常談話中應滿足於簡單的肯定或否定，以便遠離一切誓言的表象；但請注意，我們的使徒並沒有說：「讓你們的談話是『是，是』，『不是，不是』」，而是「讓你們的『是』成為『是』，你們的『不是』成為『不是』」。在約定中，「是」與「不是」是常用的形式與詞彙。現在，使徒說，讓你們的「是」永遠是「是」，你們的「不是」永遠是「不是」；也就是說，讓你們的肯定與否定是坦率的，且建立在純粹的真理之上；正如保羅說他傳講的福音不是「是」與「不是」，而是「是」與「是」（哥林多後書一章十八節）；所以這裡，讓你們的「是」成為「是」。第一個「是」指承諾，第二個「是」指履行；讓承諾中有「是」，履行中也有「是」；在此使徒似乎直擊根源，虛假是誓言的原因：我們可以觀察到：
觀察：防止起誓的一個絕佳方法，是在談話中使用恆久的真理，那麼我們就不需要介入誓言；我們交流的信用就足夠了。誓言會引起人們對虛假與輕浮的懷疑。如果人們在談話中是嚴肅且誠懇的，他們的話語將等同於誓言，他們僅僅是肯定就等於起誓；而其他人若在可疑的情況下，即使發了重誓，也很難被信任，因為他們起誓太過頻繁；因為他們已將最高且最莊嚴的保證方式濫用於每一件瑣事，他們已沒有什麼可以建立爭議中的真理了。
「免得你們落在審判之下。」許多人讀作「免得你們落在虛偽（hypocrisy）之下」，也就是被發現是說謊者；但根據大多數譯本，如敘利亞語、阿拉伯語、拉丁語，原文似乎讀作「落在審判（judgment）之下」。這是對律法中禁止起誓之懲戒的典故：「耶和華必不以他為無罪」；其中不僅偽證，輕率的誓言也被禁止；因為我們翻譯為「妄稱」（in vain）的那個詞，根據聖經中的用法，確實是如此翻譯的，正如學者們反對索西尼派時所證明的；七十士譯本如此翻譯；阿奎拉（Aquila）也如此翻譯。從此處留意。
觀察：魯莽且虛假的誓言必招致確定的審判；因為誓言，人與地都要哀哭（何西阿書四章）。若職責不能激勵你，我想你應當對那危險與刑罰感到戰兢。如果你不怕犯罪，那麼你不怕受火刑，這實在是怪事。一切罪惡都受到死亡的威脅，但此罪尤為明顯。神已親自保證祂「必不以他為無罪」；通常他們會被迅速帶去受審：瑪拉基書三章 5 節：「我必作快快的見證」等；審判正以迅雷不及掩耳之勢向他們進逼，「飛行的書卷」等（撒迦利亞書五章 4 節）。誠然，沒有什麼罪比這更消耗神的忍耐，因為沒有什麼罪比這更將對神的敬畏從我們心中驅逐出去。