第 13 節：你們中間有受苦的呢，他就該禱告；有喜樂的呢，他就該歌頌。
此處他轉向另一個話題，即關於我們在受苦或順境中應如何自處的指引，因為我們在兩者中都容易失敗或犯錯。
你們中間有受苦的呢？他就該禱告。有些拉丁文抄本將整節經文讀作一句話，奇怪地曲解了其含義如下：「你們中間有憂傷的嗎？他當以平靜的心禱告並歌唱」；但希臘文讀作如我們所譯：「你們中間有受苦的呢」等。他指的是你們這些在教會中的人，即基督的羊群。基督教並沒有給我們世俗幸福的租約，也沒有給我們免受十字架的豁免權，反而恰恰相反；「可憐」是教會的名字之一：以賽亞書五十四章 6、10 節，「你這受苦的」。
有喜樂的呢？原文是 εὐθυμεῖ τις；「有心境舒暢的嗎？」這裡以結果代指狀態，以喜樂代指繁榮，因為繁榮往往使人心滿意足、歡喜快樂；該詞在使徒行傳二十七章 22 節被譯為「放心」，「我勸你們放心」；即 εὐθυμεῖν。
他就該歌頌。原文中只有一個詞，ψαλλέτω，意為「他當歌唱」；但因為使徒是在敦促他們在任何境遇中都要進行宗教性的運用，且這也是該詞 ψαλλέτω 在教會中通常的理解，故譯為「他就該歌頌」是恰當的。誠然，當使徒吩咐他們歌唱時，他指的不是歌曲，而是詩篇；不是為了滿足肉體的歌曲，而是為了更新靈性的詩篇。快樂的人習慣於「彈琴鼓瑟」（阿摩司書六章）。本性不需要被催促去做那種事；因此毫無疑問，這裡應當理解為歌唱的職責。
從這節經文中可以推導出許多實踐性的註解與推論。
觀察 1：我們的世俗境遇是多變且多樣的；時而受苦，時而喜樂。我們思想的愚昧在於，我們一旦幸福，就以為自己的巢築在星辰之間：「人最穩妥的時候，真是全然虛幻」（詩篇三十九篇 5 節）。我們的繁榮如同玻璃，閃耀時卻易碎。教會的哀嘆可以作為所有神兒女的座右銘：詩篇一百零二篇 10 節，「你把我拾起來，又把我摔下去」。正如我所說，教會的名字是「受困苦、被風飄蕩」（以賽亞書五十四章 11 節）。
觀察 2：在不平等的境遇中保持一顆平等且虔誠的心，這是基督教的完美之處。保羅已經學會了以同樣的精神與步伐走上坡路與下坡路：「我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富」（腓立比書四章 12 節）。先知論到以法蓮說，他是「沒有翻過的餅」（何西阿書七章 8 節），一面烤熟了，另一面卻還是生的。大多數人只能適應一種境遇。有些人無法端著滿杯而不溢出；有些人無法承擔重負而不崩潰。突如其來的變故會使身心困擾。保持靈魂在平穩的狀態，這是恩典的大能。
觀察 3：不同的境遇需要不同的職責。基督徒的交往如同輪子，每一根輻條都輪流轉動。神在人裡面安置了適應每一種境遇的情感，為每一種情感預備了恩典，為每一種恩典的運用預備了職責，並為每一種職責預備了時機。主的兒女「像樹栽在溪水旁，按時候結果子」（詩篇第一篇 3 節）。沒有任何時候神不邀請我們歸向祂。執行最合時宜的事就是智慧。有鼓勵信靠的時候：詩篇五十六篇 3 節，「我懼怕的時候要倚靠你」；也有打擊安全感的時候。在苦難中，職責是禱告；在繁榮中，職責是感恩。我承認，有時這些職責可能會倒置。我們既可以為神的給予而祝福祂，也可以為神的收回而祝福祂，在繁榮中也可能極需禱告；但使徒所說的是常態；至少他要向我們表明，沒有一種境遇好到不需要盡職，也沒有一種境遇壞到無法盡職。在任何境況下，我們都必須有所行動。沒有任何天意能免除你的職責，也沒有任何天意能廢除順服的羈絆。因著我們的願望而背棄職責，這是我們的愚昧。如果我們處於某種境遇，我們就能樂意且歡喜地事奉神。你這愚人！沒有任何境遇是恩典不能將其轉化為某種宗教用途，以利於某種職責的。這是你的懶惰；你自己疏忽的過錯，不應歸咎於天意。
觀察 4：在宗教生活中利用當下的情感，這具有極大的優勢；利用悲傷來推動我們禱告，利用喜樂來推動我們感恩：靈魂在某種顯著情感的推動下運作時，效果最為甜美。當鐵熱的時候，我們能以何等優勢去擊打！當情感因世俗原因被激發時，將其轉化為宗教用途：耶利米書二十二章 10 節，「不要為死人哭號，要為那去的人哭泣」；也就是說，當私人的損失激起悲傷時，將其轉向公共的渠道。路加福音二十三章 28 節亦然。基督希望他們將淚水屬靈化：「耶路撒冷的女子，不要為我哭，當為自己和自己的兒女哭。」基督不希望他們以肉體的方式哀悼祂的死，而是要他們為自己的罪和即將臨到的毀滅哀慟。對於喜樂與歡笑也是如此：以弗所書五章 4 節，「不說戲笑的話，總要說感謝的話。」提及祂甜美的經歷，應當是基督徒的喜樂與戲笑。哦！願我們能學會這種智慧，利用世俗的衝動，不是去滿足它，而是將其用於聖所的用途。當情感一旦被激發，就給予它們一個正確的對象，否則它們容易墮落，並在程度上犯錯，儘管它們最初的起因是合法的。
觀察 5：禱告是治療憂傷的最佳良藥。悲傷藉由嘆息與傾訴得到緩解。這種蒸發減輕並冷卻了心靈。將我們的抱怨傾倒在朋友的懷中，是一種慰藉。禱告不過是我們恩典的操練，而操練過的恩典會產生安慰。我們在患難中有充分的理由尋求禱告的幫助。（1）我們可以祈求忍耐。如果神加下重擔，就呼求祂賜下強壯的背。（2）我們可以祈求堅定，使你不「伸手作惡」（詩篇一百二十五篇 3 節）。（3）我們可以祈求盼望，並信靠、等候神那父性的慈愛與看顧。（4）我們可以祈求恩典的長進。杖的益處是神恩典的果實，正如道的益處一樣。（5）我們可以祈求拯救，並順服神的旨意：詩篇三十四篇 7 節，「我尋求耶和華，他就應允我，救我脫離了一切的恐懼。」詩篇一百零七篇中，四次重複：「於是他們在苦難中哀求耶和華，他從他們的禍患中搭救他們」（第 6、13、19、28 節）。
觀察 6：感恩，或歌頌讚美神，是在蒙恩或得安慰時應盡的職責。這是神的約定與我們的承諾，即如果祂「搭救我們」，我們就要「榮耀祂」（詩篇五十篇 15 節）。新婦的眼是「鴿子眼」（雅歌四章）。鴿子啄食並仰望。每一粒恩典的穀物都應有讚美的回報。那麼，要留意了。恩典以這種或那種方式運作；它們要麼成為我們私慾的燃料，要麼成為我們讚美的燃料；它們要麼使我們感恩，要麼使我們放縱。你的境遇在宗教生活中要麼是幫助，要麼是阻礙。喚醒自己去盡這項事奉：每一個新的恩典都呼喚一首新的詩歌。領受了神的豐厚恩典卻不付租金，這是可悲的。你應當像安息日的詩篇所說的那樣，「每早晨傳揚祂的慈愛，每夜傳揚祂的信實」（詩篇九十二篇 2 節）。我們早晨的盼望建立在神的慈愛上，我們晚上的讚美回報應當留意祂的真實或信實。我們希望早晨得到恩典，但通常在晚上卻忘記了讚美。
觀察 7：歌唱詩篇是福音的一項職責。既然從經文中得到了如此明確的許可，那麼維護這項神聖的條例與制度將是有益的。大多數人出於習慣，以一種形式化、敷衍的方式實踐它，因此當它受到質疑時，他們就容易將其擱置。魔鬼通常利用這一點，將那些只有概率性信仰的人引向無神論；當他們不知道某項職責的理由時，他們就更容易被誘惑去忽視它。這項令人安慰的條例與屬靈的消遣，曾以多種方式受到攻擊。
首先，有些人質疑整個職責，彷彿它是律法下的敬拜，因為我們在新約中沒有關於它的正式且莊嚴的制度；但這種說法是徒勞且無理的。因為：（1）舊約中規定的道德職責，在新約中不需要額外的制度。它是道德敬拜的一部分，這可以藉由自然之光辨識出來；異教徒也向他們的神唱讚美詩。此外，在舊約中，它總是與其他具有永久且不可變更義務的職責並列；例如詩篇九十五篇 1、2 節等，那裡對公共敬拜的所有部分——道、禱告等——有著完美的列舉，而歌唱與它們並列，具有同等的必要性。是的，值得注意的是，所有那些預言福音時代外邦人敬拜的詩篇都提到了歌唱：參見詩篇一百零八篇 2 節，以及詩篇第一百篇等。（2）我們有基督與祂使徒的榜樣：「他們唱了詩」（馬太福音二十六章 30 節）。使徒行傳十六章 25 節也記載了保羅與西拉的事蹟。（3）我們在新約中有勸勉，如歌羅西書三章 16 節與以弗所書五章 19 節，以及我們現在所探討的這段經文。（4）教會的共識。普林尼（Pliny）在給圖拉真（Trajan）的信中，提到了基督徒的「晨間讚美詩」（hymnos antelucanos），即他們向基督與神唱的晨歌，作為他們莊嚴敬拜中的慣例。查士丁·馬特（Justin Martyr）在《致正統派問題集》第 117 問中說：「我們向神獻上禱告與詩篇」等。
其次，其他人質疑我們是否可以唱聖經中的詩篇，即大衛的詩篇，這在我看來像是褻瀆精神的吹毛求疵。但為了澄清這一點，我承認我們並不禁止其他歌曲；如果是莊重且虔誠的，經過審慎建議後，它們可以被教會接納。特土良（Tertullian）在《護教辭》中表明，在早期時代，他們享有這種自由，既可以唱聖經詩篇，也可以唱私人創作的詩篇。但我所要證明的是，聖經詩篇是可以唱的，而且我將以額外的優勢證明，它們是最適合被歌唱的。
- 它們可以被歌唱，這可以從理性上證明；神的話語沒有限制，因此我們沒有理由進行任何約束。它們是神話語的一部分，充滿了旨在教導、安慰與讚美神的內容，而這些正是歌唱的目的；因此，除非我們想貶低聖經，否則我們不能否認它們在我們屬靈喜樂中的地位。此外，基督本人、使徒以及歷代主的僕人都是這樣實踐的；沒有理由在這些末後的時代，強加給神的子民一些新奇的限制。基督本人唱過聖經詩篇，這可以從馬太福音二十六章 30 節推斷出來，「唱了詩」；這首詩是一首或多首大衛的詩篇，對於那些不是為了爭辯而是為了尋求真理的人來說，可以從以下理由證明：（1）根據猶太人的習俗；他們習慣以莊嚴的詩篇或讚美詩結束逾越節晚餐；在逾越節之夜吃羊羔時，他們唱六首詩篇；這些詩篇是第一百一十三篇至第一百一十九篇，被猶太人稱為「大哈利路亞」（Great Hallelujah），正如盧卡斯·布魯根西斯（Lucas Brugensis）、斯卡利格（Scaliger）、布克斯托夫（Buxtorf）等精通其習俗的人所告知的那樣；基督在此遵循了他們的習俗，這不僅僅是可能的，因為在所有其他事情上，祂都遵守了他們通常的逾越節儀式。（2）從詞彙本身來看，他們唱了一首讚美詩。那麼，我們除了將其理解為那個時代通用的讚美詩之外，還能理解為什麼呢？如果有人報導我們聚會的方式，並說在這些操練之後，他們唱了一首詩篇，而沒有其他描述，那麼除了我們中間使用的詩篇之外，還能合理地理解為什麼呢？當時使用的詩篇或讚美詩就是大衛的詩篇。（3）福音書作者沒有指定為此目的而創作的新讚美詩，他們通常會提及遠比這更微不足道的事情。格勞秀斯（Grotius）確實持獨特觀點，認為約翰福音第十七章就是這首讚美詩；但那是一篇莊嚴的禱告，不是以韻律或節奏寫成的，沒有其他讚美詩與歌曲的風格；而且那些話是耶穌獨自說的，門徒無法適當地加入其中：「耶穌說了這話，就舉目望天」等（約翰福音十七章 1 節）。
保羅與西拉在使徒行傳十六章 25 節所唱的那首讚美詩，很可能也是一首聖經讚美詩；那個時代使用的就是這類詩歌。當然，它必須是兩人都熟悉的讚美詩，否則他們怎麼能一起唱呢？如果使徒的實踐可以由他們的教導來解釋，那麼情況就很清楚了。在歌羅西書三章 16 節與以弗所書五章 19 節中，保羅吩咐我們「用詩章、頌詞、靈歌，彼此對說」。現在，這些詞（這是大衛詩篇已知的分類，明確對應於希伯來語 Shurim、Tehillim 與 Mizmorim，大衛的詩篇正是以此區分與命名的），被使徒在兩處經文中如此精確地使用，清楚地指向了《詩篇》這卷書。
- 聖經詩篇不僅可以被歌唱，而且是最適合在教會中使用的，因為它們是由無誤且不犯錯的聖靈所默示的，並且比教會中任何特定個人或靈性的私人言論具有更廣泛且無限的意義。不可能有人擁有像聖經作者那樣寬廣的心胸，神賜予他們如此公開、崇高且無誤的引導；因此，他們卓越的創作與對神的呼求被記錄下來，並永遠留給教會使用，任何自稱能寫出更好的作品，或者認為他們私人且魯莽的抒發會更具造就性，這似乎是一種極大的傲慢與僭越。誠然，如果我們諮詢自己的經驗，我們就沒有理由對大衛的詩篇感到厭倦，而那些自稱有歌唱恩賜的人，卻發洩出狂野、粗糙且未經消化的東西，噴吐出報復與激情，並將他們的私人爭執與利益混入對神的公共敬拜中。但假設有公認聖潔且有能力的人被召來完成這項任務，且所提議歌唱的內容是美好且聖潔的，那麼人們在敬畏與情感上仍可能遭受損失，因為他們不可能對普通恩賜的人擁有像對那些受無誤引導的人那樣絕對的確信與高度的尊崇。因此，總而言之，我認為，無誤的恩賜勝過普通的恩賜有多少，聖經詩篇就勝過私人創作的詩篇有多少。
第三，還有其他一些較小的疑慮，我將簡要處理。有些人認為根本不應該用聲音歌唱，因為使徒說「心裡歌唱」。唉！但使徒在那裡也說「彼此對說」。內在的部分不能排除外在的部分；生動的聲音不僅發洩情感，還能增強情感。大衛經常談到用他的舌頭讚美神，並用他的「榮耀」（詩篇一百零八篇 1 節），他指的就是他的舌頭；正如詩篇十六章 9 節，「因此我的心歡喜，我的靈（榮耀）快樂」；在使徒行傳二章 16 節中被譯為「我的舌頭快樂」。此外，我們藉由大聲歌唱可以傳遞給他人的益處；一隻鳥鳴叫，全群都會跟著鳴叫。奧古斯丁（Austin）談到他被米蘭教會旋律優美的歌唱所感動，「我們在教會甜美的讚美詩與歌曲中流了多少淚」等。
其他人認為應該只有領唱者歌唱，會眾說阿們，這似乎是哥林多教會的風氣（哥林多前書十四章 14、15 節）。但請注意，那裡所說的歌唱是一種超自然恩賜的果實，藉此他們能夠用任何語言即興創作詩篇，這種恩賜是為了證實，如果所有人都加入，就無法辨識。我承認，在神蹟時代結束後，這種實踐在教會中被保留了下來，正如前面引用的特土良的那段話，以及在我們的大教堂中，通常只有一人領唱，其餘人保持沉默。但我認為，這項職責最簡單的執行方式就是現在實踐的方式，即全體會眾加入；這最符合聖經的先例，那裡提到這項職責時，並沒有與那種超自然的恩賜有任何關聯；如出埃及記十五章 1 節，「那時，摩西和以色列人向耶和華唱這歌」；歷代志下五章 13 節也說，他們合而為一等；基督與祂的門徒唱了一首讚美詩，保羅與西拉也一起唱等。
其他人對詩篇使用韻律與押韻表示懷疑；這是一種徒勞的吹毛求疵。許多學者，如戈馬魯斯（Gomarus）等人，證明大衛的詩篇是用節奏與音樂重音寫成的。誠然，正如我們在譯本中所讀到的，普通聽眾也能辨識出它們與其他經文在風格與節奏上有所不同。約瑟夫斯（Josephus）也說摩西之歌是用希伯來六步格詩體寫成的。現在，沒有理由說詩篇不能被譯成詩體，或各國最習慣的韻律。如果疑慮持續存在，這樣的人可以唱誦讀本詩篇，正如大教堂中所使用的那樣：正如奧古斯丁報導亞他那修（Athanasius）時所說，他的歌唱更像是「深思熟慮且延展的朗誦」。
有些人將歌唱視為一種固定的慣例而表示懷疑，引用我們現在所探討的這段經文：「有喜樂的呢，他就該歌頌」；在這句話中，使徒指出了主要的時機，而非唯一的執行時間；正如在另一項職責——禱告中，它除了在受苦時，在其他時間也應實踐，儘管那時最為必要。歌唱也是如此；它不僅在我們喜樂時有用，使我們能將情感的流向轉入宗教渠道，而且有時也用於產生屬靈的喜樂，並轉移我們的悲傷。保羅與西拉在監獄中歌唱；門徒在主的晚餐後唱了一首讚美詩，儘管我們的主即將受難，他們對此感到困擾，如約翰福音十四章 1 節所示；在那悲傷的時刻，他們歌唱了。
有些人對唱別人編寫的聖經詩篇表示懷疑，因為內容不符合他們的情況，而是屬於其他人與其他時代。我回答：認為我們所唱的每一件事都必須明確符合我們的情況，這是一種愚昧；你也可以說我們所讀的每一件事都應該如此。我們應當默想所唱的詩篇，以便像從其他經文中一樣，從中獲得安慰與盼望（羅馬書十五章 4 節）。我承認必須始終有應用。有些詩篇包含可怕的咒詛。我們不應將它們套用到自己的情況，以至於希望對私人對手降下同樣的審判，而是要思考神對不信者等的可怕審判。其他詩篇包含教會或基督受苦的悲傷敘述，雖然我們唱它們，但不能將其視為我們個人情況與狀態對神的陳述，而是應將其作為契機，喚醒對教會受苦狀態或基督為我們所受痛苦的默想。但這種疑慮分量較輕，因為詩篇通常包含具有如此普遍與全面意義的內容，以至於它們隨時為我們提供向神陳述自己情況的素材。
有些人對與那些無法確信其恩典狀態，甚至有強烈相反推測的人一起歌唱表示懷疑。我承認「讚美是正直人所合宜的」（詩篇三十三篇 1 節）；但這對全人類來說仍是義務。惡人也有義務；你沒有理由因為他們在某種程度上留意自己的義務，就停止你自己的順服行為。你同樣可以拒絕與他們一起聽道或一起禱告；歌唱是作為一種不屬於教會作為教會所特有的敬拜的一部分。是的，基於這個理由，聖徒可能會拒絕「祝福神」，因為所有的受造物都與他們一起參與，並且「祂一切所造的都必稱謝祂」（詩篇一百四十五篇 10 節）。
最後，有些人對《詩篇》目前的譯本表示懷疑，因為韻律太低沉平淡，與大衛的原作相去甚遠。我承認這是一個需要公共修正與改革的缺陷。但當我們沒有更好的選擇時，利用現有的手段，即使是軟弱的，也是好的；正如殉道者利用聖經的第一批譯本一樣，那些譯本在許多地方都有錯誤與缺陷。至少，唱現在翻譯的詩篇比加入我們現代詩人粗糙、充滿激情與報復性的噴吐要安全得多。此外，對於那些良心上且謙虛地對此表示懷疑的人，主已經藉由桑茲（Sands）、魯斯（Rous）、巴頓（Barton）等人的更優秀譯本提供了一些幫助。就這樣，我已經展示了魔鬼試圖以多少種方式將人們從這項令人安慰的條例中引開。我承認，一部詩篇史將具有巨大的用途與益處，對於那些精通古代史的人來說，這很容易收集；但我們的閒暇與目前的意圖現在不允許這樣做。