第15節：出於信心的祈禱要救那病人，主必叫他起來；他若犯了罪，也必蒙赦免。
這裡他轉而說明這抹油與禱告的果效，儘管值得注意的是，他將其歸功於禱告而非油，道德媒介遠比儀式與禮儀更具價值；因此，他沒有提到抹油，而是提到信心的禱告；這也是為了表明這是醫治的常設屬靈媒介，而另一者僅是適合那個時代的隨意儀式。
信心的祈禱；也就是說，出於信心或在信心中的祈禱。加上這一點是為了表明，只有在他們對成功有特別的啟示或確信時，這療法才有效，因為行神蹟需要長老與病人雙方的信心；對行神蹟者有信心，對被醫治者也有信心；否則，前者不應嘗試，或者若執行了，後者也不會成功。我們看到不信會「設置障礙」（ponere obicem），阻礙我們救主的運作：馬可福音六章5節：「祂就在那裡不得行什麼異能」等。
要救那病人，σώσει，拯救。他談論的是身體的軟弱，因此是指身體的拯救，即恢復健康：所以「拯救」被用於醫治，馬太福音九章21節；馬可福音六章56節：「得救」或「痊癒」。
主必叫他起來，ἐγερεῖ。這詞不僅在此處，在其他地方也被用於從死亡中復活，以及從疾病中恢復健康：馬可福音一章31節：「進前拉著她的手，」καὶ ἤγειρεν αὐτήν，「扶她起來」或「叫她起來」。馬太福音八章15節：「她就起來，服事耶穌。」使用這個詞的原因是，病人躺在床上，當他們康復時，我們說他起來了，又站起來了。「主必叫他起來」；加上這句是為了表明這是藉著誰的大能完成的：信心的價值與功效在於其對象，所以正確來說，拯救病人的不是信心本身，而是憑信心所呼求的神。
他若犯了罪。為什麼使徒要用假設語氣？誰能說「我的心潔淨了」？（箴言二十章9節）。我想使徒是指那些導致疾病並由神所降下的特別罪行。在此，他可能以假設的方式說話，因為疾病並不總是罪的果子，有時是作為顯明神榮耀的媒介（約翰福音九章2節）。
也必蒙赦免。但別人的信心祈禱怎能獲得我罪的赦免呢？我回答：在神的道路中，以及當他們為我尋求歸正與悔改的媒介時，這完全可行；並非因為他們禱告與相信，儘管我隨心所欲，我就會被赦免；而是他們禱告，因此神會賜給我一顆謙卑的心，並在福音的途徑中，賜給我赦免的安慰；因為我們確實應當為他人祈求屬靈的事，正如為屬世的事一樣；如果我們祈求，至少必須有神會應允的希望。從這一節觀察：
觀察一：媒介，無論是道德的還是儀式的，若沒有信心的伴隨，便無效；抹油無效，禱告也無效；但「信心的祈禱要救那病人」。在早期時代，當神蹟處於完全的力量與活力時，果效總是歸功於信心：馬太福音九章22節：「你的信救了你。」基督沒有說，你摸了我的衣裳，而是說你的信。你會看到馬可福音六章56節說：「凡摸著的人，就都好了」；因此，那婦人以為流出是自然的，而非自由的施予。為了教導她，基督指出不是儀式，而是她的信心；所以使徒行傳三章16節：「祂的名，因信祂的名，便叫這人強壯了。」注意，那處經文表明，正如媒介沒有信心就無法運作，主因本身也是如此，「祂的名，因信祂的名」。門徒儘管被賦予了崇高的恩賜，卻因缺乏信心而無法醫治那癲癇的孩子：馬太福音十七章17節：「我帶到你門徒那裡，他們卻不能醫治他；耶穌說，噯！這又不信、又悖謬的世代！」那麼，學習在所有的義務與媒介中，我們應當留意信心的運用，我們應當努力使確信像應許所允許的那樣明確與具體：信靠的行為是有約束力的，而運用神大能的方式，就是透過我們自己的依賴來榮耀祂。
觀察二：我們所有的禱告都必須憑信心而作；我們的使徒在這一論點上著墨甚多：雅各書一章6節：「只要憑著信心求」等。信心是禱告的源泉，禱告不應是別的，而應是信心的運用；沒有人能正確地來到基督面前，除非他們確信能從祂那裡得到益處；所有的敬拜都建立在對神良好的思想上。我們沒有理由懷疑；我們總能在祂那裡找到比我們預期更好的歡迎；因此，在你們向神的所有祈求中，要憑信心禱告；也就是說，或是透過平衡困難來放大祂的大能，或是透過將成功歸於祂的旨意來放大祂的愛。
觀察三：憑信心所作的禱告通常會被垂聽與應允；基督對此感到如此喜悅，以至於祂無法拒絕任何事：馬太福音十五章28節：「婦人，你的信心是大的；照你所願的給你成全吧。」基督在那裡說話，彷彿一個信徒能得到他所希望的一切。
觀察四：信心在使用媒介時的功效，並非來自其自身的功德，而是來自神的大能與恩典。使徒說，「信心救了」，但補充說，「主必叫他起來」。信心只是工具；它是一種本身沒有功德的恩典；它是靈魂空虛的手，被委派去執行如此崇高的服務，是因為它仰望神的一切。天主教徒將其視為我們內在的一種行為；且因為理性會暗示它不足以產生如此崇高的果效，他們便用行為來補充它，他們說，行為賦予了它價值與功德。
觀察五：罪往往是疾病的原因；我們可能要為自己的疾病負責。拉比們說，當亞當嘗了禁果，他的頭就痛了。毫無疑問，那是人類苦難的起源與根源：哥林多前書十一章30節：「因此，在你們中間有好些軟弱的與患病的」等。身體往往是罪的工具，因此也是疾病的對象；心靈的瘟疫與創傷導致了身體的疾病。非常值得注意的是，基督在祂所有的醫治中都指向疾病的根源：馬太福音九章2節：「小子，放心吧！你的罪赦了。」若沒有赦免，這將是一次無效的醫治；只要罪還存在，你就帶著疾病的根源。所以約翰福音五章14節：「不要再犯罪，恐怕你遭遇的更厲害。」順服是最好的藥；只要罪還存在，病症可能會被抑制，卻不會被治癒；它會以更嚴重的潰瘍與瘡疤爆發出來。先知以賽亞論到基督說（以賽亞書五十三章4節）：「祂誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦」；意思是，我們罪的刑罰：所以聖彼得應用了它（彼得前書二章24節）：「祂在木頭上親身擔當了我們的罪」，這是七十士譯本的明確讀法；但現在馬太將其應用於基督對疾病的醫治（馬太福音八章17節）：「這是要應驗先知以賽亞的話，說：他代替我們的軟弱，擔當我們的疾病。」我們該如何協調這些經文？我這樣回答：在除去作為果效的疾病時，基督要代表除去作為原因的罪；基督除去疾病的行動，是除去罪的預表。現在馬太將那應用於記號，這更適當地符合真理本身或所指的事物；因為你可以觀察到，為了釐清這段與其他經文，正如先祖們在他們的行動與所做的事中，是基督的預表；所以基督自己的行動，在某種程度上，也是祂自己將要更主要地做之事的預表。正如趕鬼象徵著屬靈上驅逐撒旦，因此……
在基督的時代，曾發生過許多被鬼附的事；同樣地，醫治眼瞎、賜下屬靈的視力、除去疾病，以及赦免罪孽，亦是如此。那麼，既然罪是疾病的根源，若我們想要保持或恢復健康，就當遠離罪惡：出埃及記十五章26節說：「你若留意聽我的話……我就不將所加與埃及人的疾病加在你身上。」否則，你可能會像那患血漏的婦人一樣，耗盡家產求醫，病根卻依然存在。請看申命記二十八章21、22節，罪招致了肺癆、熱病與炎症的威脅；通常疾病與罪行是相稱的，淫慾那種狂亂的熱度，便以炎症作為懲罰：亞撒將先知關在枷鎖裡，他自己的腳就得了重病（代下十六9，參12節）。在律法時代，神曾更明顯地以瘟疫懲罰悖逆；那時的管教方式較為肉體化，疾病是神強制性管教的一部分。然而，神偶爾也會使用類似的管教方式；罪人會遭遇與其罪行性質相符的報應，儘管我承認，許多人被任憑在自己的鏽蝕中腐爛，就像煙囪一樣，長期無人清理，直到最終被火焚燒。但我們看見多少淫亂者，像行走的膿瘡般四處遊蕩？又有多少獸性的享樂主義者，因自己的放蕩與奢靡，導致皮膚如火焚燒？
觀察六：最好的醫治是建立在赦免之上的。使徒說：「必叫病人起來，主必叫他起來；他若犯了罪，也必蒙赦免。」我的弟兄們！若我們之中有人身體痊癒了，卻沒有得到赦免，若那鞭傷與創口仍留在良心上，那將是何等悲慘的事；因此，當先尋求你的赦免；那才是作用於病根的真正藥方。大衛說，詩篇一百零三篇3節：「他赦免你的一切罪孽，醫治你的一切疾病。」這才是正確的次序；病人當先與神處理，然後才是醫生。亞撒先去找醫生，結果他的病就沒有好轉。當神除去疾病卻未除去罪咎時，那並非拯救，而僅是暫緩了當前的刑罰。