第16節：所以你們要彼此認罪，互相代求，使你們可以得醫治。義人祈禱所發的力量是大有功效的。
關於上下文，許多抄本都有「所以」（οὖν），即「所以你們要彼此認罪」，這是從前文推導出的指示。無論如何，經文之間存在著聯繫，因為他希望人們承認特別的過犯，好讓他們能更有效地為彼此代求。由此可見：
觀察：赦免與認罪之間存在著聯繫。使徒說「他若犯了罪，也必蒙赦免」；然後接著說「所以你們要彼此認罪」。在其他地方亦可見此理：箴言二十八章13節：「遮掩自己罪過的，必不亨通；承認離棄罪過的，必蒙憐恤」；約翰一書一章9節：「我們若認自己的罪……」。這是通往赦免的捷徑，是清理天庭審判的最佳途徑；在一個法庭被定罪的，在另一個法庭卻蒙赦免。神已為罪立了律法，而律法必須得到滿足；罪必須在天上的法庭或良心的法庭中，由神或由我們來審判。在認罪中，神的審判被預先執行了（林前十一31-32）；這是尊榮憐憫的最佳方式。當我們感覺罪孽深重時，憐憫就顯得更加榮耀。神要人以一種毫無功德的方式獲取赦免；藉著認罪，公義可以得到榮耀，卻不必得到滿足。我們無法滿足神，因此祂要求我們承認：「祂不永遠懷怒；只要承認你的罪孽」（耶三13）。這是平復我們心靈最合理的方式；痛苦若能表達出來，便最容易得到緩解與減輕。大衛閉口不認罪的時候，整日唉哼，但他說：「我說：我要向耶和華承認我的過犯，你就赦免我的罪孽」（詩三十二5）。此外，這是使靈魂厭惡罪惡的最佳途徑。認罪是一種治死罪的行動，它好比靈魂的催吐劑；當罪被嘔吐出來，成為令人作嘔的排泄物時，它便會引發對那些最甜美誘惑的厭惡；罪在犯的時候是甜的，在回憶時卻是苦的。神的兒女發現，他們對罪的恨惡，在認罪時最為強烈與激憤。那麼，來到神面前，毫無詭詐地敞開你的情況，然後你就可以尋求赦免。大衛以此作為他信心的論據：「求你塗抹我的過犯，因為我承認我的過犯」（詩五十一1、3）。認罪並非向神的公義呈遞一份起訴狀，而是向神的憐憫與慈悲發出哀傷的申訴。噢！務要履行這項義務；這對肉體來說是令人厭煩的，但對靈性卻是健康有益的。罪咎總是躲避神的面；對於受傷的良心而言，主是令人畏懼的。是的！但要考慮到，這是尋求赦免的唯一途徑。蒙恩的靈魂不願在神所定的途徑之外尋求赦免：富爾根提烏斯（Fulgentius）說：「主啊，先賜我悔改，然後再賜我赦免。」但你可能會說，我們認了罪，卻沒有得到安慰。我回答：那是因為你在神面前不夠真誠；你沒有帶著必要的清明與坦率。大衛說，唯有「心裡沒有詭詐」的人，才能得到赦免的安慰（詩三十二2）。通常在靈魂深處隱藏著某種罪，是靈魂不願吐露的，於是神便加添苦難；正如大衛在隱瞞罪惡時，整日唉哼。摩西曾有一個隱秘的創傷，他不願揭露。他辯稱其他理由，如能力不足、口才不佳；但肉體的恐懼才是主因：因此神溫和地觸碰了這個隱秘的創傷：「起來，摩西，因為尋索你命的人都死了」（出四19）。他從未辯稱這一點，但神知道什麼是內在的阻礙。基督徒也是如此，靈魂中總有些敗壞被嬌縱著；這種詭詐很難擺脫，但保留它卻總是帶來損害。在約伯記的歷史中，你也會看到：約伯曾抱怨自己不知道為何遭受嚴厲的對待；他的一位朋友回答他（伯二十三9及後文），神說話多次，人卻不留意；因此神加添苦難與試探，一切都是因為人沒有與祂進行真誠坦率的交往，直到我們最終認罪；那時，那「千分之一」的罕見使者便會來到，為我們印證安慰：因為除非我們向神敞開心扉，否則神也不會向我們敞開祂的心：「人若說：我犯了罪，顛倒是非，這竟與我無益，神必救贖他免入深坑，他的生命必見光」（伯三十三27-28）。通常情況就是這樣，底層總有些罪，因此神持續加添苦難；所以最好採取大衛的做法：「我述說我的道路，你應允了我」（詩一一九26）。他向神敞開了自己的一切，神便賜給他恩典的光照與安慰。
「你們要彼此認罪」（ἐξομολογεῖσθε ἀλλήλοις）。這句話被多方應用。天主教徒將其作為告解聖事（auricular confession）的根據，但這是荒謬的；因為若是如此，神父也必須向懺悔者認罪，正如懺悔者向神父認罪一樣。因為雅各所說的認罪是相互的，正如字面含義所暗示的；因此，一些較為開明的天主教徒也否認了這段經文的這種用法。有些人將其應用於傷害；正如病人為了康復必須與神和好，也必須與他所傷害或冒犯的鄰舍和好。但「過犯」（παραπτώματα）的含義比「傷害」更廣。有些人將其理解為我們共同犯下的罪，例如，若一個婦人屈從於他人的淫慾，她必須向那人承認自己的罪，隨之而來的是，那人也必須向她承認自己的罪，好讓他們能藉著共同的同意，激勵彼此悔改。但這種解釋與應用過於狹隘。我認為使徒所說的是那些在疾病中深深刺痛良心、作為疾病特殊原因的罪；因此，他將認罪的建議與醫治和祈禱結合起來，這是一種最能激勵他人進行屬靈救助的手段，例如提供適當的勸誡，並獻上合宜的祈禱。隨意說出的話，通常沒有這種功效與安慰。由此可得：
觀察：認罪不僅是對神，對人也有其時機。我不會離題去爭論；我將簡要說明：（1）天主教徒所要求的告解之弊端；（2）我們必須向人認罪的時機。
首先，關於告解，即天主教徒所要求的認罪，我將為你描述。天主教徒稱之為懺悔聖事，規定人至少每年一次，必須向神父承認自上次告解以來所犯的一切罪，包括所有的細節——誰、什麼、在哪裡、藉著什麼幫助等等，無人能免除此律法，無論是君王還是教宗本人；他們在其中寄予了極大的功德與觀念。事實上，這是他們用來使信徒忠於其利益的巨大詭計與工具，因為掌握秘密使他們更受敬畏。我們反對它的理由是：（1）它的絕對必要性；向人認罪僅在某些情況下是必要的；在其他情況下，向神認罪已足夠。確實，向神認罪是必要的（約壹一9）。（2）要求精確而詳盡地列舉罪行及其所有細節，否則將受咒詛，這是不可能的，使之成為那些「難擔的重擔」，連我們和我們的祖先都無法承擔。簡言之，這種吹毛求疵的列舉，不過是良心的刑具，毫無理由地被發明與執行，沒有人的記憶力好到能回答這種要求（詩十九12）。（3）他們將其視為神所設立的聖事的一部分。他們從此處強辯其神聖權利，但這是極其荒謬的。他們自己最謙遜的作家之一，格雷戈里·德·瓦倫西亞（Gregory de Valentia），列舉了許多天主教徒，他們承認其根據僅是普遍傳統，儘管它實際上是在基督之後一千二百年，與其他迷信一同由英諾森三世（Innocent III）所設立。（4）其使用方式及其後果，使之理所當然地令人厭惡。它是暴虐的，對君王的安危與和平構成危險，出賣他們的謀略，對所有人而言都是卑劣且危險的。我知道他們談論「告解的印記」；但若一個人在羅馬或西班牙，承認對羅馬教廷有任何不好的想法，或對那裡所宣揚的虛榮有任何正當的懷疑，他將會痛苦地發現，這個印記是多麼快就被打破，告解的秘密是如何被洩露的。此外，它是褻瀆的，正如布查拉杜斯（Bucharadus）、桑切斯（Sanchez）等人所提到的，告解神父被要求提出的那些骯髒且不雅的問題，便可見一斑。
其次，我們並不反對所有的認罪，正如天主教徒誹謗我們的那樣。除了向神認罪外，我們認為在人面前有幾種認罪是必要的；例如：
- 公開的認罪。這是在教會常規或非常規的謙卑悔改中進行的：利未記十六章21節：「會眾要在祭牲頭上承認他們的罪。」尼希米記九章3節：「一日的四分之一讀律法，四分之一認罪。」因此，這是藉著教會進行的。同樣地，也是向教會進行的，這發生在：（1）進入與接納之前，他們莊嚴地棄絕過去生活中的污穢，宣稱在未來將過與新誓約相稱的生活：馬太福音三章6節：「他們承認自己的罪，在約旦河裡受他的洗。」同樣地，使徒在接納成員進入教會時，也要求信仰與悔改的告白，儘管並沒有像某些人那樣對心靈與良心進行吹毛求疵的窺探；正如約翰並沒有要求那群眾中的每一個人進行詳細的認罪，那是不可能的。同樣地，使徒行傳十九章18節：「那已經信的，多有人來承認訴說自己所行的事」；這意味著莊嚴地否認他們過去的生活與行為。或者（2）接納後若有公開的醜聞，因為教會不審判隱秘的事；但那些醜聞性的行為，作為對教會的冒犯，不能僅由牧師一人赦免；既然冒犯是公開的，認罪與承認也必須是公開的，正如使徒論到哥林多那犯淫亂的人時所說，他的「懲罰是眾人所加的」（林後二6）。他吩咐提摩太：「犯罪的人，當在眾人面前責備他」（提前五20），阿奎那（Aquinas）將此歸於教會紀律。這之所以要進行，部分是為了罪人，使他能受到更大的羞愧與責備；部分是因為外人，使信徒群體不至於被視為潰爛污穢的身體，教會不被視為罪惡的收容所，而是聖潔的學校。因此，正如保羅甩掉毒蛇，這些人必須被逐出，除非經過莊嚴的認罪，否則不得再接納。保羅敦促說（林前五6）：「一點麵酵能使全團發起來」；希伯來書十二章15節：「恐怕有毒根生出來……叫許多人沾染污穢」。在這些經文中，他指的與其說是他們惡劣榜樣的傳染，不如說是羞辱的污點，以及外部醜聞的罪咎，這使得基督的家與身體蒙受羞辱。
- 向人進行的私下認罪。這包括：（1）向受傷害的鄰舍認罪，這被稱為在冒犯之後回轉向他（路十七4），並由我們的救主所規定（太五24）：「先去同弟兄和好。」在我們承認對他人造成的傷害之前，神不會接受我們手中的任何事奉或敬拜。所以這裡說「你們要彼此認罪」，可能指的就是傷害。在爭執中，雙方都有過錯，每個人都會固執地為自己的立場辯護等等。（2）向那些與我們共同犯罪的人認罪，如在通姦、偷竊等事上。我們必須彼此認罪並為對方祈禱。財主在地獄裡不願他的兄弟來到「這痛苦的地方」（路十六28）。邀請那些與我們共同犯罪的人一同悔改，是必要的慈愛。（3）在良心受到重創時，向敬虔的牧師或智慧的基督徒認罪。隱藏創傷直到無法治癒，那是愚蠢的。當我們在敬虔朋友的懷抱中卸下重擔時，良心會感到極大的輕鬆。當然，他們那時更能給予我們建議，能更好地將勸誡與祈禱的幫助應用於我們的特殊情況，並因此被激發出更多的憐憫與同情；正如乞丐為了激發更多的憐憫，不僅會展示他們普遍的匱乏，還會揭開他們的瘡疤。誠然，基督徒若在無法擺脫疑惑與困擾時，不向屬靈朋友敞開心扉，這是一種過失。你可以向任何敬虔的基督徒這樣做，但特別是向牧師，他們莊嚴地受託擁有天國的鑰匙，當你自己無法應用神話語的安慰時，他們能幫助你。（4）在某些特殊情況下，若涉及神的榮耀；例如，當我們因先前的挑釁而遭受重大的審判，而這種挑釁在良心的刺痛中已充分顯明時，為了神的榮耀，將其公開是好的。因此，大衛在良心受刺、受到突然的責備時說：「我得罪耶和華了」（撒下十二13）。當亞干被抽籤指認時，約書亞勸他說：「我兒，……將榮耀歸給耶和華以色列的神，說明你所作的事」（書七19）。因此，當神的報應追趕我們，直到我們陷入某種可怕的結局與懲罰時，公開承認我們的罪是好的，這樣神的公義就能更明顯地顯明；因為藉此，神得到了極大的榮耀，人們也得到了關於護理之照顧與公義的奇妙確證與經驗。
「互相代求」。由此可見，基督徒有責任藉著祈禱來幫助彼此。你會看到約翰在書信結尾給出了同樣的吩咐（約壹五16）：「人若看見弟兄犯了不至於死的罪，就當為他祈求，神必將生命賜給他」；也就是說，神必赦免他，並藉此使他脫離永死。因為具體的事例比一般的考量更能觸動我們，讓我告訴你：（1）你必須為全體聖徒、基督身體的每一個肢體祈禱；不僅是為我們熟悉的人，也為那些我們不認識的人。所以以弗所書六章18節：「為眾聖徒祈求。」這確實是教會的寶庫，是代求的共同基金。保羅為那些從未見過他面的人祈禱（西二1-2）：「我願意你們曉得我為你們和……一切沒有與我親自見面的人，是何等的盡心竭力。」基督徒是一位富有的商人，他在各地都有代理人，在世界各處都有人為他在施恩座前代求；藉此，基督身體的肢體即使相隔遙遠，也能彼此相通。（2）我們有責任特別為那些與我們關係更親近的人祈禱；正如保羅為他的同胞祈禱（羅九3）。同樣地，為我們的親屬祈禱，使他們能歸正，並對我們而言，如阿尼西母對腓利門一樣，在肉身和主裡都親愛（門16）。同樣地，為我們所屬的特定信徒群體與聚會祈禱。牧師為他的會眾祈禱，會眾也為彼此祈禱（弗三12）：「因此，我在父面前屈膝……」。當然，我們並沒有像我們應該的那樣善用這種權利。（3）更特別地，為執政者與教會官員祈禱。為執政者（提前二1-2）：「為君王和一切在位的……」。這是你們能付給他們最好的貢品。同樣地，為牧師祈禱，他們職責的重大呼喚著你們的幫助。在為他們祈禱時，你們也是在為自己祈禱。如果母牛有豐滿的乳房，那是主人的利益。使徒保羅多麼熱切地呼求會眾的祈禱！羅馬書十五章30節：「弟兄們，藉著我們主耶穌基督，又藉著聖靈的愛，勸你們與我一同竭力，為我祈求神。」噢！不要讓我們孤軍奮戰，單獨努力。單獨的祈禱就像參孫的一根頭髮；但會眾的祈禱就像整束頭髮。因此，按照特土良（Tertullian）的說法，你們應該「像一支軍隊」，以神聖的同謀圍攻天庭，強迫神為你們的牧者賜下祝福。（4）軟弱的要為剛強的祈禱，剛強的要為軟弱的祈禱。沒有人是不應該善用其權利的。當有許多工作要做時，你會分派孩子們的工作；正如那些忙碌的偶像崇拜者（耶七18）：「孩子撿柴，父親點火，婦女摶麵……」；每個人都在事奉中盡了一份力。在基督的家中也是如此。沒有人能被豁免：「眼不能對手說：我用不著你」（林前十二21-22）。神喜悅在基督的身體中將我們彼此連結，因此若沒有彼此的代求與中保，祂就不會祝福你們；因為這就是聖徒真正的代求。因此，在某種意義上，活著的聖徒可以被稱為代求的中保。但主要是剛強的、站立得住的，要為那些跌倒的祈禱；因為這正是此處的目的。噢！那麼，願我們重視這項被忽視的義務。不為他人祈禱是缺乏愛心；不期待他人的祈禱則是驕傲。不要孤立自己；兩個人，甚至更多人，總比一個人好。為彼此的益處共同努力，會使工作興旺。特別是，弟兄們，為我們祈禱，為我們這些在事奉中的人祈禱。我們的勞苦是巨大的，我們的敗壞是強烈的，我們的試探與網羅是眾多的，可能為了你們的緣故更多；好讓我們的內心能對你們變得柔軟，更適合將責備、安慰與勸誡應用於你們的靈魂。噢！祈禱我們能有智慧與忠心，並放膽講論主的話語。同樣地，也要為彼此祈禱。有些人比他們為自己祈禱時，處於更好的狀態為他人祈禱；或者，也許你們的祈禱更蒙悅納。約伯的朋友是好人，然而（正如我們之前提到的）主說：「我必不聽你們；我的僕人約伯要為你們祈禱」（伯四十二8）。
「使你們可以得醫治」。這個詞用途廣泛，意味著從靈魂或身體的疾病中得釋放，上下文與兩者皆相符；因為他混雜地談論罪與疾病。若你將其理解為身體的醫治，關於疾病，你可以觀察到：
觀察一：神在醫治之前，要人針對導致疾病的特定罪行進行具體的認罪。但我主要將此醫治理解為屬靈的：認罪，主必潔淨你們的罪，醫治你們良心的創傷。醫治在聖經其他地方也是如此理解，如詩篇四十一篇4節：「耶和華啊，求你憐恤我，醫治我的魂，因為我得罪了你」；以及彼得前書二章24節：「因他受的鞭傷，你們便得了醫治。」由此我觀察到：
觀察二：罪是靈魂的疾病。兩者有許多相似之處。（1）失調：靈魂因罪而失序，正如身體因疾病而失調。（2）畸形：因此在律法下，罪被大痲瘋所象徵，這最能玷污與扭曲身體。（3）痛苦：疾病引起疼痛，罪也在良心中引起刺痛，在死亡時刻引起恐懼（林前十五57）。（4）軟弱：罪越多，進行任何恩典工作的能力與氣力就越少。使徒說（羅五6）：「我們還軟弱的時候」；軟弱、病態的靈魂無法做任何工作：我們在自然狀態下就是如此：是的，即使在恩典之後，仍有軟弱；除非我們來到天堂，否則我們永遠無法獲得完美的健康。因此，你看罪與疾病之間存在著普遍的相似性。在特定罪行與特定疾病之間也是如此。原罪就像乃縵的大痲瘋，神威脅說它將「永遠附著在基哈西和他的後裔身上」（王下五27），因此那血脈中出生的每個孩子生來就是大痲瘋患者，正如亞當後裔中出生的每個人生來就是罪人。同樣地，有驕傲的腫脹、淫慾的燃燒熱病、貪婪的浮腫、嫉妒的肺癆等等。這些隱喻是顯而易見的。所羅門也稱吝嗇為一種疾病。當一個人擁有豐富，卻沒有能力使用它，他說，這是虛空，是一種惡疾（傳六2）。就好像一個人飢餓，擁有豐富的食物，卻因胃部失調而無法品嚐。那麼，遠離罪惡，正如你遠離疾病一樣；當你陷入罪中時，要像瘟疫與創傷一樣為它哀嘆（王上八38）。許多人因身體的瘟疫而哭號；但主說，當他們顧念內心的瘟疫時，我就會從天上垂聽。靈魂的疾病是最嚴重的。身體的疾病僅趨向身體的死亡，但這些疾病卻趨向身體與靈魂的永死。其他疾病僅是罪的後果；罪才是疾病的力量、死亡的毒鉤，以及永恆恐懼與折磨的根源。噢！那麼，奔向基督吧，祂是靈魂的大醫生；祂醫治你的技術代價昂貴：「因他受的鞭傷，我們得了醫治。」
「義人祈禱所發的力量是大有功效的」。這是作為鼓勵而添加的。這句話中有三件事：（1）祈禱的資格，熱切、有效。（2）人的資格，義人。（3）整體的果效，大有功效。
首先，關於義務的資格，「熱切、有效」（ἐνεργουμένη）。原文中的這個詞是如此崇高且強調，以至於翻譯無法達到其高度。它被多方翻譯。武加大譯本譯為「恆切的祈禱」（assidua precatio）；但毫無根據。貝扎（Beza）譯為「有效的祈禱」（oratio efficax）；但原文不是ἐνεργής，而是ἐνεργουμένη；此外，這種翻譯會使句子產生同義反覆，有效的祈禱是有效的。其他人將其譯為「在我們裡面由聖靈所作的」；正如那些被惡鬼附身的人被稱為ἐνεργούμενοι。我們的譯者因為不知道使用什麼合適的表達方式，用兩個詞來翻譯：熱切、有效。這個短語正確地意味著一種被激發與興起的祈禱；因此既暗示了聖靈的功效與影響，也暗示了熱切的精神與情感的力量。這個詞將為我們提供兩點觀察：
觀察一：真正的祈禱必須是熱切、懇切的祈禱。古代接納的標誌是焚燒祭物。成功與否，很大程度上可以從我們靈魂的熱度與溫暖中得知。祈禱被比作摔跤；比較創世記三十二章26節與何西阿書十二章4節；這無疑是得勝的方式。它也被比作那個不接受拒絕的厚臉皮的人（路十一8）；我們翻譯為「情詞迫切」的，原文是ἀναίδειαν，「厚臉皮」。使徒行傳二十六章7節說，十二個支派「切切地事奉神」（ἐν ἐκτενείᾳ）；這個詞意味著竭盡全力。在律法下，香爐中的香料在上升之前必須被焚燒。噢！留意你們的情感；讓它們被聖靈點燃，使它們能在虔誠與宗教的升華中向神燃燒。這是你將像王子一樣在神面前得勝的常見標誌。路德說：「Utinam eodem ardore orare possem」——願神使我能總是帶著同樣的熱忱祈禱，因為那樣我就總能得到這個回答：「fiat quod velis」——照你所願的成全你。噢！那麼，即使你不能口若懸河，也要熱切懇切。呻吟中有語言，嘆息是清晰的。孩子在不能說話時，會為奶水而熱切。只是要小心，你的熱切不要源於肉體的私慾與關注。祭物與香料不得用凡火焚燒。當你的香爐被點燃時，煤炭不要從廚房取，而要從祭壇取。神已承諾滿足屬靈的渴望，而非肉體的私慾。
觀察二：從這個詞你可以觀察到，在祈禱中我們必須運用極大的勤奮來激發我們的心去履行義務；所以這個詞意味著一種帶著極大力量與熱忱所作與驅動的祈禱。聖經論到使徒（徒一14）：「他們同心合意地恆切禱告」；原文是ἦσαν προσκαρτεροῦντες。這個短語意味著一種帶著極大勞苦與力量所保持的恆心。祈禱，並將一顆懶惰、死寂的心激發到必要的熱情高度，並非易事。重物總是向下墜落，但它們是被力量拉上去的：詩篇二十五篇1節：「耶和華啊，我的心仰望你。」當我們的情感被激發起來時，很難保持住；就像摩西的手，它們很快就會下垂與疲憊。鳥兒若沒有翅膀持續的飛行與運動，就無法停留在空中；我們若沒有持續的工作與勞苦，也無法堅持祈禱：我們的信心如此微弱，以至於很難被帶到神面前；我們的愛如此微小，以至於很難保持在那裡：情感下垂，然後我們的思想就分散了；疲憊為走神鋪平了道路；首先我們的心離開了，然後是我們的思想，所以我們需要極大的勞苦與勤奮；所有義務的行為都是藉著神聖的力量從我們身上拉出來的。
其次，人的資格，義人；這不是指絕對的義，正如所舉的以利亞的例子所顯示的，他被稱為與我們有同樣性情的人；因此，這是指在基督裡稱義、因信稱義的人。由此可見：
觀察：在禱告中，我們不僅要留意職責本身的資格，更要留意禱告之人的資格。神先悅納人，然後才悅納其職責。因此，使徒證明神悅納亞伯，是藉著神對他供物的見證（來十一4）；而他所引用的經文（創四4）清楚表明，神首先看重的是亞伯，然後才是他的供物。我曾讀過一個比喻：一顆寶石若放入死人的口中，便失去了所有的價值；禱告對於一個靈性死人而言，就是這樣一顆寶石，毫無力量與功效。箴言二十一章27節說：「惡人的祭物是可憎的，何況他存惡意來獻呢？」即便禱告者懷著虔誠的目標，若其人本身是惡的，這禱告仍是無用的；而當惡人與惡意結合時，主更是厭惡。巴蘭帶著七隻公牛、七座祭壇而來，卻毫無果效。約翰福音九章31節將此視為一句諺語與公認的原則：「神不聽罪人。」那麼，當你來到神面前禱告時，務要留意你個人的地位：
（1）否則，你將陷入律法主義的危險，妄想藉著禱告與善意來取悅神。沒有什麼比只看重職責的品質，而不看重人的品質，更能證明你是在倚靠行為；彷彿人是因為工作而被悅納，而非工作因為人而被悅納。這顯然是將你拉回舊約的規條，使行為成為你在神面前被悅納的根基。
（2）你將面臨被拒絕的危險；神不與惡人相干。約伯記八章20節（參照原文與邊註）說，神不拉罪人的手；神會問你與他有何相干：「你與我有什麼相干？」等（詩篇五十篇）。務要留意你在基督裡的地位；一切都繫於此。
第三，職責的果效，大有功效。經文未說明有多大；你將在試煉與經歷中體會。觀察：
觀察：正確進行的禱告，絕不會沒有果效。這是神為領受最高福分所設立的媒介。禱告是鑰匙，神那些大能的僕人能藉此鎖住天，也能隨己意打開天。在眾恩典中，信心最卓越；在眾職責中，禱告最卓越。這兩者最為卓越，是因為對我們當前的處境最為有用。思想聖經將何等大的能力歸於信心與禱告，實在奇妙；禱告在恩典的法庭上祈求福分，而信心則領受這些福分。若要在此論題上發揮，輕而易舉；但因這是大多數實踐神學講章常見的主題，我便不再贅述。神自己說話時，彷彿他的手被禱告所束縛：出埃及記三十二章10節：「你且由著我」等。甚至，他與摩西立約，若摩西肯住口，他甚至提出妥協：「我必使你成為大國」等。正如另一處經文，若我們讀得正確：「關於我的眾子與眾女，你們可以吩咐我」等。這些表達必須以聖潔的敬畏來讚嘆；不可強解，以免我們的思想淪為粗俗的褻瀆。毫無疑問，這些是極大的降卑，主藉此向我們顯明禱告的果效，正如他樂意在基督裡悅納禱告一樣。那麼，帶著這樣的鼓勵去禱告吧，神曾在公開之處——即在全世界面前莊嚴地宣告——說，沒有人會徒然尋求他的面（賽四十五19）。