第五節：「你們在世上享美福，好宴樂；當宰殺的日子，竟保養你們的心。」
使徒舉出另一個發現他們惡意濫用財富的例子，那就是感官或奢侈的生活。在慈善或給予窮人應得之份的事上，他們吝嗇且固執，卻輕易且大量地將資產揮霍在享樂與肉體的滿足上；就像福音書中那位財主，天天奢華宴樂，卻連一點麵包屑都不給乞丐拉撒路（路加福音十六章 19 節）。因此，私慾雖然與恩典爭奪每一寸土地，卻容易向隨之而來的腐敗讓步。
「你們在世上享美福。」這個詞意味著沉溺於感官的精緻與愉悅，包括飲食與衣著。
觀察一：這是一種對我們而言非常自然的罪。全人類只有兩位共同的祖先，即受造的亞當與重生的挪亞，兩者都因食慾而失敗；前者因吃而墮落，後者因喝而墮落。我們必須謹慎。基督對祂自己的門徒說：「你們要謹慎，恐怕因貪食醉酒……」（路加福音二十一章 34 節）。
觀察二：這種罪對所有人來說都是自然的，但主要發生在富人身上。我承認，性情有所不同；財富使一些人變得貪婪，另一些人變得揮霍，但富人常見的罪是奢侈。驕傲、飽食、懶惰是所多瑪的罪，這通常出現在大人物的家中；他們更應當警惕。
觀察三：雖然奢侈生活是富人容易犯的罪，但他們的豐裕並不能成為藉口。福音書中的財主因天天奢華宴樂而被指控（路加福音十六章）。神賜予財富的目的並非為了揮霍在享樂上。窮人揮霍金錢、醉生夢死，本應花在誠實勞動上的日子卻被浪費，這是駭人聽聞的；但這在富人身上也同樣不可原諒；儘管神允許他們根據自己的條件與產業過得更寬裕，但絕非無節制。無論是誰，放縱都是神所憎惡的。神因那些有象牙床的人的奢侈而威脅他們（阿摩司書六章 4 節）；巴珊的肥母牛亦然（阿摩司書四章）。
觀察四：奢侈就是「在享樂中生活」（ἐτρυφήσατε）。神允許我們使用享樂，但不可生活在其中；可以享受愉悅，但不可被其佔有；總是過著飽足的生活，不過是放蕩的奢侈。
「在世上」；意即，有些人說，像野獸一樣，它們「俯視大地」（prona spectare terram），身體姿勢朝向地面；確實，在世上享樂、無悔地享受愉悅，是它們的幸福。但在任何語言的邏輯中，你都不能這樣解釋使徒的話。他的意思是，他們將所有的幸福都寄託在今生，他們的心靈完全追逐屬世的安慰與滿足，彷彿沒有更高的居所。注意：
觀察：惡人所擁有的一切快樂都在世上；僅此而已，別無他處：路加福音十六章 25 節：「你該回憶你生前享過福。」噢！活得比自己的幸福還長，是何等悲哀；當我們真正開始生活時，卻缺乏安慰與喜樂：馬太福音六章 2 節：「他們已經得了他們的賞賜。」你們的天堂已經過去了。屬世之人的愚蠢在於，只在放逐與寄居之地尋歡作樂；他們在遠離神的地方過著享樂的生活：約伯記二十一章 13 節：「他們度日多在福樂之中，轉眼下入陰間。」唉！那時他們最好的日子已經過去了；在這裡他們歡笑，在那裡他們哀哭。啊，愚昧！為了紅豆湯出賣長子名分，為了短暫的屬世滿足而放棄天堂！當你記得這一切僅僅是在世上，且不可能永遠持續時，這該如何使你屬肉體的喜樂變酸！終有一天我們會下入陰間，那時我們或許會像哈德良（Adrian）那樣悲傷地對自己的靈魂吟唱：噢！可憐的靈魂，你現在要往哪裡去？你再也不能戲謔、再也不能玩樂了！這些事物曾存在於世上，但我現在正墜入何等深淵！大地是勞動與操練之地；我們被安置於此，並非像海中的利維坦那樣，可以盡情享樂。
「放蕩」（wanton）一詞，原文為 spatalesate。同樣的詞也用在肉體放縱的寡婦身上：「那好宴樂的寡婦，正活著的時候也是死的。」（提前五6）。此詞意指一種奢華，使人的靈性變得遲鈍、麻木，因此我們將其譯為「放蕩」是恰當的。這段指控意味著：
觀察一：奢華總是伴隨著肉體的安逸與對神的藐視。申命記三十二章15節：「以色列漸漸肥胖，就踢跳。」何西阿書十三章6節：「他們照著所賜的草場飽得肥胖，既得飽足，心就高傲，並且忘記我。」因著過度的肥胖與豐裕，靈魂變得放蕩且不受管束。
觀察二：飽足的宴樂會引發放蕩，並使人藐視日常的供應。貪慾的以色列人渴求鵪鶉。我們首先藐視神，接著藐視祂所造的萬物。當靈魂渴求珍饈美味時，這是一個明顯的信號，顯示感官的慾望已勝過你。若非經過長期的習慣養成，本性本身並非放蕩且嬌貴的。令人驚訝的是，本性如何逐漸墮落，慾望又如何隨著習慣而增長。起初，我們對平淡且健康的食物感到滿足，但後來卻必須追求奇特的調味。對於貪食的胃口而言，海陸珍饈幾乎都不夠精緻。埃及豔后克麗奧佩脫拉甚至必須飲用溶解的珍珠，等等。
「你們滋養了你們的心。」這是什麼意思？意指縱慾（indulgere genio），即培養私慾，而非滿足本性。這與使徒保羅在羅馬書十三章14節所表達的相同：「為肉體安排，去放縱私慾。」心是私慾與渴望的居所；在神學上，它主要指此意。因此，滋養心靈就是為我們的私慾提供燃料，透過過度的攝取，好讓我們能將其傾倒並發洩於私慾之中。由此觀察：
觀察：宴樂滋養了心靈，將其肥育至一種無知覺的愚鈍狀態：沒有什麼比宴樂更能使心靈變得遲鈍。普魯塔克觀察到驢子是所有生物中最遲鈍的，因為牠的心最肥大。因此聖經中有這樣的表達：「去使他們的心肥胖」；意即粗鄙且遲鈍。有一種魚被稱為「驢魚」（ass-fish），牠的心長在肚子裡；這正是感官享樂者的合適象徵。當心靈被奢華的過度放縱所重壓時，它便變得最為遲鈍，且不適合宗教中嚴肅與剛強的高處；因此基督使用了這樣的表達，路加福音二十一章36節：「免得你們的心被重壓……」啊！試想我們有多少理由在宴樂中保持警惕。宴樂帶給你們產業的損害難道不能觸動你們嗎？箴言二十三章21節：「好酒貪食的，必致貧窮。」肚腹何曾幾次使背脊淪為破布？或者，宴樂帶給身體的禍害難道不能觸動你們嗎？私慾，作為一切宴樂的最終結局與完成，會吸乾骨髓，像食人族一樣吞噬你自己的肉體（箴五11）。啊！但請務必思考你們寶貴靈魂所遭受的損害；你們的心將被滋養並肥育。宴樂會使心智愚昧，熄滅靈性的光輝與活力：酒與女人奪去人的心（何四11）；意即奪去了情感中那慷慨的靈動。因此使徒談到那些沉溺於宴樂的人，說他們「良心既然喪盡」（弗四19）；他們失去了靈性中所有的敏銳與溫柔。噢！願世人能重視這一點，在滋養身體的同時，務必謹慎不要滋養了心靈。當你餵養本性時，應當餓死私慾；或者如奧古斯丁所言，來到食物面前如同來到藥物面前，使用這些外在的補給作為治癒軟弱的良方，而非造成軟弱的原因；又如伯納德所言，當你餵養身體時，也要滋養靈魂，藉著對神恩典、基督甘甜、神家肥甘的基督徒默想，在修復本性時，保守心靈不被滋養。
「當宰殺的日子。」（雅五5）。有人如布里西亞努斯（Brixianus）所言，認為這意味著他們只是為了宰殺而肥育自己；但這過於牽強。貝扎（Beza）譯為「如同在節日」，海因修斯（Heinsius）對此批評為過度嚴苛。毫無疑問，這裡暗指猶太人的神聖節期。他們的感恩日被稱為宰殺之日，在那日，許多牲畜被殺以作祭物與食物；因為在感恩祭中，很大一部分是留給敬拜者使用的：利未記二章15節，他們要帶回家與朋友一同食用。因此有箴言十七章1節的表達：「設筵滿屋，大家相爭，不如有塊乾餅，大家相安」；意即像在和平或感恩祭時期那樣的豐盛宴席。同樣地，還有箴言七章14節：「平安祭在我這裡，今日我才還了我的願」；意即感恩祭的肉，用來宴請與款待你。現在，這些感官享樂者所受的指控有兩重：
一、他們將每一天都當作節日。 觀察：將每一天都當作宰殺之日是一種放蕩的奢華：路加福音十六章，「天天奢華宴樂」；這是一種加重罪，因為他將其作為恆常的習慣。有些人除了將宴樂與宴樂連結起來之外，什麼也不做；他們的生活不過是從一種肉體的宴樂轉向另一種宴樂：傳道書三章，「有宴樂的時候，有哀哭的時候。」這樣的人擾亂了時序。本性藉由更迭而得到舒緩，卻因持續不斷而變得阻塞；宴樂的頻繁會養成習慣；此外，當普通的宴樂因慣用而變得乏味時，這會驅使人去追求新奇的怪癖；宴樂本身必須有新的宴樂來刷新它，習以為常的喜好變成了我們的阻礙與重擔。
二、他們將唯有在特殊宗教場合才當獻上的，給予了他們的私慾。 觀察：這通常是人的虛榮，將敬拜的份額賜給私慾，並透過一種受咒詛的褻瀆，去事奉肚腹之神（腓三19），如同熱心事奉天上地下的偉大真神。先知書中的享樂者，除了聖殿的音樂外，什麼音樂都無法滿足他們：阿摩司書六章5節：「彈琴鼓瑟唱消閒的歌曲，為自己製造樂器，如同大衛一樣。」大衛在聖殿事奉中是何等精選與卓越，他們在私人的宴席中也要如此。伯沙撒的酒杯，若非用聖殿的器皿，喝起來絕不會有一半甘甜：但以理書五章2節：「吩咐人將他父尼布甲尼撒從耶路撒冷殿中所掠的金銀器皿拿來。」所以巴比倫式的幽默，除了錫安的一首詩歌外，什麼都不能滿足；不是普通的歌曲，而是「給我們唱一首錫安歌吧」（詩一三七3）。對於一個褻瀆的靈魂而言，沒有什麼笑話比濫用聖經、使其淪為他們嬉戲作樂的僕役更對胃口了。虛浮的人認為，他永遠無法給予自己的宴樂足夠的尊榮，也無法給予神與聖潔之事足夠的藐視。
埋在土塊之下，終究必須經過漫長的等待。我們無法在一天之內播種又收割；在一切必要的因果尚未運作之前，果效是不會隨之而來的。農夫並無權力隨心所欲地讓果實成熟；我們的時日都在神的手中；因此，等待是好的；恆久忍耐必將收穫所盼望的果實等等。