第5節：我雖然從前一次知道這一切，仍要提醒你們，說：主從埃及地救了百姓，後來卻滅絕了那些不信的。
我們已經結束了序言。現在我來到使徒用以證明背離信仰之危險性的例子。第一個例子取自發怨言的以色列人；第二個取自背道的天使；第三個取自獸性的所多瑪人。為了讓你們看出這些例子對使徒的目的而言是多麼貼切與合適，我將首先堅持一些一般的觀察。
觀察一：首先請觀察，神古時的審判被命定為我們的警戒與鑑戒。聖經不過是一部先例之書，主藉此向世界提供祂護理的文獻或副本：「這些事遭遇他們，都要作為鑑戒」（哥林多前書十章11節）。當我們吹去這些古老經歷上的塵埃，我們就能在其中讀出許多神的旨意；他們的滅亡應當成為我們的警示。祂的公義與往昔一樣，祂的能力也與往昔一樣，祂的活力並未隨歲月而減退：「神只有一位」（加拉太書三章20節）；也就是說，祂始終如一，沒有改變與轉動，正如古時一樣，隨時準備對違背律法的人施行報應；因為那正是該處所討論的重點。同樣，提摩太後書二章13節說：「祂是可信的；祂不能背乎自己。」在世事的一切變遷中，神並未改變，祂始終處於起初的位置。我們在思想那些感受過祂公義之人的例子時，確實應當更加戰兢；因為神在祂所有的施行中都保持著比例。如果祂過去是嚴厲、聖潔且公義的，那麼祂現在依然是嚴厲、聖潔且公義的。那位因亞拿尼亞和撒非喇撒謊而當場擊殺他們的神，那位使撒迦利亞因不信而變啞的神，那位因摩西幾句魯莽的話而使他不得進入應許之地的神，那位因羅得之妻回頭看而將她變成鹽柱的神，依然是同一位神，絲毫未變：祂的審判或許變得更屬靈了，但那也意味著更為可怕。
此外，相應的行為使我們分擔了他們的罪咎，因而使我們陷入他們的刑罰中。模仿就是認同的證據。一個人所背負的罪，可能不僅限於他親身所犯的；如果你們行事與前人一樣，你們就分擔了他們惡行的罪。或許那些曾經落在神憤怒重壓之下的人，其記憶對你們而言是可憎的，但你們若走在同樣的道路上，就表明你們喜愛他們的行為，因此你們必須預期會遭受與他們相同、甚至加倍的審判：馬太福音二十三章35節：「叫世上所流義人的血，都歸到你們身上，從義人亞伯的血直到你們在殿和壇中間所殺的巴拉加的兒子撒迦利亞的血。」為什麼歸到他們身上？他們又是如何殺害他的？毫無疑問，該隱的記憶在猶太人中是受咒詛的，但他們「行了該隱的道路」，因此要加倍領受該隱的審判。毫無疑問，殺害先知撒迦利亞之人的記憶對他們而言是可恨的，但他們持續殺害並憎恨先知，因此隱含地認同了他的謀殺，所以被說成是殺害了他。猶大書11節說：「這些人滅亡在可拉的背叛中。」這怎麼可能呢？當他們尚未出生時？這些誘惑者生活在很久以後，但因跟隨他們的罪，他們在這些人的滅亡中，就有了自己必遭毀滅的確據。當我們看見別人掉進深坑，卻仍要冒險走同樣的路，我們不僅罪加一等，審判也將更重。
應用：那麼，讓我們將聖經中的每一個例子都當作警戒，並應用在我們身上；帶著應用的精神去閱讀聖經是極好的。在別人的過失中，我們以低廉的代價獲得了經驗；在他們的苦難中，我們獲得了關於罪之惡的確據，雖然不如親身經歷那般慘痛，卻同樣確實。
此外，當惡人興旺時，不要灰心。神是如何審判同類罪人的？你們的聖經先例怎麼說？「我進了神的聖所，思想他們的結局」（詩篇七十三篇17節）。
再者，這顯示出那些認為「如果我們繼續犯罪，神不會像對待古時聖經時代的人那樣嚴厲地對待我們」的想法是多麼虛妄。我承認，神的審判現在更屬靈了，但對於那些持續犯罪的人而言，卻同樣嚴厲；從前他們被擊殺致死，現在則是陷入屬靈的死寂。拿答和亞比戶因在敬拜中擅自進到神面前而迅速被處決（利未記十章3節等）；如今許多人來到神面前，卻不在心裡尊神為聖：他們的審判更屬靈，那些本該使人甦醒的恩典媒介，反而使他們剛硬。熊撕裂了嘲笑先知的童子（列王紀下二章23-25節）：現在許多人坐在牆邊嘲諷，雖然沒有被熊撕碎，但他們正迅速奔向地獄；稍等片刻，神必「撕碎他們，無人搭救」（詩篇五十篇）。可拉、大坍、亞比蘭活活被吞滅（民數記十六章）；大地裂開以接納那些在會眾中製造分裂的人：許多人行事與他們一樣狂妄，毫無疑問，他們的日子也快到了。羅得之妻，因心繫財產，回頭看而變成了鹽柱（創世記十九章）。那些退後的人，在與基督同行後，一見風暴來臨就跑回岸上的人，必在適當的時候領受他們的報應。
觀察二：我在這些例子中觀察到的下一件事是，神公義的不偏不倚；因為在所舉的所有例子中，都有一些情況會讓人以為他們可以免受憤怒；例如以色列人的身分，他們是神自己的百姓；天使的尊貴，他們曾是神的同僚與天上的朝臣；所多瑪地區的繁華與卓越：在所有例子中，你們可以觀察到審判都臨到了群體、社會或集體。所有發怨言的以色列人，所有背道的天使，所有四座城邑的居民。因此請觀察：（1）在憤怒的日子，任何外在的特權都無法幫助我們，因此神的公義不講情面。祂「不顧惜自己的兒子」（羅馬書八章32節）；祂「不顧惜天使」（彼得後書二章4節）；祂不顧惜祂的百姓以色列人，等等。（2）沒有人有犯罪的特權，因此沒有人能免受懲罰；律法涵蓋所有人，兒子、僕人、坐在寶座上的，以及在磨坊推磨的，沒有人能從天上獲得犯罪的許可證或特權。（3）惡人不顧惜神，因此神也不顧惜他們。他們濫用祂的公義、祂的憐憫；他們不顧惜祂的榮耀、祂的律法；正如他們犯罪時毫不留情，沒有任何約束能阻止他們，神在懲罰時也同樣不偏不倚。
應用：那麼，不要倚靠這些蘆葦。當憤怒尋索罪人時，外在的特權毫無用處；唯有那些「在基督裡被發現」的人才是有福的（腓立比書三章）。報血仇的對於逃城裡的殺人者無能為力；當神要擊打時，唯有基督能攔阻祂的手。看看其他事物的虛空。（1）外在的告白毫無意義，你們的「受割禮變成了未受割禮」。神否認與一個犯罪的群體有關係：當以色列人敗壞自己時，神對摩西說：「你從埃及地領出來的百姓」（出埃及記三十二章7節），語氣中帶著蔑視與不屑。你的百姓；祂不承認他們是祂的羊（申命記三十二章5節）。（2）沒有任何尊貴能使我們豁免；天使被拋入黑暗之處。尊貴並不會減輕罪，反而加重罪；多給誰，就向誰多取；「陀斐特已經為王預備好了，為君王也預備好了。」（3）外在的卓越也無用，如所多瑪那肥沃的土地。門徒以為「聖殿美好的建築」會感動基督憐憫（路加福音二十一章5-6節），但基督告訴他們，「沒有一塊石頭留在另一塊石頭上」。掃羅因愛惜上好的牛羊而受責備。公義不會被外在的輝煌所迷惑。主威脅要「使錫安的女子頭上長癬」（以賽亞書三章17節等）。（4）任何社會或群體也無用。祂「不顧惜上古的世代」（彼得後書二章5節）。任何聯盟與結合都無法在神面前維護你們的立場：「惡人雖然連手，必不免受罰」（箴言十一章21節）。荊棘與蒺藜或許糾纏在一起，但當吞滅的火焰臨到時，它們不僅不能阻擋，反而助長了燃燒。普遍的罪惡或許超出了人的懲罰能力，卻超不出神的。在「隨眾行惡」中是沒有安全的。因此，除了基督，沒有什麼能成為阻擋憤怒與你們之間的合適屏障。
觀察三：我觀察到，在所有這些例子中，都有或多或少的先在憐憫。天使擁有他們本性的尊貴；以色列人有神同在的見證，並從埃及被救出來；所多瑪人有屬世的祝福，以及羅得的傳道（創世記十九章9節）。神通常的作法是在彰顯祂憤怒的能力之前，先讓人嘗到祂憐憫的滋味。審判是祂最後的工作：在審判臨到之前，總有一些憐憫被濫用，這充分顯明了神對人類施行審判的公義。他們的滅亡或許令人悲傷，卻絕非不應得的。「神未嘗不顯出證據來」，但我們卻是「無可推諉的」。
觀察四：我再次觀察到，在所有這些例子中，神始終謹慎地在義人與不義者之間劃分界線；以色列的族群並未被滅絕，只有「那些不信的」被滅絕。好的天使被保存，只有壞的天使從他們起初的地位墮落。所多瑪在火焰中滅亡，但羅得逃脫了。當群體敗壞到我們不知該如何懲罰他們而保存其餘的人時，讓我們思想這些例子，讓我們將其交託給神：「主知道……」（彼得後書二章9節）。
我現在來到經文本身；其中有序言，以及神審判的第一個例子，即對不信的以色列人的審判。在序言中，你們可以留意祂的目的，「我要提醒你們」；祂的暗示，「雖然你們從前知道這一切」。
我從第一部分開始，即祂的目的，「我要提醒你們」。由此觀察：
觀察一：作為提醒者是牧師職責的重要部分。我們在雙重意義上是提醒者：（1）從百姓到神，提醒神顧念祂百姓的需要；所以以賽亞書六十二章6節說：「你們這些提醒耶和華的。」基督是教會的中保，但我們是教會的代求者，向神陳明教會悲慘的景況。（2）從神到百姓；我們必須提醒他們神的本體、祂恩典的豐富、順服的必要性、靈魂的寶貴、通往天堂之路上的諸多危險等等。這些是基督桌上常備的菜餚。這項職責的重要性顯明於以下經文：提摩太前書四章6節：「你若將這些事提醒弟兄，便是基督耶穌的好執事。」保羅在談到他的使徒職分時說（羅馬書十五章15節）：「像一個提醒你們的人，藉著神給我的恩典」；參見提摩太後書二章14節；提多書三章1節；彼得後書一章12-14節；三章1節。同樣，有兩篇詩篇以此為題，即「大衛為要提醒而作的詩」（詩篇三十八篇與七十篇）。聖餐的一個重要用途就是提醒我們記念基督（哥林多前書十一章24節）。是的，聖靈的一項重要工作就是「將一切的事指教你們，並且叫你們想起我對你們所說的一切話」（約翰福音十四章26節）；這一切都暗示了：（1）我們的健忘與疏忽。過去明白的真理很快就被遺忘，或未經適當的考量與持守在良心面前。（2）良好記憶力的益處。糟糕的記憶力是所有禍患的根源，但對真理生動的記憶能使心靈保持在良好的狀態。（3）無論自然知識如何，屬靈知識是一種回憶，或是復甦在新造中注入的種子（哥林多前書十五章2節；希伯來書十二章5節）。（4）當牧師教導百姓那些通俗且已知的事物，以及那些罕見且較少人知的事物時，他就是在盡職；如果他僅僅是一個提醒者，這就足夠了；我們必須「拿出新舊的東西來」。我們認為一個揮霍的浪子只會用稀奇的珍饈擺設餐桌，卻忽略了因常見而健康的食物。（5）常設牧職的必要性，即使不是為了教導，也是為了保持對事物的記憶。因為最必要的真理很少且容易學習，人們很快就開始認為自己已經學會了所有能教的東西，從而忽略了恩典媒介；然而牧職的一個重要用途，就是讓真理在思想與記憶中保持新鮮與甘甜。外邦人很快就失去了對神的認識，因為他們沒有公共的監督者來維持這種知識。號角的聲音能注入新的勇氣，每一次講道也能激發新的情感，儘管我們以前就知道所傳講的真理。煤炭若不持續吹拂就會熄滅；恩典若沒有頻繁的警告與勸誡，也會衰退。
序言中的下一件事是暗示，「雖然你們從前知道這一切」。那個「從前」一詞需要解釋。祂的意思並非他們過去知道但現在忘了；「從前」也不應與「提醒」連在一起，好像意思是「我將一次提醒你們」；而是指「一次而永遠地」；也就是說，你們已經確實且不可逆轉地接受了這作為真理。這一條款將為我們提供以下筆記。
觀察二：認識聖經是每一位基督徒的職責；使徒對他所寫信的這些基督徒抱有此期望。這對我們自身而言是必要的，這樣我們才能知道我們安慰的堅實基礎；每個人都應該查看自己的憲章：「查考聖經，因你們以為內中有永生」（約翰福音五章39節）。具體而清晰的聖經知識在試探中是極大的優勢。基督對抗撒旦時，祂自己的論點就是「經上記著說」（馬太福音四章）。沒有什麼基督徒比那些「不熟練仁義道理」的人在安慰或觀點上更不穩固（希伯來書五章13節）。就對待他人而言，這是必要的，這樣我們才能對他們盡責；「當用各樣的智慧，把基督的道理豐豐富富地存在心裡，用詩章、頌詞、靈歌，彼此教導，互相勸戒」（歌羅西書三章16節）。只有滿溢的器皿才會流出（約伯記三十二章18節）。無知的基督徒在交談中是貧瘠且乾枯的；平信徒必須「滿有知識」；不僅要有足夠的知識將自己帶入天堂，還要能「勸戒別人」（參見羅馬書十五章14節）。那麼，不要把這種責任推給別人，好像這只是學者和公職人員的事；這是每一個擁有靈魂需要得救之人的工作。滿足於盲目信仰是天主教式的無知；你們最好相信自己的眼睛。當太陽照耀時，每個人都會打開窗戶讓光進來。我們忙於閱讀其他書籍，為什麼不閱讀聖經呢？奧古斯丁曾喜歡西塞羅的《霍爾滕修斯》，但他最終拋棄了它，因為他在其中找不到基督的名字。這是敬虔之人的描述：「惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想」（詩篇第一篇2節）。這些是神兒女純潔的喜樂，而不是戲劇書籍和無聊的十四行詩；大多數人將多少神聖的時間浪費在這些瑣事上！好書不應使我們遠離聖經；水在源頭最甜。路德宣稱他寧願他所有的書都被遺忘並徹底擱置，也不願它們阻礙人們親自閱讀聖經。基督徒們，多研讀聖經，這樣你們就能隨時熟悉應許、教義與例子；在一個知識普及的時代卻無知，是極度疏忽的證據（希伯來書五章14節）。如今宗教成為每個人的談資，難道你們要成為以色列中的異鄉人嗎？正如許多輔助工具呼籲我們多研讀聖經，外在的許多錯誤也同樣呼籲我們：所有的錯誤都源於對聖經的不熟練：馬太福音二十二章29節：「你們錯誤，因為不明白聖經」；在黑暗中，人很容易迷失方向。
為了治癒這種弊病，讓我敦促你們：
- 在家庭中閱讀聖經；在敬拜的其他部分中建立這項條例，這是一項家庭操練，使你們的兒女能從小受教（提摩太後書三章15節）。這也是你們個人私下教導的好操練，你們沒有人處於太高的階層；先知們「詳細尋求考察」（彼得前書一章11-12節）。
- 有益地閱讀，以便你們能理解它們，並應用你們在其中遇到的教義與例子。問你的靈魂：「你所念的，你明白嗎？」（使徒行傳八章30節），或者像保羅那樣（羅馬書八章31節）：「既是這樣，還有什麼說的呢？」閱讀聖經不是為了消遣，而是為了屬靈的益處與應用。
- 在困難的情況下，使用一切神聖的手段；向神禱告，聖靈是最好的解釋者；禱告前，禱告後，就像你們為食物禱告一樣。如果神沒有立刻回答，「呼求明哲，揚聲求聰明」。運用神所賜的幫助，許多私人的註釋書幫助；但最重要的是，「不要藐視先知的講論」。諮詢教會的官員與引導者（以弗所書四章14節；瑪拉基書二章7節）。
觀察三：再次觀察到，我們已經明白的真理，仍需要再次被強調並在我們心中復甦；參見約翰一書二章21節。我們的知識很薄弱，心靈的眼睛是逐漸睜開的；我們的記憶力很弱，命令必須反覆對健忘的僕人說；我們的情感遲鈍，不容易被激發去愛美好的事物。當楔子不能一擊而入時，我們就一擊接一擊地把它打進去。那麼，我們說：（1）重複對你們是合法的；這是穩妥的（腓立比書三章1節）。福音書中的基督，以及書信中的保羅，經常重複同樣的段落。直到你們被它們觸動，我們必須一再灌輸必要的原則：「神說一次、兩次，世人卻不理會」（約伯記三十三章14節）。考慮到人理解力遲鈍，「心裡愚頑，信得太慢」。刺穿堅硬石頭的方法是透過不斷的滴水：人容易忘記屬天的真理：漏水的器皿必須再次填滿（希伯來書二章1節）。我們必須重複，以使羞愧感更強烈：「當基督第三次問彼得『你愛我嗎？』時，彼得就憂愁」（約翰福音二十一章17節）。讓這番話防止你們的指責；當同樣的真理或講道再次呈現時，將其視為一種護理：肯定是我對這真理默想得不夠，我對它感受得不夠，因此主再次將它帶到我的思想中，或者我將會遇到某種新的試探，使我發現這古老真理的必要性，等等。（2）當人們必須不斷被餵以新奇事物時，這是一種屬靈的疾病，是對嗎哪的厭膩；沒有什麼真理對我們的口來說太過平淡，或對你們的耳朵來說太過陳舊；對新奇事物的渴望使人陷入毫無根據的詭辯，這為錯誤或心靈剛硬鋪平了道路。即使你們聽到的只是你們所熟悉的，也要知足；那些抱怨他們只有「舊的擔子」的人是屬肉體的（耶利米書二十三章33-34節）。提防雅典式的癢，這往往證明了罪咎：我們無法忍受舊傷口再次被觸碰；正如我之前提到的，當基督第三次對彼得說話時，他感到不安，因為他的背道再次被提起。（3）這可以證明兩項極有用的職責：默想與家庭重複。（1）默想，因為記住我們已經知道的真理是有益的。「神說了一次、兩次，我都聽見」（詩篇六十二篇11節）。我們應該在思想中反覆咀嚼。首先我們學習，然後我們默想；研究發現真理，默想則改進它；就像食物先被攝入，然後才消化。良心將講道再次傳講給心靈；當事物是新的時，它更多地操練研究而非默想；但當我們一旦學會了它，我們的思想就應該在上面運作；因為默想是對已知真理的改進。（2）家庭中的重複；讓他們一次又一次地聽，第三次擊打可能使釘子釘進去。如果人們謙卑且清醒，每次真理在他們身上復甦時，他們都會有新的想法。在第一次聽的時候，許多東西因為我們思想的遊蕩與分心而丟失了，這些東西在回顧時可以再次被掌握；至少青年與兒童必須「行上加行」，就像他們學習寫字時，同樣的字母和同樣的字帖被一次又一次地書寫，直到它們的形狀在他們的想像中形成。
我已經結束了序言；現在我來到所舉的第一個例子，即主從埃及地救了百姓，後來卻滅絕了那些不信的。「百姓」（τὸν λαὸν）。這個詞在此處具有尊榮的用法——指神特殊的百姓；聖潔且蒙揀選的國民，擁有律法與應許之約。這群百姓，在他們被「拯救」之後，且是藉著像「從埃及地」出來那樣偉大而莊嚴的拯救之後，後來卻被「滅絕」了；所以，倚靠特權是危險的。雖然使徒所寫信的許多人已經放棄了外邦習俗，並且（可以說）已經從埃及出來，藉由公開的告白成為神的百姓；然而，在所有這些之後，如果他們的行為不相稱，或在告白中違背神，他們仍可能被滅絕。關於以色列的滅亡，參見民數記十四章37節；哥林多前書十章10節。放蕩的基督徒將會與頑固的猶太人遭受同樣的下場，這就是他論證的要點。
觀察一：從這一條款觀察到，在經歷了偉大的憐憫之後，如果中間夾雜了重大的罪，通常會隨之而來偉大的審判：正如他們從埃及得救後，因不信而被滅絕。這可以從基督對那位在安息日被治癒之人的勸告中得到證明：約翰福音五章14節：「你已經痊癒了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更厲害。」那裡有憐憫，由此推論出的義務，以及為被濫用的憐憫而報仇的審判。通常情況下，許多人的保存僅僅是為了保留到更糟糕的事情，即更大的審判。所以參見約書亞記二十四章20節：「祂在降福之後，必轉而降禍與你們。」同樣，以賽亞書六十三章10節：「祂懷抱他們（在護理的懷抱中），他們卻悖逆，使祂的聖靈擔憂，祂就轉作他們的仇敵。」通常沒有人比那些曾經有過甜蜜憐憫經歷的人遭受更大的審判。為什麼？沒有什麼仇恨比源於愛的敗壞更強烈。失望的愛、被濫用的愛會變得暴虐。當暗嫩恨他瑪時，據說：「他恨她的心，比先前愛她的心更甚。」正如人是如此，我們在神施行憐憫之後的作為中，也可以觀察到相應的嚴厲：約書亞記二十三章15節：「你們怎樣將一切美福，就是耶和華你們神所應許你們的，都臨到你們身上，耶和華也必照樣將一切禍患臨到你們身上，直到把你們從耶和華你們神所賜的這美地上除滅。」沒有什麼禍患比在憐憫之後臨到的禍患更嚴重。沒有什麼罪比那些違背憐憫而犯的罪更重大；其中不僅有污穢，還有無情：詩篇一百零六篇7節：「他們在海邊，就是在紅海，悖逆了祂。」注意，為了強調，這裡重複了，在海邊，就是在紅海，在那裡他們看見了主的神蹟，經歷了祂榮耀的拯救，他們竟敢在那裡反抗神。參見士師記二章7節中的反面例子。當然，約束越多，當我們不僅違背神的律法，還違背神的愛時，罪就越大。
那麼，（1）這通知我們，在拯救之後可能存在危險；護理中有奇妙的變遷：「人在最穩固的時候，真是全然虛幻」（詩篇三十九篇5節）。當你們處於最佳狀態時，就像太陽處於最高點，也可能會有衰落。（2）這對那些享受憐憫的人是一個警告：「不要再犯罪，恐怕你遭遇的更厲害。」下一次的審判將會更猛烈。有一些特殊的罪你們應該提防，即那些在領受憐憫後證明我們忘恩負義的罪。例如（1）忘記我們在苦難中所許的願。雅各許願（創世記二十八章22節），但他忘記了他的願，結果如何？他家庭中可怕的混亂與衝突：底拿被玷污，流便上了他父親的床，以宗教為藉口對示劍人進行謀殺，然後雅各才想起他的願。我們在缺乏拯救時許下許多承諾，當我們得到拯救時，神卻被忽略了；但祂不會就此罷休；藉由悲慘與災難性的事故，祂提醒我們過去的承諾。（2）當你們「向自己的手獻祭，向自己的網燒香」，將其歸功於你們的功德與能力（哈巴谷書一章16節；申命記九章4節），因為這些是我們被摧毀的憐憫。（3）當我們變得驕傲、自負時：如果你們從未如此高傲，神會將你們降得足夠低；「知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富」是一項偉大的技能。「她不思想自己的結局，所以她奇妙地墜落」（耶利米哀歌一章9節）。當我們忘記所有外在事物所面臨的變遷與更迭時，神將會讓我們經歷它們。（4）當你們持續犯罪時，審判只是暫時離開，隨後會以更糟糕的方式回來。參見詩篇一百零六篇43節。
觀察二：下一個觀察取自他們滅亡的原因，在這些話中暗示了：「那些不信的」。以色列人在曠野的罪很多，發怨言、淫亂、悖逆等。但使徒將一切歸納為此：他們不信。不信被指控為他們在其他地方所有過失的根源，如民數記十四章11節，申命記一章32節。由此觀察到，不信帶來滅亡，或者是不信導致了我們所做或所受的一切邪惡。
在處理這一點時，我將揭示（1）不信的極度邪惡；（2）它的本質；（3）它的治癒。
- 罪的極度邪惡。我們將從一般或更具體地考慮這一點。一般的考量如下：
[1.] 沒有任何罪像不信那樣如此羞辱神。這是一種詮釋上的褻瀆，是對神的慈愛、權能、公義，尤其是對祂真理的質疑：約翰一書五章10節：「不信神的，就是將神當作說謊的。」你判斷祂是不值得信任的對象。在世人眼中，指控他人說謊被視為最大的傷害與羞辱；因為真理是商業與人類社會的基礎。因此，說一個人是說謊者，無異於說他不配與人為伍。但這對神而言尤其是一種巨大的傷害，因為祂看重自己的話語，勝過祂名號的其他部分：詩篇一三八篇2節：「祢使祢的話顯為大，過於祢全名。」我們在神實踐祂話語的經歷上，比在任何其他事情上都更能體會祂。正如信心尊榮神，不信也同樣羞辱神。神對受造物所做的，信心也對神做。神稱義、成聖、榮耀受造物，而信心被說成是「以神為義」（路加福音七章29節）。「稱義」即是從控告中釋放。信心同樣將神話語中的真理，從屬世世界與我們屬肉體的心所加諸於祂的一切猜忌中釋放出來。信心被說成是「尊神為聖」（民數記二十章12節）。「尊為聖」即是從普通用途中分別出來；當我們將神置於一切普通與世俗的原因之上，並在萬事似乎都與祂的話語相悖時，仍能相信祂必實踐祂的話語，這就是尊神為聖。信心被說成是「榮耀神」（羅馬書四章20節）。當我們將話語所賦予祂的一切卓越性歸給祂時，我們就是在宣告上榮耀祂。現在，由於不信控告神、將祂限制在第二因的運作中，並剝奪了祂的榮耀，因此這在神眼中是如此可憎與可恨。
[2.] 這是神宣告了極大憤怒的罪。查閱史冊，遍覽歷代遺蹟，看看神是否曾饒恕過一個不信者。因此，使徒說他們在曠野中因不信而被滅絕。他們在曠野中的罪很多，如發怨言、貪慾、拜偶像；但他們受懲罰的主要原因在於「他們不信」。看看他們最終的被剪除。這是為什麼呢？「因為不信，他們被折斷了」（羅馬書十一章20節）；並非僅僅因為「釘死生命的主」。在基督被殺之後，福音仍向他們提出。這是因為不信或拒絕福音。如果你想知道地獄裡有哪些人，那份名單會告訴你：「膽怯的、不信的」等等（啟示錄二十一章8節）。如果你看世俗的審判，那位貴族因懷疑神的能力而被踐踏致死（列王紀下八章2節），他只能看見豐足，卻無法享用。不僅如此，這甚至是一種神在祂自己的兒女身上也不輕饒的罪。摩西和亞倫因不信而無法進入應許之地（民數記二十章12節）。同樣，路加福音一章20節，撒迦利亞因不信神所啟示的事而被擊打成啞巴。基督責備門徒，從來沒有像責備他們的不信那樣嚴厲：「無知的人哪，心裡遲鈍，信得太慢了」（路加福音二十四章25節）；以及「你們這小信的人哪，為什麼膽怯呢？」（馬太福音八章26節）。祂在責備風浪之前，先責備了他們。風暴首先是在他們自己的心中開始的。
[3.] 這是萬罪之母。最初的罪是不信的果子。我們可以清楚觀察到一種認同上的動搖（創世記三章3-5節）；這至今仍是所有過犯、心硬與背道的根源（希伯來書三章12、13節）。不信神話語中的審判與威脅的人，必會肆無忌憚地作惡；而不信應許的人，也不會熱衷於任何善行。我們在聖潔職分上的疏忽與冷淡，皆源於信心的軟弱。這是根部的衰敗。如果我們相信天堂與將來之事，我們就會更加熱切與火熱。許多人以姦淫、偷竊、謀殺為恥，卻不以不信為恥，而這正是這一切罪的母親。
[4.] 最終的不信是定罪的確據。參看約翰福音十章26節：「你們不信，因為你們不是我的羊」；以及使徒行傳十三章48節。不信是神的監獄，祂將被棄絕的世界關在其中：羅馬書十一章32節：「因為神將眾人都圈在不信之中」等等。我是否要繼續在自己身上留下這種黑色的記號？我不知道神何時會剪除我；如果我死在這個光景中，我將永遠悲慘：「主啊，我願信，但我信不足，求主幫助。」
[5.] 這是一種剝奪我們許多美善與護理安慰的罪。沒有什麼比這種罪更能「設置障礙」（ponere obicem），阻擋神為了拯救我們而施行的作為：馬可福音六章5節：「祂就在那裡不得行什麼異能」等等。同樣，約翰福音十一章40節：「我不是對你說過，你若信，就必看見神的榮耀嗎？」對於聖禮的安慰也是如此：希伯來書四章2節：「只是所聽見的道與他們無益，因為他們沒有信心與所聽見的道調和。」禱告也是如此，雅各書一章7-9節。不僅如此，它還封鎖了天國的大門。它將亞當逐出樂園，將以色列人逐出迦南，並將我們逐出天國（希伯來書三章17、18節）。
那麼，讓我們看看自己是否犯了這罪：「弟兄們，你們要謹慎，」使徒說（希伯來書三章12節），「免得你們中間或有人存著不信的惡心。」許多人在最不以為意時，心中卻存著不信。譴責它很容易，但要讓人確信自己犯了這罪，或正處於不信的狀態中，卻很困難；這是聖靈的工作，「聖靈既來，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己……因為他們不信我」（約翰福音十六章9節）。人們有許多藉口來推託，有些粗糙，有些則細膩。許多人認為所有不信者都在教會之外，是在土耳其人與異教徒之中。唉！在教會的懷抱中，竟有許多、太多這樣的人。以色列人是神自己的百姓，卻「因不信而被滅絕」。其他人認為，只有那些陷入絕望的暴力與恐懼中，並粗暴地拒絕福音安慰的人才是不信者；但他們錯了；整本聖經都是信心的對象，誡命與威脅正如應許一樣；對福音安慰的輕忽與怠慢，與懷疑和絕望的恐懼一樣，都是不信：馬太福音二十二章5節：「他們卻不理（輕忽它）。」那藐視並輕看神在基督裡所賜恩典，認為與己無關的人，才是最糟糕的不信者。簡而言之，人們可能像土耳其人信奉穆罕默德那樣，僅僅因為出生地的宗教而對基督的名作一般的認信；一個人可能接受基督教國家的觀點，卻絲毫不比土耳其人、猶太人或異教徒更好；正如走在比別人高的路上，並不代表他長得更高。他們可能了解自己的宗教，並能「為心中的盼望給出理由」，但儘管如此，仍處於不信的權勢之下，正如許多人能在地圖上看到他們從未踏足的國家。魔鬼也有知識，「耶穌我知道，保羅我也認識」等等。那些自稱有知識卻沒有相應實踐的人，不過是自欺欺人（約翰一書二章29節）。除了知識之外，可能還有認同，但仍是不信。魔鬼不僅知道，也認同；他們「信有神」（雅各書二章），這不是一種空洞且無效的認同，而是足以引起恐懼與戰兢的認同。他們「信，並且戰兢」；他們不僅相信「有一位神」這一條，也相信其他條款：「耶穌，神的兒子，時候未到，你來這裡叫我們受苦嗎？」這是魔鬼的話；在那裡，他們承認基督，承認祂是神的兒子與世界的審判者，並因祂在末日的判決而增加了他們的痛苦。認同是必要的，但不足夠；當法律被相信是君王的法律時，這並不意味著它已被充分擁有；除了相信，還有事情要做。在早期教會時代，認同比現在更普遍，但即便在那時，一種不活躍的認同也從未被視為信心。如果對基督的信靠不是根據聖經的信靠，就無法奏效；有些人「倚靠耶和華」（彌迦書三章11節），卻被祂否認了。他們所倚靠的是一個被誤解的基督，並以一種被誤解的信心去倚靠祂。這是一個被誤解的基督，因為真正的基督是永恆的神子，祂由童貞女所生，死在耶路撒冷，「祂被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活」（彼得前書二章24節）。真正的基督是那位「為我們捨了自己，要贖我們脫離一切罪惡，又潔淨我們，特作自己的子民，熱心為善」的人，祂現在已升入天堂，在那裡為我們代求，並將以榮耀的方式從天降臨，審判我們的行為（提多書二章13、14節）。然而，當人們處於罪的權勢與統治之下，卻自稱倚靠基督得救時，他們所建立的是聖經所揭示之外的另一個基督。正如基督被誤解，信心也被誤解了。這不是一種懶散的信靠，而是足以潔淨內心的信靠，因為真正的「信心潔淨了他們的心」（使徒行傳十五章9節）。如果除了認信、知識、認同與鬆散的信靠之外，他們還自稱有確據，或自以為基督為他們而死，且他們必能上天堂，這並不能使他們免於不信；這是「首要的謬誤」（πρῶτον ψεῦδος），即認為信心的力量在於對自身狀況良好的強烈確信，確信越強，信心就越好。如果這是真的，心硬就會造就最好的信心，而最能自負、最安逸且沒有懷疑的人，就會是真正的信徒，而我們狀況的好壞將取決於我們想像與觀念的強度。唉！許多人自以為能上天堂，卻永遠到不了那裡。愚拙的童女非常自信，愚拙的建造者繼續建造，從未懷疑過根基。不僅如此，讓我告訴你，只要我們仍處於罪的權勢與統治之下，對自身良好狀況的確據，就是世上最大的不信，因為這是在相信與神在聖經中所啟示的完全相反的事；因此，沒有人比這些人更濫用主並質疑祂的真理。神何時說過活在罪中的人將會得救？相反，祂明確地說了反話：「不要自欺！無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的……都不能承受神的國」（哥林多前書六章9節）；因此，你將神當作說謊者，或者自以為祂會為了你們而違背祂的話；不僅如此，在某種意義上，你甚至是在挑戰祂去實踐祂的真理。祂說：「不要自欺；你們絕不能進入」等等，而你卻說：儘管我是個姦淫者、醉酒者、世俗之人，我依然能上天堂。現在，過不了多久，你就會看到是誰的話站得住腳，是神的話還是你的話（耶利米書四十四章28節）。
再者，聖經並非被認為毫無能力。人們可能對「美善之事」有一些「品味」，並對「來世的權能」有一些「經歷」，卻仍處於不信的狀態：參看希伯來書六章5節，使徒在那裡談到一種普遍的恩典，與「伴隨救恩的事」（第9節）相對，即那些必然與救恩相連的事。他們可能對真理的力量有一些感受，但後來卻因愛世界與屬世的事物而背道；他們可能擁有許多屬靈恩賜，改變了外在的行為，作了榮耀的認信，並因此被列入聖徒之中；甚至在教會中大有用途與服事，儘管是為了他們自己的目的與利益，但在此期間始終未曾更新，且他們對榮譽、尊崇、享樂、利益的屬世傾向未曾破碎與治死；因為沒有什麼比一顆屬肉體、屬世的心更是信心的敵人。因此，無論人們如何自稱，當他們對世界如此渴望，彷彿沒有其他事情需要掛心，且對外在偉大的愛比對天堂的愛更能左右他們，對人的讚美比對神的認可更重要，對屬肉體的安逸與享樂比對神的喜悅更重要時，他們怎能被稱為信徒呢？（約翰福音五章44節）；因為這類私慾與屬世的情感與救贖性信心的力量與活力是不相容的；因此，除非心的傾向轉向屬天的事物，且屬肉體的情感得到徹底的治死，否則不信就會掌權。我之所以強調這一證據，部分是因為歸正的主要目標是將靈魂從自我轉向基督，從罪轉向聖潔，並從世界轉向天堂。參看彼得前書一章3節：「藉著耶穌基督從死裡復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望」；以及約翰一書五章4節：「凡從神生的，就勝過世界」；我們一歸正，心就被吸引並定睛於屬天的事物；部分是因為除了神的存在之外，最需要相信的是祂的賞賜（希伯來書十一章6節），好讓我們以神為我們的賞賜者；部分是因為信心的主要工作是將靈魂從感官事物轉向「未見之事」與「將來之事」（希伯來書十一章1節）；因此，無論人們在教會中作了多麼榮耀的認信，或執行了什麼服事，或在恩賜的擴展上有什麼經歷，如果他們對將來之事漠不關心，卻對世上的事物貪婪渴求，信心就沒有徹底扎根；因為這些暫時信徒所缺乏的主要是一項決心，即為了神而服事神，或以祂為他們的賞賜者，而這在屬肉體對世上的榮譽、享樂與利益的傾向被制伏之前，是永遠無法達成的，我們必須甘願將這一切放在基督腳前，只取用祂合理允許我們使用的部分。
關於不信的普遍可憎性，就談到這裡。 其次，讓我告訴你，並非所有的不信都同樣可憎，這將從以下考量中顯明。
[1.] 完全的掌權式不信是一個黑色的記號；處於其中的人正走在通往地獄的路上：約翰福音三章18節：「不信的人，罪已經定了」；律法已經定了他罪，而當他停留在那個狀態時，福音不給他任何希望：約翰福音三章36節：「神的震怒常在他身上」；如果他死在其中，他將永遠悲慘。啟示錄二十一章8節，「膽怯的與不信的」被列在地獄的居民中。首先，他被那古老的判決所定罪，即「犯罪的必死」；這判決並未撤銷，在對基督產生信心之前，它始終有效：約翰福音八章24節：「你們若不信我是基督，必要死在罪中。」如果我們繼續拒絕福音的勸告，那麼在既有的定罪之上，在律法的定罪之上，又增加了一項因藐視福音而產生的新定罪。然而，部分的信，即信心佔上風時，儘管有許多懷疑與恐懼，只會讓人遭受暫時的審判，而非永恆的毀滅。
[2.] 所有的不信，擁有的反面手段越多，就越可憎，例如勸告、警告、明確提出的應許：參看約翰福音十五章22節：「我若沒有來教訓他們」等等，以及約翰福音三章19節：「光來到世間」等等。道被傳講是為了作見證（馬太福音二十四章14節，馬可福音十三章9節）；首先是為了他們，如果不接受，就是反對他們。「我豈沒有警告過你們嗎？」流便對他的兄弟們說。每一次的提議與警告都將成為刺入你們良心的劍。有人觀察得很好，基督曾兩次驚奇，一次是對祂鄉下人加利利人的不信，他們擁有如此多的手段（馬可福音六章8節），另一次是對百夫長——一個外邦人——的信心（馬太福音八章10節），他擁有的手段卻如此之少。這是一件令人驚奇的事，一個民族竟擁有如此多的手段，卻獲益甚微。驚奇源於無知，而基督雖然不無知，卻願意表達所有人類的情感；更何況我們應當將此視為一件奇怪且不體面的事，在蒙受了如此多的幫助之後，竟還不信。
[3.] 我們擁有的經歷、安慰、證據與神權能與同在的彰顯越多，不信就越嚴重。這正是激怒主，使祂在曠野中滅絕以色列人的原因：民數記十四章11節：「這百姓藐視我要到幾時呢？我在他們中間行了這一切神蹟，他們還不信我嗎？」神藉著經歷來訓練祂的子民，使他們知道祂能為他們做什麼，或將為他們做什麼；因此，藉著每一次的經歷，我們應當成長為更大的勇氣與信心的力量，並像大衛一樣，從獅子與熊的經歷中，推論出對抗當前危險的希望（撒母耳記上十七章36節），或者像保羅一樣，祂曾經、正在，因此將來也必會（哥林多後書一章10節），否則這些經歷就白費了。基督對門徒在類似的困境中不記得五餅二魚的神蹟感到憤怒（馬太福音十六章9節）。當我們教導孩子一個字母，在另一個詞中再次展示同一個字母，在第三個詞中又展示一次，如果當我們在下一個詞中再次展示同一個字母時，他卻茫然不知，我們會感到憤怒，認為我們的教導白費了。同樣，當神在這次困境中給予祂權能與眷顧的證據，並為了遷就我們的軟弱，再次給予我們類似的證據，在第三次困境中教導我們如何閱讀與應用應許，然而在下一個困難面前我們卻又茫然不知，神就會對我們感到憤怒，因為祂的遷就白費了。在這個意義上，神對祂兒女的不信比對其他人的不信更憤怒，因為他們有更多的經歷，卻如此輕易地懷疑那從未辜負過他們的神。
[4.] 我們的不信越是蓄意，就越糟糕。在考慮不周的激情時刻，或在試探的衝動下，它可能會從神的兒女身上爆發出來。大衛在倉促中說話，不得不收回他的話：詩篇一一六篇11節：「我曾急促地說：人都是說謊的」；撒母耳，以及所有告訴他關於國度之事的人；我永遠活不到看見應許實現的那一天：所以詩篇三十一篇22節：「我曾急促地說：我從祢眼前被隔絕。然而，我呼求祢的時候，祢聽了我懇求的聲音。」在衝動中，不滿可能會爆發，但它會立即被反對與制止；但當它演變成一種固定的心境時，情況就更糟了：正如詩篇七十三篇中的那樣，那是一個更持久的試探；因此大衛稱自己為畜類（第22節），因為他對護理有愚蠢與獸性的想法。
[5.] 當不信被表達出來並付諸言語時，它就更可憎。不信的思想是一個巨大的邪惡，但當它們爆發為對神的怨言與大膽的辯駁時，情況就更糟了。最好將試探關在門內，這樣，如果火被點燃，火星就不會飛到外面去點燃其他人；你因你的思想而使神憂傷，但當它們爆發為言語時，你就是在羞辱與貶低祂：瑪拉基書三章13節：「耶和華說：你們的話抵擋我。」公開承認並宣揚我們對神的懷疑，以及對祂的不滿，是一種更大的大膽：申命記一章34節：「耶和華聽見你們言語的聲音，就發怒，起誓說：這些人中，沒有一個人能進入我的安息。」其他人可能會被誤導，並利用我們的軟弱作惡。
[6.] 當有相反的認信時，不信就更糟糕：「這都是外邦人所求的」（馬太福音六章32節）。基督徒不僅被教導要做得更好，而且自稱要行得不同。懷疑是一種異教徒的罪；你們熟悉特殊的護理、天上的父、另一個世界的幸福，而你們卻如此世俗、多疑，將「吃什麼、喝什麼」當作你們的事業，這是最不體面的事：對於一個不信永恆、從未聽過神父愛、也未聽過天堂或地獄的公開不信者來說，完全沉浸在世界中，這並不令人驚奇；但對於你們這些自稱相信福音的人來說，在每一個場合都心灰意冷，並處於令人分心的憂慮的暴政之下，這是多麼可悲啊！
關於不信的普遍可憎性，就談到這裡，我之所以願意如此詳盡地呈現，是為了讓你們看到，神滅絕曠野中那些不信的人是何等公義。
- 下一件事是揭示它的本質。我將在此給出：（1）種類；（2）可以發現這種罪的標記。
關於它的種類，不信分為消極與積極兩種。
- 消極的不信存在於那些福音之聲從未傳到，或神拒絕給予他們可能產生信心之手段的人身上。缺乏手段不是他們的罪，而是他們的懲罰，或至少是他們的悲慘；因此，他們被定罪並非主要因為缺乏對基督的信心，而是因為沒有順服自然律，因為違背了他們在亞當裡所領受的知識。現在，他們在亞當裡從未領受過福音之光，亞當也沒有將其知識啟示給他們，除非在墮落後藉著特殊的恩典——「當他以私人身份站立時，女人的後裔的應許才向他啟示」。因此，那些從未聽過基督的人，並非僅僅因為不信祂而被定罪；他們是因為違背律法的罪而被定罪，而非因為對福音的不信。這就是為什麼基督在說了約翰福音三章18節「不信的人，罪已經定了」之後，立即以解釋的方式補充說：「光來到世間……這就是定罪了」，將其限制在積極的不信上。雖然沒有基督他們永遠無法得救，但神不會因為這個原因，即不信基督而定他們的罪，因為祂從未給予他們認識基督的手段。
- 積極的不信，存在於那些有手段相信基督，卻忽視並拒絕祂，以及祂在祂裡面所提供的恩典與生命，從而繼續處於自然狀態的人身上。這分為兩種：（1）完全的；（2）部分的。
[1.] 完全的不信，存在於那些在福音提出後仍繼續作為公開不信者的人身上；正如道在傳講時遇到了不同的結果，如在安提阿（使徒行傳十三章48節）；在以哥念（使徒行傳十四章1、2節）；在雅典（使徒行傳十七章34節），許多人拒絕作任何認信。
[2.] 部分的不信，當人們被某種一般的認信所裝飾，並被贏得去承認基督，卻沒有完全相信祂，沒有衷心地擁抱祂；這要麼是因為他們認同的軟弱，僅將福音視為可能的，要麼是因為他們屬世與屬肉體的情感太強，以至於他們不品味也不珍視福音的勸告與安慰，不珍視福音的安慰與盼望，因為這些是另一個世界的事，超出了視線與觸及範圍；但屬世的安慰對他們的作用更強，因為它們更適合他們的心，且近在咫尺，隨時可以享用。因此，以色列人因不信而「藐視那美地」（詩篇一○六篇24節），認為它不值得追求；他們因放縱肉體的私慾而拒絕福音的勸告。正如福音中有救恩的歷史與教義，也有必須順服的救恩勸告，因此我們聽到了「順服福音」（帖撒羅尼迦後書一章8節），以及其他地方提到的「信心的順服」。
這種不信又分為兩種：（1）掌權的；（2）部分破碎，但未完全制伏。
[第一點] 掌權的不信存在於所有屬自然的人身上，他們不僅犯了不信的罪，而且被稱為不信者，因為他們從未徹底被贏得去順服福音，或接受基督，以及祂裡面的生命與平安。它表現為：（1）心硬；他們對自己的悲慘、對基督的救贖、以及由此而來的永恆大事毫無感動；對呼召他們去享受這些的恩典邀請也無動於衷：使徒行傳十九章9節：「有幾個人心裡剛硬不信」等等。一顆剛硬的心是魔鬼堅不可摧的堡壘之一，不容易被話語的力量與權能所攻擊：人出生時就有一顆剛硬的心；我們帶著石頭來到世上，並因積極的不信，或因輕視所提供的恩典，它在我們身上不斷增加。心硬可以從它的愚昧中得知，即「看見卻看不見，聽見卻聽不見」（使徒行傳二十八章26、27節），當我們對事物有語法上的知識，卻沒有屬靈的辨別力時。它也可以從它的麻木中得知，當人們對律法的恐懼、對福音的平安、喜樂與盼望毫無感覺時；對美善的道完全沒有品味，就像石頭一樣，對所說的一切無動於衷。（2）對屬靈與屬天事物的忽視；他們不把追求這些事當作自己的事業與工作，馬太福音二十二章5節：「他們卻不理，一個到自己田裡去，一個做買賣去。」你們的職業不是你們的「工作」（ἔργον），不是你們的主要事業；那應該是追求在基督裡的份；因此，當這件事被最少想到，而田地與買賣佔據了我們所有的時間與精力時，人們就是不信。如果他們徹底且完全地相信神的話語，他們能輕視基督與聖潔的事物嗎？他們難道不會抽出時間來修補自己的靈魂嗎？照顧內在的人，那才是主要的關懷；如果人們相信靈魂在危險與希望方面都如此重要，他們就會首先關注它。當然，當人們對福音的偉大提議不加理會時，他們並沒有將其視為確定的真理。（3）在他們自己的靈魂中對福音真理的秘密懷疑。那個褻瀆的惡棍說：「這是基督的寓言。」他們將其視為讓傻瓜著迷的黃金夢；並認為宗教中的所有觀點不過是「爭辯」（logomachy），僅僅是言語的爭執，或者是為了讓世界陷入混亂的教義，正如迦流所說（使徒行傳十八章15節），或者是一種幻想與愚蠢的迷信（使徒行傳二十五章19節），我們不需要為此煩惱。這些是人們對福音的自然想法。這樣的想法可能會衝進敬虔人的心中，但他們會以憤慨將其厭惡並趕出去；但在惡人心中，它們卻掌權並居住；他們靠著這類原則生活。我記得基督對祂的門徒說（約翰福音十七章8節）：「確實知道我出來的。」信心的光是一種毫無疑問的確定之光；但在惡人中，他們的認同夾雜著懷疑、無知、錯誤與對神教義與敬拜的愚蠢偏見（馬太福音三章14節）；他們內在的自然無神論沒有被治癒，而他們自稱與認信的信心不過是一種鬆散、搖擺不定的觀點，而非對福音真理的紮實與穩固的確信。「悟性的確據」（歌羅西書二章2節），正如使徒所稱，取決於經歷與對真理的內在感悟，並由聖靈所作（哥林多前書二章4節），因此，我認為，這是敬虔人所特有的。（4）拒絕救恩的勸告；參看使徒行傳十三章46節；路加福音七章31節。所有屬自然的人都是「悖逆之子」（以弗所書二章2節），出於驕傲，藐視神的訊息——「對他來說是愚拙」（哥林多前書二章14節），或藐視傳信者——「這不是那木匠的兒子嗎？」（馬可福音六章3節），與話語爭辯並設防，挫敗了用來贏得他們的恩典方法（羅馬書十章21節），犯了頑固的悖逆：「這是心裡迷糊的百姓」（詩篇九十五篇11節）；不僅在思想上，更是在心裡；彷彿他們在說：「我們不願曉得祢的道」（約伯記二十一章14節）。（5）生活的污穢。使徒說（彼得後書三章11節）：「我們既盼望這些事，就當怎樣聖潔、怎樣敬虔？」由此我們可以清楚推論，那些不是這樣的人，並沒有盼望這些事，因為信心引向順服；君王在哪裡，他的隨從就在哪裡；同樣，不信可以從不順服中得知；當人們生活得像不信者一樣屬肉體與粗心時，他們之間就沒有什麼區別。（6）當人們聽道卻從不應用，或將其轉化為自己的用途時，這是一個跡象，表明他們處於掌權式不信的權勢之下。在信心中有認同，即相信話語是神的話語，或相信它是「可信的話」（提摩太前書一章15節）；然後是贊同，即認可話語是美善的話或值得說的話，然後是應用，或將話語轉化為我們自己的用途。
在不信的狀態中，許多人懷疑聖經真理，另一些人則不承認其價值，他們沒有「尊崇這道」（徒十三48）；大多數口頭稱讚聖經、在良心中認可它的人，卻沒有用它來督促自己的心：「對這些事，我們該怎麼說呢？」（羅八31），以及「你要聽，這對你有益」（伯五27）。人們往往很快就認可聖經，卻遲遲不將其應用在自己身上，然而，若不應用，它就無法作工。當我們看見自己被包含在普遍的應許與誡命中，並因此受到觸動時，我們才算是信了。在詩篇二十七篇8節中，命令是複數的：「你們當尋求我的面」；但回答卻是單數的：「耶和華啊，你的面我正要尋求。」所有的真理都必須如此應用，且要按照其方法與順序，因為真理之間存在類比與比例；例如，關於人類苦難的教義，我當思想這就是我的光景，並在深切感受後，為得拯救而哀嘆；關於基督救贖的教義，我們當爭取份額，確信自己有份；關於感恩生活的教義，我們當捨己、背起十字架，在順服祂一切誡命中跟隨基督。第一項教義必須成為哀嘆的基礎，第二項成為安慰與盼望的基礎，第三項成為決心與實踐的基礎。但當我們任由這些真理在腦海中盤旋而不去應用，或僅像孩童背書般聽過就算，從不反思「我是誰？我做了什麼？我將會如何？」等等，不信的惡心便會安然無恙。
（7）藉由背道或離棄神。信心的偉大事業在於「恆心行善，尋求榮耀、尊貴和不朽」（羅二7）；但若因疲倦而灰心，或因覺得神不值得等候而離棄神，這便證明了不信的猖獗與掌權，無論我們曾假裝有過多麼短暫而激烈的信心。
（8）絕望。當定罪感達到頂峰，律法下的束縛勝過了肉體的享樂時：創世記四章13節說：「我的刑罰太重……」，耶利米書十八章12節說：「這是無望的……」。當人認為折磨自己也是枉然，滅亡已定，因而決心盡快奔向地獄時，人的心中竟會有如此絕望的邪惡。
【二】不信在信徒身上部分被打破；這意味著這種天然的邪惡在敬虔人身上仍有殘餘，儘管信心已經開始，卻仍夾雜著許多軟弱：馬可福音九章24節：「我信！但我信不足，求主幫助。」這種不信表現為：
（1）不願應用福音的安慰；將神與靈魂連結起來，或在基督裡得安息，是世上最難的事。當我們真正感受到自己的光景時，我們反而退縮了。彼得說：「主啊，離開我，我是個罪人」（路五8）；他本該說的是「靠近我」。可憐戰兢的罪人想著審判者，卻忘了父親。儘管靈魂渴望基督勝過一切，卻不願以祂為安慰與和解的對象，而是在猶豫不決中漂浮不定。
（2）在每次患難中質疑神的愛，在試探時刻拆毀我們所有的盼望：參見詩篇七十七篇7-10節、以賽亞書四十九章14節、士師記六章13節；彷彿主只是「山上的神，而非谷中的神」。我們常說，如果神愛我們，為什麼會發生這種事？這些都是舊疾發作。基督在被釘十字架時，沒有放棄祂的權益，反而呼喊：「我的神！我的神！」
（3）在危險時刻的恐懼，即肉體的恐懼，當我們從事基督的工作與服事時，這種恐懼會困擾我們；正如與祂同船的門徒，竟害怕在祂身邊滅亡：「為什麼膽怯？你們這小信的人哪！」（太八26）。對神的敬畏（孝敬）是信心的女兒，而猜疑的恐懼則是信心的敵人。患難是信心的試金石；如果我們不能在心靈平靜中將自己交託給神，就證明了信心的軟弱。神已承諾要以最有利於祂榮耀與我們福祉的方式，帶領祂的子民脫離任何困境（羅八28）；因此，當聖經無法給我們支持（詩一一九50），而神的應許無法阻止我們下沉與灰心時，我們就顯露了自己的不信。
（4）在肉體失望時的埋怨。不滿即是不信；他們與神的護理爭辯，是因為不相信祂的應許：詩篇一百零六篇24節：「他們不信祂的話，心裡發怨言」；情況很糟，而他們看不出如何能變好。申命記一章32節與34節亦同：「你們卻不信耶和華你們的神。」
（5）在困境中的憂慮；肉體的缺乏比屬靈的缺乏更迫切。在這裡，信心受到即時的考驗，因此我們顯露了自己：馬太福音六章30節：「你們這小信的人哪，豈不更給你們穿衣嗎？」祂沒有說「沒有信心」，因為這種試探是敬虔人會遇到的；他們在世俗供應上不信神，比在永生上不信神更常顯露出來，儘管我承認這非常不合理；因為如果一個人不能在產業上信靠神，又怎能將靈魂交託給祂？對於一個深思熟慮的人來說，反對永生的偏見遠比反對暫時供應的偏見更多。正如馬大相信拉撒路會在末日復活，卻不信他在墳墓裡躺了四天後能被叫醒是愚蠢的（約十一24），那麼，聲稱期待永生卻無法在今生供應上倚靠神，也是極大的愚蠢。
（6）在屬靈生命上的冷淡與疏忽。如果人們真的相信天堂是如此卓越的地方，就不會那麼輕易地轉向肉體的滿足與世界的利益。人們對未來的事、對另一個世界的安慰，只有推測性的領悟。就像遠處的事物；有時我們看見，有時又失去蹤影，以至於我們不確定是否真的看見了；屬靈的事也是如此；我們是可憐的「近視」者（彼後一9）。有時我們瞥見了來世的榮耀，有一些閃光，但隨即心靈又被烏雲籠罩；這就是為什麼我們如此不關心這些事，也如此少去追求它們的原因。堅定的眼光與健全的信心會使我們更加熱切：那些相信「我們蒙召得的獎賞」的人，必會「向著標竿直跑」（腓三14）。人們顯然不相信天堂值得追求，否則他們會更勤奮地尋求（來六14）。一頭回家的牲畜會走得歡快。
（7）為了在世上謀生而採取不正當的手段，彷彿神不是「全能的」（創十七1）。在神設立籬笆的地方強行闖入，證明我們並不倚靠祂；例如透過妥協或不義之財。這在某些情緒失控的時刻，也可能發生在神的兒女身上。
【三】所提方法中的最後一項是不信的醫治。唯有神能以祂的大能醫治它（弗一19）；但我們必須使用的手段可歸納為兩類：1. 警戒；2. 指引。
【1】警戒。（1）謹防給神派任務：詩篇七十八篇19-20節：「神能在曠野擺設筵席嗎？」等等。馬太福音二十七章40節：「你如果是神的兒子，就從十字架上下來吧。」這是在應許之外，試圖以我們自己設定的條件與神訂約。馬太福音四章亦同：「你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。」當我們在供應的事上為神開處方時，我們希望神以某種標準供養我們；要吃什麼、穿什麼、一年有多少收入、給孩子留多少產業：「但那些想要發財的人……」（提前六9）。神從未承諾要滿足我們私慾的食物。當我們將祂的護理置於我們的指揮之下，並規定祂必須如何滿足我們時，我們只是在為自己設下網羅。
（2）謹防因不信現有的媒介而背叛信心；這是常見的事：路加福音十六章30節：「若有一個從死裡復活的，他們必要悔改。」如果我們有神諭或神蹟，或者神像以往那樣從天上對我們說話，我們就不會像現在這樣動搖；但藉由這種藉口，你是在控告聖經。摩西和先知們是信心的充足基礎，非常規的手段無法感化那些連常規手段都不信的人。那時有軟弱，現在也會有；無論神使用什麼施行方式，人終究是人：「祂開了雲門，降下嗎哪，他們仍不信」（詩七十八23）。
（3）謹防在信心的原則中加入「如果」。地基石若鋪得鬆散，整個建築就會危險；要注意最初的猶豫：創世記三章：「神豈是真說……？」馬太福音四章3節：「你若是神的兒子……」。不久前才剛有來自天上的明確神諭宣告：「這是我的愛子」，但魔鬼卻極力想將其拉入一個「如果」之中。
（4）遠離罪。懷疑是罪的煙霧，就像從骯髒的胃裡冒出的蒸氣：正直帶來平靜與清澈。正如自然界中常有循環生成，蒸氣產生雨水，雨水產生蒸氣；在道德與屬靈事物中也有這種循環生成；不信為罪鋪路，罪又為不信鋪路。罪會削弱信靠，這是必然的；羞恥、恐懼與懷疑，都是罪的後果。神從未承諾要在魔鬼的工作中支持我們。
【2】指引。（1）加強你對神話語的認同。火若點燃得好，自然會迸發出火焰；如果對聖經真理有徹底且無疑的認同，確據與安慰就會更容易隨之而來。我們草率地接受真理，當試探來臨時，地基如此薄弱，建築搖搖欲墜也就不足為奇了。認同有幾個程度：推測，這只是心靈對可能性的輕微傾向；意見，這是對所呈現之事為真的較強傾向。但這其中仍有「反對的恐懼」（formido oppositi）；它夾雜著猶豫與懷疑，即「小信」，或是基於充分確信的堅定持守；然而懷疑仍可能產生，在試探時刻，這種認同程度可能會被壓倒。但在這之上，還有徹底的確信或「悟性的充足」（西二2）。我們不應停止，直到達到這一點。認為我們不需要尋求對聖經真理的認同，而將其視為理所當然，是一個巨大的錯誤；但在試探時刻，我們就會意識到自己的愚蠢；如果我沒弄錯，我們生活中許多疏忽與動搖都源於此。
（2）在建立認同時，從自然原則開始，然後進展到屬靈與奧秘的原則，例如神的存在、神在永恆獎賞中的慷慨（來十一6）；純潔與聖潔的必要性（來十二14）；受造物的墮落與苦難；以及我們藉由基督得救贖等等。我觀察到使徒們在引導人歸信時，總是從適合他們能力與當下理解的真理開始。對於大眾，他們藉由雨水與自然規律的論據來證明創造與護理（徒十四16-17）。對於哲學家，他們則強調第一因與第一推動者的概念，以及自然界中對永恆良善的傾向（徒十七）。
（3）用你所認同的真理督促你的心，並將其作用於你的情感上（羅八31；來二3；伯五27）。
（4）觀察你對今生事物與來世事物所持態度的不對稱。如果審判寶座已經設立，案卷已經展開，屬血氣的人會多麼戰兢？現在，信心應當使這一切如同現前（來十一1）。使徒說：「我看見死了的人，無論大小，都站在神面前」（啟二十12）。信心是「未見之事的確據」，應當看見它如同已經存在。就未來之事的確定性或確定的期待而言，信心的光與預言的光並無不同。預言的光需要特殊的啟示，在程度上與信心的光或視角不同，因為它會引起狂喜與出神；但就確定地看見未來之事而言，兩者是一致的。那麼，如果你想辨別信心的強弱，請觀察你對現前事物與未來事物所受的影響有何不同；同樣，觀察你對可見事物與不可見事物、暫時事物與永恆事物所受的影響有何不同。如果能以輕鬆的條件買到土地與財富，人們會多麼樂意接受？為了暫時的利益，他們願意付出多少努力？但現在，在關乎靈魂的事上，我們受到的影響卻不相同，這證明我們並不相信它們。在任何情況下，將屬靈事物與世俗例子進行對比是有益的。我們受過那樣的智慧教導：瑪拉基書一章8節：「獻給你的省長試試看……」。我們對待地上的權貴，會像對待神那樣嗎？如果一位有能力的權貴朋友承諾在困難中提供幫助，我們會多麼受鼓舞？如果神應許同樣的事，我們卻幾乎得不到安慰。如果我們犯下的每一項罪行都會被世人察覺，且懲罰是將手放在滾燙的鉛水中半小時，人們會比現在更害怕犯罪，儘管神知道他們所有的思想，並已威脅要施以永恆的刑罰。如果嚐一口某種食物會導致立即死亡，誰會如此愚蠢地去碰它？甚至當某種食物只是「可能」對我們有害（如痛風、結石患者忌口），我們是多麼謹慎？總結來說，讓我引用屈梭多模的假設；因為除了不信，邪惡傾向的力量中還有一些東西。假設一個人極度渴望休息與睡眠，以至於幾乎睜不開眼，有人提議讓他免費且不受干擾地休息一晚，但代價是如果他接受了，就要被關在百年的刑罰中，他會冒險嗎？他會為了滿足那點睡意而承擔如此巨大的風險嗎？然而，我們的無懼與安逸竟到了這種地步：為了肉體的一點滿足，我們竟敢冒永恆刑罰的風險。如果一個人被判死刑，隨時面臨處決，他難道不會竭盡全力尋求赦免嗎？我們都「已經被定罪了」；但有多少人急於取得赦免狀呢！
（5）哀悼不信的殘餘（可九24）。
（6）責備你的心，因為你的沮喪與對神護理的懷疑；正如詩篇四十二篇5節：「我的心哪，你為何憂悶……」，以及詩篇七十七篇10節：「這是我的軟弱」。敬虔人的職責是責備自己的恐懼，責備自己對神之愛的誤解、不信的暗示，以及對應許的爭辯。
（7）思想基督是多麼樂意幫助你。祂歡歡喜喜地將迷失的羊扛在肩上帶回家（路十五5）。祂多麼珍視信心的微小開端！「壓傷的蘆葦，祂不折斷」（太十二20）；祂留意無花果樹的嫩芽（歌二）；以溫和的屈尊俯就來寬容我們的軟弱：「伸過你的指頭來，多馬」（約二十）。以上是不信的醫治。