第四節：因為有些人偷著進來，就是自古被定受刑罰的，是不虔誠的，將我們神的恩典變作放縱情慾的機會，並且不認獨一的主宰——我們主耶穌基督。
猶大在以問候語進入他們的情感之後，這問候語按照使徒的習慣，吐露了對他們屬靈與天上的祝福，他在第三節勸勉並促使他們恆久捍衛真理；而現在，這種勸勉的必要性或緣由被宣告出來，即因為假教師已經混入，並狡猾地佔據了基督徒的普遍名號與職分；因此，出於忠誠，他不得不警告他們防範危險。
整封書信都在描述異端、他們的罪惡與懲罰。在本節中，他們被四件事所描述：（1）他們進入教會的方式：有些人偷著進來。（2）他們在神面前的景況：就是自古被定受刑罰的。（3）他們靈裡的性情：是不虔誠的。（4）他們教義與生活的軌跡；其中兩件事被指控：（第一）濫用福音，將我們神的恩典變作放縱情慾的機會。（第二）在基督的本性與職分上否認耶穌基督，不認獨一的主宰——我們主耶穌基督。
首先，讓我們從他們進入教會的描述開始，「有些人偷著進來」。有人說他們沒有被點名，是因為他們不配，或者更確切地說，是因為沒有必要，因為他們已經被描述得如此清楚；事實上，使徒們傾向於對付事物而非個人，隱去名字而描述錯誤或罪惡，這是常見的。但這第一項指控「偷著進來」是什麼意思？我回答：
- 這可能暗示他們藉著職業的偽裝與外表進入教會。惡人可以混入最好的教會；神允許這種事，不僅是為了他們自己的剛硬，也是為了我們的困擾與試煉。保羅抱怨「偷著進來的假弟兄，私下窺探我們的自由」（加二4）；耶路撒冷的敵對者說：「請容我們與你們一同建造，因為我們尋求你們的神，像你們一樣」（拉四1）；但他們的意圖是阻礙工作：西門·馬術（Simon Magus）也是如此混入受洗（徒八），正如盜賊尋求進入屋子，以便在主人熟睡時有更多機會作惡。由此學習在接納人進入教會時要更加警醒：沒有什麼危險比假弟兄所造成的更大。我們以為是在填滿教會，其實只是讓屋子裡充滿了盜賊：惡人總會帶來麻煩。藉著放寬紀律的嚴格與苛刻來填滿教會是容易的；但天堂並未因此更滿，反而更空，因為惡人在他們自己的安全感中變得剛硬；教會也未因此變得更好，它在廣度上獲得的，在力量上卻失去了，就像河流一樣，人數增加，熱心卻減少了：誠然，惡人通常會帶來麻煩，我們後來往往會後悔當初不該如此寬鬆。使徒行傳五章13-14節說：「其餘的人，沒有一個敢貼近他們，百姓卻尊重他們。信而歸主的人，越發增添，連男帶女很多。」這是發生在亞拿尼亞與撒非喇猝死之後；這震懾了偽善者，卻帶來了更多真實的信徒；因為「其餘的人，沒有一個敢貼近」，即那些像亞拿尼亞與撒非喇一樣，外表是信徒，內心卻屬肉體的人；他們看到在這些事上不可與神戲弄。同樣地，當教會保持嚴格時，偽善者不敢加入，但真實的信徒會更快加入，那時教會雖然是一個較小的群體，卻更健全、健康且活躍。但我們必須遵循什麼準則？我們必須遵循外在與普遍的認信。我回答：這段經文會給我們一些指引。我們能辨識人到什麼程度，就能判斷他們到什麼程度；因為這些人的進入在此被宣告為隱秘且欺詐的：如果教會早知道他們，或像應有的那樣謹慎地看顧他們，禍患本可避免。貝拉明（Bellarmine）自己也承認，教會的意圖僅是將信徒聚集為一個身體，如果它知道其中有惡人與不信者，要麼不會接納他們，要麼若偶然接納了，也會將他們逐出。保持嚴格是好的，以免因不加區別的接納，給教會帶來我們無法輕易擺脫的禍患。
- 這可能指他們對講道職分的侵入或僭越；在沒有授權的情況下自以為是，或不是通過門戶、以正規建立的方式進入羊圈，假教師通常是未經差遣而奔走；這在聖經中常被指控：那些在呼召上有缺陷的人，最容易陷入錯誤。基督在為使徒的勞苦祈求祝福時，以此作為論據，約翰福音十七章18節：「我已差他們到世上來。」那些不願將自己的恩賜提交公眾審核的人，會招致對他們的正當懷疑。他們是怎麼到你們那裡的？他們是偷著進來的嗎？還是經過莊嚴接納的？當元素不在其位時，會滋生混亂。當人不在其位時，他們對教會而言不是祝福，而是禍患。
- 前兩種含義皆可接受，但我更傾向於第三種；他們藉著冠冕堂皇的藉口與暗示，潛入百姓的心靈與情感中，在被人察覺之前，一滴一滴地灌輸他們的錯誤，並假裝自己是真理與虔誠的朋友。我傾向於這個含義，部分是因為他說的只是「偷著進來」，而未提及教會或職分；但主要是因為這封書信只是彼得後書的摘要，比較兩者的人便會輕易發現。在那裡說道，彼得後書二章1節：「他們將私下引進陷害人的異端，連買他們的主他們也不承認。」從這個意義上觀察到：假教師習慣於用冠冕堂皇的藉口來粉飾與遮掩錯誤的面目，好讓我們在不知不覺中將其擁入懷中。使徒提到了他們的「詭計與欺騙的法術」（弗四14）。他們的詭計與藉口很多；我僅觸及幾點。（1）有時是更大的嚴格：歌羅西書二章18節，「這些事在私意崇拜、自表謙卑、苦待己身上，是有智慧之名的」；嚴格的儀式與外在的治死肉體，正如天主教徒所做的那樣。（2）特別的溫柔：「披著羊皮的豺狼」（太七15），彷彿他們所做的一切都是為了愛與仁慈。押沙龍藉著這種詭計偷走了百姓的心（撒下十五2）。（3）更高深的福音論調；因此保羅對「別的福音」（加一6）與「別的耶穌」（林後十一4）說了那麼多，即他們所建立的那種。（4）捨己；正如哥林多的一些假教師不接受供養，以羞辱保羅，參見林後十一12等；這是他們誇耀的地方，即他們願意免費講道；而當他們為保羅的救濟做出貢獻時，對他們而言卻是不需要的。（5）更大的學問，以及更新、更崇高的概念：「那假稱有知識的敵對話」（提前六20），柏拉圖式的推測，毫無根據的詭辯。（6）對本性更大的恩惠與自由：「他們應許人自由，卻作敗壞的奴僕，藉著肉體的私慾引誘人」（彼後二18），將基督忠心的僕人描繪成嫉妒你們本性的滿足，並用過於嚴苛的規條來壓迫你們；因此使徒說：「我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣」（林後十一3）。那是怎麼回事？我回答：藉著暗示神心中有一種嫉妒，彷彿祂吝嗇於他們本性的完美與自由：創世記三章5節，「神知道你們吃的日子眼睛就明亮了」等等。所以他們認為別人太嚴格，在你們屬肉體的慾望上施加了太多限制，藉此引誘了許多放蕩與不穩定的靈魂。（7）許多時候假裝捍衛他們私下攻擊的真理；正如伯拉糾（Pelagius）大談恩典，而雷吉恩的福斯圖斯（Faustus Rhegiensis）假裝反對伯拉糾派，卻更隱蔽地認同了他們的事業。
這一點的應用是多方面的。（1）為了資訊；它向我們展示了為什麼我們無法確定錯誤的精確開端，因為它們是私下引進的。淫婦額上寫著「奧秘」（啟十七5）；儘管船隻即將沉沒，但洩漏處往往未被察覺。異端的起源就像尼羅河的源頭，模糊而隱蔽；一個人在找到它們之前，可能會迷失在古代的迷宮中。羅馬的背道是一種不法的奧秘，它偽裝並逐漸潛入教會，因此其開端不像其他在初次出現時就完全成熟的異端那樣容易界定。（2）它告知我們錯誤的可憎；它不敢以本色出現，也不敢以真面目示人；因此撒但當他想發動任何錯誤時，會選擇最微妙的工具，好為其塗上一層光漆；正如他誘惑夏娃時，使用了蛇，「比田野一切的活物更狡猾」（創三1），而主選擇了最樸實的工具，並命令他們使用「純潔與神的誠實」（林後一12），因為真理本身如此可愛，不需要借來的顏色。（3）它告知我們那些在主裡治理你們的人，為何有理由敦促你們謹慎；原諒他們的「聖潔嫉妒」（林後十一2），這一切都是必要的。當我們看到狼時，即使披著羊皮，我們也必須叫喚；我們的沉默與疏忽只會給他們機會：「及至人睡覺的時候，有仇敵來，將稗子撒在麥子裡」（太十三25）。（4）它促使你們具備技巧與警醒；你們需要對信仰健全，以便能分辨善惡，甚至要「心竅習練得通達」（來五14）。輕易的輕信很快就會被濫用：箴言十四章15節，「愚蒙人是話都信」。沒有理由說知識不應像恩典的交談一樣，讓我們付出代價。成為一個徹底的基督徒是一門高深的技巧；周圍充滿了詭辯與狡詐。如果你隨波逐流，你就有陷入與神為敵的聯盟的危險；如果你固守既定的習俗，那裡也可能存在錯誤。如果你另一方面追隨每一個標新立異者，你很快就會被引入錯誤與褻瀆的泥沼；因此，去向那位擁有智慧與知識寶藏的主尋求指引。但你們不僅需要技巧，還需要謹慎與警醒。喝受懷疑的泉水是不好的；不要讓你們的情感驚擾了你們的判斷；我們欽佩那些人、那些恩賜，從而輕易地吞下了教義：「試驗諸靈」（約壹四1）；「凡事察驗」（帖前五21）。當外面有偽造的黃金時，我們使用試金石。真理不會因被試驗而損失什麼，你們也不會損失什麼，因為那樣你們的情感會更紮實：「察驗一切」。沒有人是不會犯錯的；盲目的信心只會產生愚蠢的情感。
其次，這些誘惑者被描述為他們在神面前的景況，就是「自古被定受刑罰的」（progegrammenoi），「自古」（palai），即從永恆以來，因為此處所談論的事物暗示了這一點；我們將其翻譯為「預先定下」，但這個詞的意思是寫在書中；在聖經中將神的旨意比作一本書是常見的；正如基督在引用神關於祂被差遣到世上的旨意時說，詩篇四十篇7節：「經卷上已經記載我。」這個隱喻的含義是表明，這些旨意是確定且不可更改的，彷彿祂有一本書在其中書寫。現在，這些人被說成是「自古預先寫下的」，是為了表明，儘管他們對教會而言是偷著進來的，但對神而言並非如此；他們在行這惡事之前，就已經落入祂旨意的察看中了。此外，還加上他們被定下或寫在神的書中，「受刑罰」（eis krima），即「審判」或「定罪」；這個詞對這兩種含義皆可，因為「審判」（krima）常被用作「定罪」（katakrima）；在此處應取定罪之意，彼得的那段經文顯示了這一點，「陷害人的異端」（彼後二1），以及第三節，「他們的刑罰，自古以來並不遲延」；正如他在此所說，「自古被定受此審判」。整句話的含義是，他們是被任憑自己的人，藉著他們自己的罪與錯誤，給自己招致了公義的定罪。
觀察一：神旨意的對象不僅是人的道路，也是人的位格。祂不僅說他們的定罪是預先定下的，也說他們自己也是自古被定受此定罪的。我觀察到這一點，是因為許多人說神的旨意只涉及行動與事件；我們看到它們也涉及位格；當聖經如此充分且直率地談論這一點時，我們沒有理由將事情輕描淡寫。
觀察二：再者，從「定下」或「預先寫下」這一點觀察，神有祂的書卷與登記冊，其中記錄了所有人的位格、行為與永恆的結局。在審判之日，這些書卷將被展開（啟二十12）。因此，我們應當致力於能夠讀出我們的名字寫在「生命冊」上，沒有什麼比這更大的特權了（路十20）。這也促使我們謹慎；我們所做的一切都有記錄：我們的言語（瑪三16-17）；我們的思想（林前四5）；我們的行為（耶十七1）。
觀察三：再觀察，在所有關於罪人審判的事上，神從不草率行事，而是藉著預見與預定來進行。
觀察四：再者，沒有人歪曲神的真理而不自食其果。他們被定受此審判，即藉著他們的罪，他們將走向這樣的毀滅。我們玩弄觀點，卻沒有考慮到定罪是它們的結局；真理的道路是生命的道路，而錯誤則趨向死亡。
這些事本可以被觀察到，但我寧願選定兩點：一點是特殊的，限制在上下文的範圍內；另一點是普遍的，取自對這些表達方式的全面考量。第一點是：
觀察五：異端與錯誤並非偶然發生，而是……
這一切皆是根據神確定的預定與先見。其原因有二：若無神的旨意，萬事皆不能發生；若違背神的旨意，萬事亦不能發生。（一）若無神的旨意，萬事皆不能發生。若連一隻麻雀若不經我們天父的許可，都不能掉在地上（太十29），換言之，若無神的旨意，麻雀就不能被捉住或宰殺，那麼顯然，任何神未曾預見、或神本可攔阻的事，皆是不可想像的。沒有任何事微小到神不察覺，也沒有任何事邪惡到神不能將其轉化為善。若將任何事排除在神的護理之外，你便削弱了受造物對神當有的敬畏。若撒但可以隨心所欲，而神僅僅是旁觀者，那麼外邦人的魔鬼崇拜似乎就更顯得「合理」了；他們的習慣是先安撫憤怒的神明，以免受其傷害，然後再祈求賜福的神明。若依此教義，即便神是慈愛的，我們也可能要懼怕魔鬼與屬肉體的人，因為許多事是在神不願的情況下發生的。（二）若違背神的旨意，萬事亦不能發生；否則神所造的受造物將會強過祂自己。事情或許會違背神「顯明的旨意」（revealed will），因為那是試驗受造物的準則；但絕不會違背神「隱祕的旨意」（secret will），否則神將顯得無能且軟弱。那些最違背神顯明旨意的事，依然落在祂隱祕旨意的預定之中；人在違背誡命的同時，也在成就神的旨意。祂顯明的旨意顯示了「當做什麼」，祂隱祕的旨意則顯示了「將會發生什麼」。簡言之，神在人的錯誤中及關於人的錯誤所施行的參與，可歸納如下：
（1）神收回了本可引導並成聖的恩典與亮光；祂不欠任何人什麼，祂可以隨己意處置屬於祂的東西（太二十15）。祂沒有義務將恩典賜給所有人，因此，越過某些人並不損及祂的良善。（2）祂在聖經中留下了足夠的難處，使那些不願順服的人得以剛硬：馬可福音四章11、12節：「叫他們看是看見，卻不曉得」；這正是對他們蓄意盲目與剛硬的懲罰。敗壞的本性在神最平易的道路上也會絆倒；對於有心理解的人，聖經足夠清晰；但對於有心將自己剛硬化、陷入偏見的人，聖經也足夠艱深。特土良（Tertullian）曾說：「我敢說，聖經本身的安排，就是為了給異端提供材料。」正如主自己所說，耶利米書六章21節：「看哪，我要將絆腳石放在這百姓面前」；意即，任憑他們在自己的偏見中絆倒。（3）神任憑他們隨從自己內心的道路；祂並不傾向或強迫他們的意志，也不將邪惡注入他們心中，只是任憑他們隨從自己內心屬肉體的傾向與敗壞的野心：何西阿書四章17節：「任憑他吧」；列王紀上二十二章22節：「你去引誘他吧」；詩篇八十一篇12節：「我就任憑他們心裡剛硬，隨自己的計謀而行」；祂不攔阻他們的邪惡，反而容許它，好讓祂智慧的籌算得以成就。（4）神將其轉化為善，藉此為祂自己的名帶來極大的益處：出埃及記九章16節：「我叫你存立，是特要向你顯我的大能」；巨大的震盪與騷亂向世界顯明了更多關於神的屬性；魔鬼挑選了人類箭袋中最鋒利的箭，然而主依然保守祂產業的份。是的，神不僅在保護教會時，儘管有撒但的代理人及其黨羽的阻撓，仍彰顯了祂的名與護理的榮耀，祂更使那些受質疑的真理顯得更加明亮，因為它們得到了更有力的辯護與申明，正如火把在風中搖曳時反而燃燒得更亮。這樣的時代促使人更深入研究並熱愛真理，教義不再是盲目接受，而是基於深刻的確信；此外，容許錯誤存在「好叫有經驗的人顯明出來」（林前十一19），正如強勁的風將麥子與糠秕分開；這也是一種手段，使我們在知識與教導上更仰賴神。若非同意的鎖鏈有時被打破，語言被分化，基督的先知職分將會閒置無用；正如撒馬利亞人與猶太人關於敬拜地點的爭論，促使那婦人去尋求基督的解答（約四20）。再者，神對錯誤的容許，導致了祂仇敵公義的滅亡：「絆倒人的事是免不了的，但那絆倒人的有禍了」（太十八6-7）。正如撒母耳記上二章25節，以利的兒子不聽父親的話，「因為耶和華想要殺他們」。藉由他們自願的罪，神將他們帶向公義的毀滅與定罪。神任憑他們放縱，任憑他們揮霍自己的救恩；如果他們執意要成為尋求者、家庭主義者、狂熱派或無神論者，就任憑他們吧。
應用：此要點可應用於多方面。（1）這對那些關心錫安事務的人是極大的安慰；教會中所有的混亂與困擾皆由智慧的神所安排；祂必從中帶出美好的結果，為祂的名帶來榮耀，聖徒對此的喜樂正如對自身福祉的喜樂一般；這對教會亦有益處。試想，你是否因此在真理上更加堅固？是否更頻繁地投靠基督，因為祂裡面藏著智慧與知識的一切寶藏？你是否藉由這些騷亂看見了神更多的護理？等等。（2）這能抑制恐懼；一切都在慈愛的神手中；正如神試驗你以看你如何行，你也必須等候神以看祂如何行：任憑祂吧；在一切事中，祂必在適當的時候成就祂的工作。（3）這顯明了那些因錯誤眾多而轉向無神論者的邪惡。當教會分裂成許多派系時，人們表現得好像沒有神，彷彿整個福音不過是騙局與精心編造的寓言；這正是基督在約翰福音十七章21節祈求的原因：「使他們合而為一，叫世人可以信你差了我來」，即叫他們不至於懷疑我是騙子。通常我們發現，無神論的念頭往往在這些時刻侵擾我們；但這毫無道理，因為這一切都在神的先見與預言之中：這些事「必須有」（林前十一19；太二十四6）。當錯誤氾濫時，神與真理之美反而顯露得最為充分；因此，若沒有錯誤，反而更令人懷疑；若一切都平順且完全一致，從未受到質疑，那麼真理的強度與價值就未經試驗。但「耶和華的言語是純淨的言語，如同銀子在泥爐中煉過七次。你必蒙保佑，你必看守他們，使他們永遠脫離這世代」（詩十二6-7）。（4）這是迷惘時期禱告的根據：主啊，這是祢在智慧中預定的，願我們藉此越來越多地洞察祢的榮耀。教會辯稱，基督的受難不僅有彼拉多與希律的惡意，更有神的「手與籌算」：使徒行傳四章28節：「成就你手和你意旨所預定必有的事」：主啊，我們知道其中有祢的籌算，而祢的籌算總是導向美善。神喜悅在每一項護理中被承認，並被懇求去成就祂自己的旨意。（5）這告訴我們，認為神看不見我們暗中所犯的罪是何等愚蠢的瘋狂：祂確實看見了，因為在罪行發生之前，祂就已預見了；是的，從永恆之初就已預見。
二、這激勵我們務必殷勤，使我們所蒙的揀選堅定不移，好讓我們不必擔憂自己是否屬於被遺棄者之列。關乎你靈魂安舒的重大問題在於：你是否已被預定得永生？現在，如果你疏忽大意，拒絕使用得救的恩典媒介，那麼結局已定，且絕非令你安舒的結局：「你們竟棄絕這話，斷定自己不配得永生」（徒十三46）。一個懶散、屬肉體、不留心的人，不過是在為自己積蓄絕望的材料。被遺棄的旨意在成就上有幾個步驟：例如對聖言的勸誡表現出愚頑的固執、被任憑在謬誤的靈中、恆常忽略恩典媒介、在濫用恩典中使自己心硬等等；這些都是黑色的記號。一個人或許還有回轉的可能，但你的靈魂已瀕臨死亡；因此要謹慎，免得你被發現是那些因罪而被預定受審判的人。以利的兒子們不聽從父親的勸誡，因為耶和華有意殺他們。
第三，我們現在來到這段描述的下一部分：「不虔誠的人」（ungodly men, ἀσεβεῖς）。這個詞意指「沒有敬拜」，有時用於外邦人，即那些在真神的知識與敬拜之外生活的人；有時則用於那些承認真神，卻在生活上與其知識和告白不相稱的惡人。為了找出這些人是誰，讓我們看看什麼是「不虔誠」（ungodliness），這是一個常被提及卻鮮為人知的罪。如我所言，這個詞意指「沒有敬拜」。敬拜是受造物對神最主要、最莊嚴的尊崇，因此它代表了我們對神所欠的一切順服與服從；當這份事奉、尊崇或榮耀的任何一部分被否認或扣留時，我們就犯了不虔誠的罪。
異教徒和教會外的人被稱為「不虔誠」，這顯明於彼得前書四章18節：「若是義人僅僅得救，那不虔誠的和犯罪的人將有何地可站呢？」在那裡，不虔誠的人顯然是與神的家相對立的。此外，未稱義的狀態也以「不虔誠」來表達；正如使徒在談論亞伯拉罕與大衛的稱義時，給了神這樣的稱號，羅馬書四章5節：「稱不虔誠的人為義的神」；同樣地，基督被說成是「為不虔誠的人死」（羅五6）。這種表達方式的原因在於，猶太人當時分為三個等級或類別：即 ἀσεβεῖς（不虔誠者）、δίκαιοι（義人）、以及 ἀγαθοί（好人）；或者用他們自己的術語來說，即 reshagnim（惡人或強暴者）、tsadikim（義人）、以及 chasidim（好人或慈愛者）。使徒說：「為義人死，是少有的；為仁人（即好人、有益處的人）死，或者有敢作的；但基督為我們死，是在我們還是 reshagnim（罪人、仇敵）的時候。」此外，更具體地說，「不虔誠」隱含了對十誡第一條的違背；正如羅馬書一章18節，所有的罪被區分為 ἀσέβειαν（不虔誠）與 ἀδικίαν（不義），不虔誠是指對神的義務，不義是指對人的義務；同樣地，罪也被區分為「不虔誠和世俗的情慾」（多二12）。因此，它主要指涉罪中那一部分，即我們剝奪了神應得的榮耀、尊崇與事奉，而這些是十誡第一條所確立的；它可被描述為：沒有給予神祂應得的權利或榮耀。
為了進一步釐清，請容我說明，有四個觀念是所有宗教的基礎：（1）神存在，且神是一位。（2）神不是任何可見之物，而是更卓越的存在。（3）神關懷人類事務，並以公義施行審判。（4）這位神是祂自身以外萬物的創造者。這四個觀念或原則與十誡第一條的四個誡命相呼應。第一誡中有神的獨一性；第二誡中有神不可見的本性，因此基於此理由禁止偶像（申四12）；第三誡中有對人類事務的知曉，甚至包括人的心思，這是誓言的基礎；因為第三誡主要禁止發假誓，在誓言中，神被呼求為見證人，主要是見證人心，藉此承認祂的全知，並訴諸祂作為審判者與復仇者，藉此承認祂的公義與大能。下一個原則，即神是萬物的創造者與統治者，由第四誡確立；因為安息日最初的設立就是為了這個目的，要在世上保存對創造的紀念。現在，從這些思辨的觀念中，實踐的原則自然流露出來：神是唯一當受敬拜、順服、尊崇、信靠的；只要我們建立其他的倚靠，或對祂的卓越無知，或拒絕給予神祂當受的敬拜與事奉，或以不配的方式（迷信、輕慢、假冒為善）事奉祂，或對祂的本質有粗陋的觀點，或排除祂護理的統治，或停止呼求祂的名，我們就在這些程度上犯了不虔誠的罪。
更明確、更細緻地說，請注意神當被承認為：（1）第一因；（2）至善；（3）至高的真理與權柄；（4）最終的目的。神當被尊為第一因，祂賦予萬物存在，而祂的存在不源於任何事物；因此，如果我們不信靠祂，或者信靠任何受造物勝過信靠神，信靠我們的財產勝過神，或者在祂的護理、祂慈愛、公義與大能的作為中不留意祂，或者不在一切事件中承認祂的統治，並藉著禱告祈求祂的許可與祝福來聖化我們所使用的事物，我們就犯了不虔誠的罪。此外，神當被承認為至善；因此，如果我們不認識祂、不常思想祂、不以與祂相交為樂、不懼怕得罪祂、不關心取悅祂，這種對神的忽略與藐視就是不虔誠。此外，神當被承認為至高的真理與權柄；因此，如果我們不像外邦人被他們神祇的神諭所感動，不像古時神的百姓在那個時代被天上的聲音所感動那樣，被祂的應許、威脅、勸誡所觸動，並且不順服祂、不在敬拜中敬畏祂、不使我們的心與生活服從祂的律法，這就是不虔誠。再者，神是最終的目的；因此，如果在一切屬靈、道德、自然的行為中，甚至在最微小的事上，我們不是以神的榮耀為目標，這依然是不虔誠。
我將依此方法嘗試闡述這個論點。首先，讓我們將神視為第一因，在此考量下：
- 無知是不虔誠的一個分支。我首先提到它，因為它是敬拜或生活方式中一切混亂的根源。使徒在約翰三書11節說：「行惡的未曾見過神。」對神正確的思想是維持宗教之火的燃料，否則這火很快就會衰微並熄滅。現在，人們普遍對神無知；他們認識神，就像天生盲人認識火一樣；他們能說出有火這回事，因為火能溫暖他們，但火究竟是什麼，他們卻說不出來。同樣地，整個世界與良心都宣告有一位神。最盲目的人也能看見這一點，但他們對神在聖經中所啟示的本質卻知之甚少，甚至一無所知。雅典人有一座壇，上面的題字是「未識之神」；大多數基督徒也照樣走在習慣性敬拜的軌跡中，因此他們敬拜的是偶像而非神。所以基督對撒馬利亞人說：「你們所拜的，你們不知道」（約四22）。在黑暗與盲目的迷信中，人們習慣順應他們所在之地的敬拜方式，卻不考慮他們敬拜的原因或對象。嚴重的無知是沒有恩典的記號，因為神沒有一個孩子小到連自己的父親都不認識：耶利米書三十一章34節：「他們從最小的到至大的，都必認識我。」有些人比其他人受過更好的教育，有更多部分與教導的幫助與優勢，但他們都擁有對神必要的知識。此外，嚴重的無知是未來審判的抵押：帖撒羅尼迦後書一章7-8節：「神要……在火焰中顯現，要報應那不認識神和那不聽從福音的人。」許多貧窮無知的人看起來無害，他們沒有做什麼壞事。噢！但他們不認識神，這就已經是足夠大的罪了；神必報應。對創造他們的神無知，其後果比你所意識到的更為悲慘。此處所說的「不認識神的人」是指異教徒，因為這與「不聽從福音的人」是相對的。但如果連異教徒都要受報應——他們沒有被差遣其他的使徒，只有太陽、月亮、星辰這些自然的使徒，也沒有研究神的書，只有降雨與豐收的季節——如果他們因為沒有看見並承認第一因就要受報應，那麼那些對福音之光緊閉雙眼的人又當如何呢？顯然，現在的無知比我們想像的罪更大。
- 當我們不倚靠祂時，這就是不虔誠。信靠與倚靠是我們與神之間一切往來的基礎，也是我們對創造主與第一因所能獻上的最大敬意與尊崇。現在，當人們信靠任何受造物勝過神，信靠他們的財產勝過神時，他們就剝奪了祂獨有的榮耀。有這樣的罪，顯明於約伯記三十一章24節：「我若以黃金為指望，對精金說：你是我的倚靠；我若因財物豐裕……而歡喜。」約伯為了證明自己沒有假冒為善，列舉了假冒為善者常見的罪；其中之一就是將黃金當作我們的倚靠。人們傾向於認為這是他們生活的支柱與後代的依靠，因此他們的信靠被攔截，他們的心就從神那裡轉移開了。這是一種常見的罪，儘管很少被想到。財富的巨大危險在於信靠它們（可十23-24）。當人們被財產所包圍時，他們認為自己是安全的，對將要發生的任何事都有保障，於是神就被擱置一旁。讓一個人被應許所包圍，他依然充滿恐懼與懷疑；但財富會滋生安全感，因此「貪婪」被稱為「拜偶像」（西三5），貪婪的人被稱為「拜偶像的」（弗五5），這不僅是因為他愛錢，更是因為他信靠錢。貪食者愛他的肚腹與食慾的滿足（腓三19），但他並不信靠他的肚腹，他不認為自己會受到肚腹的保護；因此，雖然他剝奪了神應得的愛，但他不像貪婪者那樣剝奪了神應得的信靠：我們都容易將受造物當作偶像。窮人若有財富，這就足以使他們快樂，因此他們信靠那些擁有財富的人，這就是偶像崇拜之上的偶像崇拜。因此詩篇六十二篇9節說：「下流人真是虛空，上流人也是虛謊。」表面上看，下流人算不得什麼；但上流人常被信靠，因此是虛謊，因為藉著神公義的審判，他們使我們的信靠落空。但這種隱秘的偶像崇拜主要發生在富人身上；雖然他們不向財富禱告，也不獻祭，而是像對待其他事物一樣熟悉地使用它，但如果它攔截了他們的信靠，他們就犯了偶像崇拜的罪。許多人嘲笑異教徒崇拜木頭、石頭以及金銀偶像的虛妄，自己卻做得更糟，儘管方式更屬靈，因為他們將自己的幸福與安全建立在財產上。或許他們沒有對財富說：「你必拯救我」，或對黃金說：「你是我的倚靠」。他們不會使用這種粗俗的語言；因為貪婪的人對財富的評價可能和別人一樣卑微。他們可能會說：「我知道這不過是提煉過的泥土」等等，但他們的心卻將其視為唯一的避難所與支柱，他們內心的想法是，沒有它，他們和孩子就無法幸福，這是一個大罪，是設立了另一個神，因為藉此，他們的心從真神那裡被引向世界，並被阻止行善，生怕失去那作為他們生活支柱與依靠的東西。
- 當我們不留意祂的護理時。盲目的世界設立了一個稱為「機遇」的偶像，而不承認神在因果的另一端，以祂的智慧與大能支配萬物。（1）在患難中。他們認為患難是出於機遇與厄運（撒上六9；賽二十六11）；彷彿工具與次要原因做了一切，而主是一個閒散的旁觀者，在我們所遭遇的一切事上沒有插手。約伯做得更好：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華。」他不只看迦勒底人、示巴人、強盜，而是看見主。在一切患難中，我們應當看見受造物之外，不要抱怨厄運、機遇、星象、星座，或神以外的任何事物。（2）在恩惠中。當我們在一切恩惠中看不見神時，這就是不虔誠。惡人領受祝福，卻從不仰望。他們每一刻都靠神而活。他們有「生命、氣息、動作」，並從祂那裡得到每小時的維持，然而「神不在他們一切的思想中」。正如豬狼吞虎嚥地吃橡實，卻從不仰望橡樹，他們只看見眼前的供給；但神的兒女可以比作小雞，喝水時會仰望。主抱怨以色列說：「她不知道是我給她五穀、新酒和油，又加增她的金銀」（何二8）。沒有什麼比這種忘恩負義的褻瀆更能顯明不虔誠的靈了。這是神作為敬拜的一種方式，期望從有理性的受造物那裡得到的，即我們應當承認祂是我們所享一切美善的源頭。其他受造物也靠神而活，但他們不像我們這樣有能力認識第一因。如果人們曾考慮是誰給了他們「豐收的季節與降雨，並使他們的心充滿飲食與快樂」（徒十四16-17），偶像崇拜與無神論就不會潛入世界。確實，沒有什麼比在每次飲食、享受祂賜下的新恩惠時思想神，更能滋養敬虔並維持對神恆久的敬畏。但唉！通常當神最記念我們時，我們卻忘記了神。祂在飲食與豐足地享受外在舒適時，最受羞辱。
- 不虔誠的另一部分是，當我們不承認祂對一切事件的統治，不藉著祈求祂的許可與祝福來聖化我們所使用與從事的事物。未經主人許可使用財物是搶劫，同樣地，未經「藉著神的道和人的祈求聖化」（提前四3-5）就使用任何受造物、食物或藥物——即藉著應許之言知道我們的自由與權利，並在禱告中祈求神的許可與祝福——或者在未求問神諭的情況下從事任何業務、旅程或定居，這一切都是不虔誠。我們始終有責任諮詢神：「你們應當說：主若願意」（雅四15）。這是一種宗教禮儀。當我們在這些情況下不承認神的統治時，我們就忘了為自己祈求順利：「在你一切所行的事上都要認定他，他必指引你的路」（箴三6）。神的兒女不敢在未先諮詢神之前就決定任何方向。
第二，神當被承認為至善，因此若我們有以下表現，就犯了不虔誠的罪：
- 如果我們不常思想祂。如果我們不缺乏心，我們就不會缺乏提醒我們思想神的對象。祂「離我們各人不遠」（徒十七27）。但雖然神離我們不遠，我們卻離神很遠。那位無處不在的神，卻很少在我們心中被尋見。我們對自己並不比神對我們更親近。如果神不在那裡，誰能讓自己的氣息在體內維持一分鐘？祂藉著祂大能與良善的果效在我們裡面並環繞我們，但我們在心思與情感上卻與祂距離太遠。多少瑣事佔據了我們的心思！但主卻很少在那裡找到空間：「神不在他們一切的思想中」（詩十4）。是的，當關於神的思想湧入我們的心中時，它們就像不受歡迎的客人，我們希望擺脫它們。惡人厭惡自己對神的思想，因為他們越思想神，就越戰兢，正如魔鬼一樣。因此使徒說：「他們故意不認識神」（羅一）。這與神兒女的性情相去甚遠。大衛說：「我對祂的默想必使我甘甜」（詩一零四34）。思想神是蒙恩靈魂的屬靈筵席與款待。沒有人比祂更值得我們思想，我們也無法將心思用在更好的地方。祂在世界被造之前就思想我們，至今「祂向我們所懷的意念甚多」。因此，不反過來思想祂是極大的忘恩負義。當我們恨一個人時，我們無法忍受看他，而心思的仇恨表現為思想的轉離與迴避。
- 如果我們不以與祂相交為樂，我們就沒有尊祂為至善。朋友喜歡常在一起，毫無疑問，「親近神對我而言是好的」，以維持祂與我們之間的關係。祂設立了祂的典章，即聖道與禱告，這就像是神與受造物之間的一場對話與交替的交流。在聖道中，祂對我們說話；在禱告中，我們對祂說話。祂在聖道中傳達祂的心意，我們在禱告中祈求祂的恩典。在禱告中我們提出請求，在聖道中我們得到神的回答。那麼，當人們忽略公共或私人的禱告，或忽略聽道的機會時，他們就犯了不虔誠的罪。他們在這些程度上切斷了與神的相交，特別是如果他們忽略禱告——這是一項隨時都當盡的義務，是靈魂在私下與神享受的一種甘甜的消遣，是一項對應於每日祭祀的義務。因此，忽略禱告被視為無神論的一個分支（詩十四3-4）。當人們因愛安逸與屬肉體的享樂而不願來到神面前，且不在乎神與他們是否變得疏遠，或是否很少聽到彼此的消息時，這就是極大的惡。我們的安舒與平安很大程度上取決於對神頻繁的親近。同樣地，當家庭敬拜被忽略時，神就沒有被尊為至善：外邦人被描述為「不求告神名的家族」（耶十25）。在許多地方，從一週的開始到結束，家中都沒有禱告與敬拜，於是本該成為教會的房子變成了豬圈。他們家中的豬沒有一頭不是早晚被照料的，然而他們卻找不到時間來莊嚴地呼求神的名。他們比外邦人好在哪裡呢？
- 如果我們不懼怕得罪祂。神當被我們以每一種情感來事奉。愛在屬靈生命中有用，懼怕也是如此：哥林多後書七章1節：「敬畏神，得以成聖。」愛使義務變得甘甜，懼怕使我們對罪保持警惕：愛是實行的恩典（加五6），懼怕是保守的恩典（耶三十二40）。我們有理由行在神的道中，因為我們始終在祂的眼目之下。愛是必要的，好讓我們始終將神放在心中；懼怕是必要的，好讓我們始終將祂放在眼中：兩者都極其有用；但我們現在談論的是懼怕，它是所有順服與敬拜真正的內在根源（傳十二13）。當心中有這樣一種穩固的性情，以至於我們不敢惹祂憂傷，也不敢當面冒犯祂——正如亞哈隨魯王所說：「他竟敢在宮內，在我面前凌辱王后嗎？」——神就受到了極大的尊崇。但現在，當我們安逸、輕慢、忘記神，並且可以在思想上自由地犯罪，在行為上污穢地犯罪而沒有悔意時，這就是不虔誠。懼怕是一種持續有用的恩典：我們不能總是讚美神、敬拜神，並從事與祂特別相交的行為，但我們必須總是敬畏神：「你當終日敬畏耶和華」（箴二十三17）；其他地方也說：「常存敬畏的，便為有福」（箴二十八14）。一個人早晨的靈修結束了，但他與神的關係還沒結束；我們應當思想祂，並記住祂的眼目終日注視著我們：我們必須在敬畏神中起床、在敬畏神中行走、在敬畏神中經商、飲食（猶12）。有些恩典就像肺一樣，從不停止使用與操練。當試探與敗壞興起時，懼怕必須更加活躍；我們必須像約瑟那樣辯論（創三十九9）。
- 如果我們不關心取悅祂。不虔誠的人想到的最少就是取悅神；他既不關心認識祂的道，也不關心行在其中；他們是「故意忘記」（彼後三5）。他們不查考，以免去實行，因此不是心思上的錯誤，而是心靈上的錯誤：「我們不願曉得你的道」（伯二十一14）。他們不想知道那些他們不想做的事，就像那些想睡覺的人拉上窗簾以擋住光線一樣。敬虔的人總是察驗何為神的旨意（羅十二2；弗五10-17）；他實行他所知道的，並不斷查考以便知道更多，總是願意為神更有用。我還能做什麼呢？
第三，神當被承認為至高的真理與權柄，因此，如果我們不像對待偉大之神的言語那樣，被祂的應許、威脅、勸誡所觸動，如果我們不在敬拜中對祂表現出敬畏，也不使我們的心與生活服從祂的律法，這就是不虔誠。
- 我們必須以所有的尊重與敬畏領受祂聖道的勸誡，因為這就是「領受了神的道」（帖前二13）。外邦人領受他們神祇的神諭，並深受感動；我們卻昏昏欲睡地聽著關於救恩、天堂、基督的死、恩典之約等偉大的事，卻絲毫不受感動，就像聽著寓言或夢境一樣。如果一個人向另一個人提議用一千英鎊換取一件瑣事，而那人卻不接受，你不會說這是因為他更看重那件瑣事——那是不可能的——而是因為他不相信這項提議；同樣地，當神以祂所定的條件提供天堂時，我們沒有尊祂為永恆的真理，而是將祂當作說謊的（約壹五10），否則我們就不會忽略這項提議。
- 我們必須在敬拜中對祂表現出敬畏。詩篇六十八篇35節說神在聖所中顯為「可畏」：祂不僅在田野的高處——在那裡祂施行可怕的審判——或在深海中——在那裡可見主的奇事——顯為可畏，而且在聖所中——在那裡祂的典章被施行——也顯為可畏，因為在那裡，祂那令人驚嘆的屬性——聖潔——最被看見與記念。當我們沒有帶著敬畏的心來到祂面前時，我們就不是作為來到至高威嚴者面前：神在祂最給人安慰的地方也是可畏的：申命記二十八章58節：「使你敬畏耶和華——你神可榮耀和可畏的名。」以神為我們的神是我們一切安慰與盼望的基礎，然而這是一個可榮耀且可畏的名。在瑪拉基書一章14節，主提出了兩個理由，說明我們為何應當以敬畏的心敬拜祂；一個是：「我是大君王，萬軍之耶和華如此說」；另一個是：「我的名在外邦中是可畏的」；這在前者中暗示，對祂輕慢與粗魯的進前是一種貶低祂威嚴的行為；他們不是作為來到一位大君王面前，並且盡其所能地試圖說服世界，祂不是祂所被認為的那位神——如此偉大、可畏與榮耀。下一個論點取自祂在外邦人中的尊重，他們僅藉著普遍的護理認識祂；那些對祂的榮耀只有一瞥，對祂的榮耀知之甚少的人，尚且知道敬畏祂、尊崇祂。因此，要小心以鬆散與敷衍的方式事奉祂；否則，即使在你前來給予祂榮耀時，你也在極大地羞辱神。
- 心與生活必須甘心服從祂的律法。這必須是心靈的服從；神的權柄從未像被「敬虔的外貌」（提後三5）所破壞得那樣嚴重。這是最嚴重的不虔誠，因為你剝奪了主對良心的統治。假冒為善是一種實踐上的褻瀆：「我知道……那自稱是猶太人所說的毀謗話」（啟二9）。生活也必須藉著順服祂的律法而服從神。人們恨惡作為立法者的神，他們愛作為祝福者的神。所有人的性情都是想要隨心所欲地生活，沒有神來要求他們交帳。打擊神的存在與自由主義的教義，對屬肉體的心來說是受歡迎的；如果沒有神，聽到沒有律法，這是令人愉快的；沒有什麼建議比這更具吸引力。生活必須符合神的律法，因為祂要在我們的談吐中得榮耀，正如祂要在我們的良心中設立寶座一樣。被順服是指揮官的榮耀：「我對這個說：去！他就去；對那個說：來！他就來。」神期待你們在這方面給祂榮耀；祂要全世界都知道祂的僕人聽從祂的召喚，祂「召你到祂腳前」（賽四十一2），即聽從祂的命令：如果祂說去，他們就去；如果祂說來，他們就來；這些是「為祂讚美而造的百姓」。祂可以命令他們做任何事，而他們隨時準備好即使失去一切也要去行。
第四，神當被尊為最終的目的；因此，如果在一切自然的、道德的、屬靈的行為中，我們不是以祂的榮耀為目標，我們就犯了不虔誠的罪。在自然的行為與最微小的事上，我們必須有一個超自然的目標：哥林多前書十章31節：「所以，你們或吃或喝，無論做什麼，都要為榮耀神而行。」如果我進餐，我必須在其中以神的榮耀為目標；在公民行為與相互往來的義務中，一切都必須作為在主裡面並為了主而做（弗五22；六1、5-7）。我們在人際關係中行走，應當使神得榮耀。在禱告、讚美與敬拜的屬靈行為中，是的，整個屬靈生命的安排都必須歸向神：「我……是因信神的兒子而活」（加二20）。靈魂一切的動作與傾向都看向那個方向。這就是聖潔與敬虔的區別；聖潔更適當地意味著對律法的順服，而敬虔則意味著靈魂高舉神的目標；因此它們被作為不同的事物提出，彼得後書三章11節：「你們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔？」那麼，留意你們的目標；如果你們在飲食中不以神的榮耀為目標，你們就是在設立摩洛，這就成了對食慾的素祭與奠祭。同樣地，在交易中；如果你僅僅看重財富，你就是瑪門的祭司。在這些飲食、交易的日常行為中，你可能在不知不覺中犯了偶像崇拜的罪，並可能將肚腹（腓三19）或瑪門（太六24）置於神的位置；甚至在你們對恩典的渴望中，你們的最終目標也不得是自我。我們「在愛子裡……使祂榮耀的恩典得著稱讚」（弗一6）。在最神聖的行為中，斜視目標是危險的；當我們將敬拜作為達到自己目的的手段時，這就是在神的杯中放入污穢。簡而言之，主賜給受造物許多東西，唯有祂為自己保留的是祂的榮耀；因此，祂不喜歡被剝奪那份榮耀。
至此，我已向你們展示了幾種不虔誠。有些較為精緻，有些較為粗俗，但都是邪惡的。最糟糕的一種是，當我們輕蔑地藐視祂的護理，違背祂的律法，像亞哈那樣「越發犯罪」（代下二十八22），儘管主曾以嚴厲的患難管教他，卻依然生活在公開的無宗教與對神的藐視中，拋棄一個又一個的軛，直到最後我們失去了人的心，既不懼怕神，也不懼怕人。
應用：那麼，如果我們不想被算為不虔誠的人，讓我們謹慎防備所有這些罪。
- 否則，在審判之日，你將如何面對神？「不虔誠的人在審判中必站立不住」（詩一5）；也就是說，無法為自己的案件辯護並抬起頭來，儘管他們會復活並領受判決；因此武加大譯本譯為 non resurgunt（不復活）是不正確的；他們在那日將沒有膽量，反而會因羞恥而垂下有罪的頭；審判之日的目的正是為了「報應不虔誠的人」（猶15）。在那日，那位現在隱藏在諸天帷幕後的神，將顯現出來，使所有不虔誠的人驚恐。
- 他們在今世遭受了極大的審判。洪水「淹沒了那不敬虔的世代」（彼得後書二章5節）；彼得前書四章18節問道：「若是義人僅僅得救，那不虔敬和犯罪的人將有何地可站呢？」主為祂自己的榮耀所發的忌邪之心極大，因此沒有人會比不敬虔之人受更重的責罰。以賽亞書五十九章17節說：「祂以忌邪為外袍」；外袍是人最顯眼的上衣，在神的護理中，沒有什麼比祂為自己的榮耀所發的忌邪更顯而易見的了。沒有什麼罪比不敬虔更奪去神的榮耀；因此出埃及記三十四章14節說：「忌邪是祂的名」。事物的名稱是區分的記號，用以將其與同類或異類的事物區別開來；同樣，神對那些奪去祂榮耀之人的忌邪，將祂與世上所有的神明區別開來。外邦人的神明是「好相處的神」，能容忍對手與共存者；但主對此卻嚴厲懲罰；沒有人比那些拒絕向祂表示敬意，並「隨從別神行邪淫」的人，更落在祂報應的重壓之下。
- 福音的偉大目標，是透過揭示比以往更豐富的神的屬性，並找出使神的觀念得以保持神聖不可侵犯、使我們能享受神卻又不讓神失去榮耀的途徑，來防止不敬虔。因此，福音被稱為「敬虔的奧祕」（提摩太前書三章16節），以及「合乎敬虔的道理」（提摩太前書六章3節）。在福音時代的今天，人若要不敬虔，代價比以往更高：如今我們有更多途徑認識神，有更多義務尊重神，對祂的卓越與榮耀也有更清晰、更確定的認識。
- 不敬虔是一切混亂行徑的根源。亞伯拉罕在基拉耳時為自己擔憂。為什麼？因為「這地方的人總不懼怕神」（創世記二十章11節）。敬虔是法律與一切誠實紀律的偉大堡壘；在敬畏神的地方，臣民不懼怕君王，君王也不懼怕臣民：沒有敬虔，就沒有真正的誠實。律法的第一部分規定了對神的尊重，因為這是第二部分（包含對鄰舍的尊重）的適當基礎。神公義的審判往往使屬靈的邪惡伴隨著世俗的邪惡一同受罰；參看何西阿書四章12、13節；凡不顧念神利益的人，也必侵犯公民的權利與自由。
其方法與指引如下：（1）從心中清除不敬虔的原則。人心中植入了許多粗鄙的格言，例如：謹慎行事是愚蠢的；知識少的時候反而更好；事奉神是徒勞的；思想是自由的；只要我們在人面前表現得體，就不必再自尋煩惱；當人盡力而為時，小罪不必計較；宗教不過是一種觀念與幻想，福音不過是一場黃金夢等等。這些原則存在於我們心中，從我們愚昧的行為與生活方式中便可見一斑；因為行動是思想最好的寫照。這些思想必須透過等候神的話語來清除，因為神的話語能「辨明」它們（希伯來書四章12節），並植入美好的原則（詩篇一一九篇9節），藉此將其摧毀。（2）一旦不敬虔的思想浮現，立即予以壓制，例如「沒有神」（詩篇十四章1節）。羞恥感或許能約束舌頭，但心卻總是在湧出這樣的念頭：神並非那麼嚴苛，我們可以在犯罪上稍微自由一點（參看詩篇五十篇21節）；或者神根本不在意我們說什麼或做什麼；祂「不能看透黑暗的雲層」（約伯記二十二章12、13節）。當任何這類思想衝入你的腦海時，要立刻制止並責備它們，以免它們演變成根深蒂固的無神論。（3）治死邪惡的情慾：判斷力會受到私慾的傳染而受損，就像污穢的胃會將煙霧與濁氣送入腦中；因此，敬虔的原則很快就會受蝕：「清心的人……必得見神」（馬太福音五章8節）。在沼澤地帶，空氣很少清澈；同樣，在受獸性私慾支配的心中，也很少有對神清晰且明確的認識。（4）緊守神的典章；這些典章在世上維持了祂的同在與紀念，因此是保存敬虔最好的防腐劑；虛假的敬拜充滿了儀式，遮蔽了神的本性。偶像會產生對神粗鄙的看法：崇拜木石偶像的人變得愚鈍，也就不足為奇了。瓦羅（Varro）在奧古斯丁的著作中曾觀察到，那些最初發明偶像的人，只不過是增加了謬誤，並消除了對宗教的一切敬畏。神知道什麼對祂自己最好，也知道如何透過祂自己的典章來維護祂本性與本質的聲譽：當人自以為比神更聰明，捨棄神典章的確定性，轉而追求我們自己發明的增補與創新——這些創新之所以讓我們喜歡，是因為它們有「私意崇拜」的樣子（歌羅西書二章22、23節）——一切宗教便會毀滅。（5）讓我們經常「操練敬虔」（提摩太前書四章7節）。樂於將當歸給神的榮耀歸給祂，包括愛、喜悅與敬畏；經常敬拜祂，做一切事都以祂的榮耀為目標。
第四，這些誘惑者描述中的下一個條款是：將我們神的恩典變作放縱。在此你可以留意：（1）他們污穢且獸性的生活方式，這隱含在「放縱」一詞中。在原文中是 aselgeia，這是一個專指奢侈與淫亂污穢的詞；據蘇達（Suidas）說，它源自增強語氣的字首 alpha 與皮西迪亞（Pisidia）的一個城鎮名 Selga，該城居民因雞姦與敗壞天性而臭名昭著，其行徑之污穢，在聖徒中連提都不配提；此處所指的人正是西門（Simon）的門派。尼哥拉一黨、諾斯底派以及那個時代其他污穢的異端，都主張雜交與隨意使用同類（正如我們這個時代某些肉體情慾的惡徒所學到的說法），完全不顧及婚姻關係，也不顧及神、自然與所有文明國家對人類私慾所設的限制，彷彿人不需要比野獸有更多的區別與節制；是的，他們沉溺於各種不自然的私慾，正如我們在本書信後續內容中將更充分揭露的。（2）這種放縱的起因與鼓勵，加倍了其罪惡，那就是神的恩典。這裡指的是福音，它被稱為「神的恩典」，如提多書二章11節：「神的恩典顯明出來，教訓我們……」等；他們主要濫用了福音中關於基督徒自由與藉基督白白稱義的教義；這正是此處主要針對的。你可以類推將此表達擴展到其他所有放縱者容易濫用的教義；是的，甚至包括那些惡人將其轉化為罪惡燃料與養分的恩慈護理。（3）將神的恩典如此卓越的事物，扭曲為如此卑劣目的的方式。人們會感到驚訝，像神的恩典與污穢私慾這樣距離無限遙遠的事物，竟會被扯在一起。這表現在「變作」一詞中，原文為 metatithentes，意為扭曲、從其正當用途中轉移。他們對恩典的教義施加暴力，好讓它能與污穢私慾與肉體享樂這種怪胎產生關聯。（4）從「我們」這個詞中，你可以看出使徒為何以如此熱切的憤慨來反對他們；他彷彿在說：那恩典，我們嘗過其甘甜，感受過其大能；那神，在基督裡對我們如此仁慈，我們有義務彰顯祂的榮耀。難道我們要眼睜睜看著我們的神，以及我們一切希望所繫的恩典，被濫用到如此污穢的用途上嗎？
從上述經文的剖析，我觀察到：
觀察一：福音與神的恩典本身並不順從肉體的目的，也不會產生肉體的結論。使徒說，是他們「變作」了它；若非經過扭曲，且經過欺騙者的手段處理，福音絕不會產生這種結論。我將用三個論點來證明這一點。
- 從福音的結構來看。它不給予犯罪的許可，而是給予事奉神的自由：這是它偉大的設計。基督來不是為了調和神與我們的罪，而是調和神與我們的人；是為了調和我們的人並毀滅我們的罪；不是為了使我們脫離律法，而是脫離罪；不是為了使我們脫離對神的服事，而是脫離對魔鬼的服事（約翰一書三章8節）；簡言之，祂來不是為了使律法變得不嚴格，或使罪變得不那麼可憎，或使我們變得不那麼聖潔；因為律法的完美從未像基督降臨後那樣被清晰地認識（參看馬太福音五章），罪也從未像在恩典豐盛之後顯得如此可憎。律法之下的人犯罪的代價比我們低，因為他們犯罪時並未違背如此多的愛與恩慈（參看希伯來書二章2、3節）；基督也不可能來使我們變得不聖潔，或免除我們對聖潔的追求，因為那樣祂就成了毀壞神的形象，使我們更不像神，這對新造的人來說不是特權，而是重擔。脫離忿怒與地獄是特權，但脫離責任與順服絕非特權。在福音中，對過犯有赦免，但不是為了鼓勵我們繼續過犯，而是為了鼓勵我們盡責。我們從未像在福音之後那樣有義務盡責，因為現在我們有更多的幫助與優勢，更強的動機與更大的鼓勵。若回顧過去，我們因被耶穌的血所救贖，在感恩的立場上必須事奉主；若展望未來，我們因永生的盼望而受到鼓勵。律法無法像福音那樣以這些論點來勸說；現在我們對規則有更多的認識，也有更多的聖靈澆灌來幫助我們遵守。因此，從這些較長篇論述的簡要總結中可以看出，福音的偉大設計是使我們更像神，並使我們脫離魔鬼的奴役，好讓我們成為神更好的僕人與子民。
- 聖經中頻繁且持續地勸誡，不可將在基督裡的自由轉變為事奉任何肉體目的。神預見了我們墮落的本性會誘惑我們濫用特權來達到邪惡的目的；是的，在使徒時代，許多人已經嘗試這樣做了，如尼哥拉一黨、西門的門派，以及隨後的諾斯底派與巴西利得派（Basilicans），他們打著福音自由的旗號，沉溺於無法無天與獸性的行為（如前所述）；因此，為了預防起見，各處都有頻繁的勸誡；如羅馬書六章1節：「這樣，怎麼說呢？我們可以仍在罪中叫恩典顯多嗎？斷乎不可。」這彷彿是在說：你們不會缺乏這類腐敗的教師，甚至你們的心也會非常傾向於構建這類推論與結論；但要帶著憤慨拒絕它們。加拉太書五章13節：「你們蒙召是要得自由，只是不可將自由當作放縱情慾的機會。」基督已經完成了祂的部分，為你們買贖了榮耀的特權；你們只需小心不要濫用它們；你們卑劣的心已經夠容易這樣做了。彼得前書二章16節：「你們雖是自由的，卻不可藉著自由遮蓋惡毒。」藉基督得來的自由，將是掩蓋如此卑劣行徑的不當藉口。
- 因為在福音本身中，存在著與血氣之人從福音中所推導出的結論完全相反的推論。舉例來說，福音在任何被濫用的地方，通常被濫用於三個目的：放縱、懶惰、恣意妄為。現在，你會看到神的話語將事物引向與肉體之人完全相反的方向。關於放縱：人們因為福音中顯明的恩典豐盛，而變得更加放縱與粗心；但使徒對此表示蔑視，認為這是從福音原則中推導出的最令人厭惡與荒謬的結論：羅馬書六章1節：「我們可以仍在罪中叫恩典顯多嗎？斷乎不可。」（Mē genoito）不要滋養這種卑劣且不配的念頭；福音教導的完全相反；參看提多書二章11、12節；不是放縱，而是斷奶，「除去不敬虔和世俗的情慾」。參看羅馬書六章16節與哥林多後書七章1節。蜜蜂從蜘蛛吸取毒液的地方採集蜂蜜。關於懶惰：人們傾向於躺在安逸的床上，說一切都必須由基督來做，從而排除了所有恩典媒介的使用與受造物的努力。這是一種嚴重的濫用；因為聖經從中推導出受造物的關懷與工作，因為神做了一切，腓立比書二章12、13節：「就當恐懼戰兢做成你們得救的工夫；因為你們立志行事，都是神在你們心裡運行，為要成就祂的美意。」我們必須在運用聖禮時更謙卑地等候神，因為一切都取決於祂的幫助。關於恣意妄為：人們以一種扭曲的方式解釋在基督裡的自由，以至於拋棄了對世俗權力的順服，無論是對家庭中的主人，還是對國家中的官員；然而，神的話語卻基於我們在基督裡得自由這一事實，呼籲我們盡這些義務，也就是說，我們更準備好並更適合履行我們對神與人所欠的義務：在這個意義上，哥林多前書七章22節說「作僕人的，就是主所釋放的人」；彼得前書二章16節說：「作自由人，卻不可藉著自由遮蓋惡毒，總要作神的僕人。」基督教賦予我們更大的適應力，給我們加上了更大的義務，即良心的束縛；因此，正如薩爾維安（Salvian）所言，在最大的自由中，有最小的恣意妄為，基督給予了極大的自由，卻同時給予了可能存在的最強大的事奉義務。
現在讓我們應用這一點。
應用一：首先，這告訴我們，肉體之人不善於推論；他們竟從福音本身推導出犯罪的自由，從這些前提中，沒有比這更荒謬的結論了；觀察聖經中從相同原則出發的不同論證是非常值得的，請看一些例子；比較哥林多前書七章29節與哥林多前書十五章32節：兩處的原則都是「時候減少了」。使徒在前一處從中推導出嚴謹、節制與治死罪的結論：「用世物的，要像不用世物」等。但在後一處，放蕩的享樂主義者推導出的卻完全不同：「我們吃喝吧！因為明天要死了」；從相同的原則得出完全不同的結論。同樣在這裡，恩典豐盛；屬靈的人說，讓我們多盡本分；肉體的人說，讓罪惡豐盛吧。再比較撒母耳記下七章2節與哈該書一章2節：「看哪，我住在香柏木的宮中，神的約櫃反在幔子裡，」大衛說。既然神為我建造了如此宏偉的宮殿，我理應更關心神的約櫃。但在哈該書中，他們說：「我們住在天花板的房屋中，所以建造耶和華殿的時候尚未來到」；只要他們能生活在奢華與安逸中，他們一點也不關心神殿宇的事。再者，撒母耳記上三章18節：「這是耶和華，願他憑自己的意旨而行」：他從中推導出溫順與順服的忍耐。但現在比較列王紀下六章33節：「這災禍是從耶和華來的，我何必再仰望他呢？」他從相同的原則中推導出抱怨與不耐煩。因此，肉體之人總是在推理上出錯：「愚昧人口中的箴言，好像瘸子腳下的荊棘」（箴言二十六章9節）。當精神因酗酒而混亂時，人無法精確掌控，因此當他們想使用荊棘或任何尖銳物時，反而刺傷了自己；惡人也是如此，因私慾而昏庸，從恩典與神話語的神聖原則中，錯誤地推導出自己的毀滅。
應用二：此外，這也起到警示作用；當你遇到從福音原則中得出的這類卑劣推論時，不要責怪福音，也不要責怪福音的傳講與施行。
- 不要責怪福音，彷彿它不夠清晰、不夠忠實或不夠謹慎。當我們看到粗鄙的謬誤在聖經的掩護與藉口下蔓延時，這類念頭往往會困擾我們：愚昧的人想要為天國立法；我們認為神應該說得更清楚，彷彿神應該為那些閉上眼睛的人創造一個太陽：虛妄的人會在神最平坦的道路上絆倒；即使事物表達得再清楚，扭曲的理解也會使它們變得晦澀。比喻（這是對事物最生動、最感性的呈現）反而使法利賽人剛硬（馬可福音四章11、12節）。如果人們因自己的錯誤邏輯而毀滅自己，我們就不應因此指責神。那些想要跌倒的人，永遠不缺絆腳石；那些只想以安慰為食的人，如果他們因誤解與誤用福音而導致靈性生病並毀滅靈魂，也就不足為奇了。
- 不要責怪福音的傳講與施行，因為有些人濫用白白的恩典，另一些人則無法忍受聽到它；但不能因為狗會搶奪食物，就不給孩子麵包。因為有些人「因酒醉」，另一些人吃得過量，飢餓的人就該挨餓嗎？飢餓的良心應該因為別人的濫用而失去他們的那份嗎？不，不；如果肉體之人利用這些真理來滿足私慾，我們也無能為力；我們不在神的位置上：我們只能傳講教義；我們無法賜給他們恩典的心去善用它。天主教徒基於這個理由不讓民眾擁有聖經，害怕濫用；加德納（Gardiner）也不希望向民眾打開白白恩典的缺口等。魔鬼一直誹謗福音的施行。我們不要因為害怕不便而隱瞞真理。讓我們看守我們的使命，「傳福音給萬民聽」；如果人們濫用它，我們是清白的，「他們的滅亡是罪有應得的」，正如使徒在處理此案時所說的：羅馬書三章8節：「有人毀謗我們，說我們說：『我們可以作惡以成善』，這等人定罪是該當的。」有些人散佈說保羅教導他們可以自由犯罪，好讓神在赦免中得到更多榮耀；「他們定罪是該當的」；如果他們帶著這種卑劣的觀念離開，他說，他們不是從我這裡學到的。穆斯庫魯斯（Musculus）在他的一本書中抱怨說，沒有什麼地方比傳講福音的地方更褻瀆與不敬虔；而耶穌會士康岑（Contzen）引用這段話時大喊：看，這就是新教及其福音傳講的果子。許多人與他持同樣的精神；甚至憎恨恩典教義的傳播，彷彿這些是人們墮落的原因。如果人們濫用真理，我們無能為力；然而，必須防止明顯的誤解，以免人們拿著蠍子代替魚，拿著石頭代替麵包。
觀察二：下一點是，雖然恩典本身並不順從這類結論，但惡人卻非常容易濫用它來支持與滋養他們的罪惡與私慾。你在此看到，對福音教義的濫用是非常古老的；這種謬誤的精神很早就開始運作；「先前的日子強過如今的日子，這話是什麼意思呢？」（傳道書七章10節）。在使徒時代，卑劣的心就濫用了美好的教義；那時的人與現在的人一樣，當這類謬誤有第二次萌芽與循環時。事實上，在所有謬誤中，這些似乎是非常自然的；我們貪婪地飲下肉體自由的毒藥。但讓我告訴你，為什麼不敬虔的人會從神的恩典中獲取自由與機會來事奉他們罪惡的私慾與享樂。
- 因為肉體的心會同化它所遇到的一切，並將其轉化為肉體私慾的養分：就像鹹海將新鮮的河流與天上的甘霖轉化為鹹水一樣，肉體的人也扭曲了福音的神聖原則；或者就像甜美的液體在不潔的容器中很快變酸一樣，真理在肉體的心中存放時，便失去了其用途與功效，並完全轉向了另一個目的。
- 因為他們渴望安全地犯罪，且「帶著特權」（cum privilegio），即得到神的自由豁免，因此千方百計地想將罪歸於神，並將神歸於罪。如果他們能使神成為他們邪惡行為的作者，或至少是支持者，他們就能從良心的刺痛中得到極大的緩解；因此，當他們能將自己的罪惡推給福音，並假裝在基督裡有自由時，目的就達成了。奧古斯丁經常注意到，異教徒在犯罪上最自由，因為他們的神被描繪成這類行為的認可者與支持者。如果人們能使神成為罪的認可者，並給予滿足我們慾望的許可，肉體本性的目的就達到了，他們也將擺脫那種僅作為罪之制約與限制而留在本性中的對神聖力量的敬畏；因此，因為神在福音中向墮落的受造物揭示了祂如此多的寬容，他們便努力將福音中所有的段落都往那個方向引導，彷彿神已經給予了自由犯罪的許可。
- 因為人本性上只有在敬畏與恐懼的影響下才會順服；「人的繩索」（何西阿書十一章4節）對我們作用甚微；像野獸一樣，我們只有在感到刺棒時才會前進。強制的手段比溫和的勸說與恩典的甜美感召更有效。通常在我們受到那種對待時，我們就「變肥、踢跳」（申命記三十二章15節），像一頭吃飽喝足的驢駒，踢向牠母親的額頭。
- 因為我們所有人本性上都渴望自由，即肉體的自由，渴望隨心所欲，因此我們抓住任何朝那個方向發展的東西。我們想要像神一樣，成為自己行為的主人，因此非常容易夢想免除除我們私慾以外的一切律法：誘惑者的誘餌是「應許自由」（彼得後書二章19節）。我們都想超越制約與控制，為我們的私慾留出空間與餘地：詩篇十二章4節：「我們的舌頭當得勝；我們的嘴唇是我們自己的，誰能作我們的主呢？」我們渴望達到那種地步，即隨心所欲，不對任何要求我們交代的人負責。列國對基督的騷動是關於繩索與軛（詩篇二章3節）。圍欄或軛對我們來說是痛苦的，參看約伯記十一章12節；耶利米書三十一章18節。既然如此決心要自由，我們就樂於聽聞自由，並容易濫用任何聽起來與此相關的事物。
但現在讓我們看看神的恩典有多少種方式可以變作放縱；對這種邪惡的正確認識，可以成為防止它的方法。
在神的護理方式中有一種恩典，可以稱為神的恩典，並且非常容易被濫用：在我進入此處意圖的主要內容之前，先談談這一點。我們發現神的忍耐經常被濫用；當主在天上保持沉默，沒有立即對罪人的頭頂降下報應時（詩篇三十六篇2節；西番雅書一章12節），我們便沉溺於安逸與肉體享樂，夢想著永恆的幸福，並認為我們會像那些最謹慎的人一樣好：傳道書八章11節：「因為斷定罪名，不立刻施行，所以世人滿心作惡。」人類有毒的本性就是這樣從神忍耐這一甜美的屬性中吸取毒液。正如神的忍耐被濫用，祂的良善與慷慨也被濫用。當我們飽足並享受豐盛時，我們就變得放縱，要麼蔑視我們的恩惠（瑪拉基書一章2節：「你在何事上愛我們呢？」），要麼更糟的是，蔑視神自己，背對施恩座，在敬拜神的事上變得非常疏忽、冷淡與粗心；是的，很多時候心靈變得野蠻，對神對人都變得獸性與傲慢：何西阿書十三章6節：「他們照著所賜的食物得了飽足；既得飽足，心就高傲，忘記了我。」人們有廣闊的牧場與強烈的私慾，然後神就被遺忘了；沒有對神的關懷，沒有對責任的意識，沒有靈裡的溫順；這就是隨著神的良善而變得放縱。再者，還有另一種容易被濫用的護理恩典，那就是恩典媒介或聖禮的極大豐盛；這是一種當它最初來到一個民族中時被珍視的恩惠，但過不了多久，他們就變得放縱了：撒母耳記上三章1節：「當那些日子，耶和華的言語稀少，不常有異象。」當異象稀少時，它們被高度珍視，但當它們公開且普遍時，人們開始變得輕浮，不能滿足於神典章的簡樸，而必須以毫無根據的詭辯與精華萃取物為食；當屬靈胃口變得放縱時，這是一個壞兆頭，當平實的真理聽不進去，一切事物都必須以飄渺、微妙與概念化的方式進行時；神將為這樣一個放縱的民族準備鞭子。
但讓我們更接近手頭的問題。這段經文談論的是對恩典的教義性揭示，對福音及其原則的濫用。現在，要向你們說明人們從福音中推導出的所有謬論與腐敗推論，是一項艱鉅的任務；沒有什麼教義是肉體的心在某種程度上不會濫用的。最常見的濫用如下：
- 預定論被濫用；人們說他們可以隨心所欲地生活；如果神預定了他們，他們就會得救，從而允許自己在粗心大意中忽視得救的途徑。不要自欺；那預定結局的神，也預定途徑：「神預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣」（羅馬書八章29節）；在今世的恩典中，正如在來世的榮耀中一樣。
- 神的憐憫與恆久忍耐的屬性教義被濫用。人們會說他們是罪人，別人也是；但神是憐憫的，因此那些可憐、無知的酒鬼、通姦者與發誓者，就像他們一樣，死時口中帶著這個原則：神是憐憫的。但「不要自欺；無論是淫亂的、姦淫的等，都不能承受神的國」（哥林多前書六章9節）；以弗所書五章6節：「不要被人虛浮的話欺哄；因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子。」這兩處經文都表明，有許多人有這種欺騙性的想法，彷彿活著是酒鬼、通姦者等，死時也能進天堂。其他人濫用神的恆久忍耐來拖延與推遲他們的悔改，彷彿在漫長邪惡的生活之後，只要他們能在最後一口氣時虔誠，他們最終就能得救，並突然從豬變成聖徒。正如許多人過去拖延受洗，因為他們想有更長的時間犯罪，並隨從自己的私慾，當他們被警告其放蕩的行為時，他們的回答是：Tunc demum a peccatis desistam cum baptizatus ero——當我受洗時，我會過不同的生活。你這愚昧人！除了你是否有時間或恩典悔改的不確定性之外，這明顯是對神忍耐的濫用，並將導致你更大的毀滅（羅馬書二章4、5節）。
- 福音恩典的教義以多種方式被濫用。有時用來排除對神的敬畏與尊崇，彷彿敬畏是一種過時的恩典，只適合律法時代：然而神的兒女認為恩典越多，敬畏就越多：詩篇一百三十篇4節：「但在你有赦免之恩，要叫人敬畏你」；何西阿書三章5節：「他們必敬畏耶和華，領受他的恩惠。」神的良善並沒有使他們自負，而是敬畏與神聖戰兢的更大緣由：敬畏在福音中遠未被廢除，反而延續到天堂，因為這是受造物對創造主本質且必要的尊重。此外，它還被濫用來否認一切謙卑。
對於罪的悔改與憂傷，甚至一切對罪的認罪，若被視為「律法主義」，實則是極大的誤解；因為悔改及其一切行動，純粹是福音的本分。律法並不認識這些事，而最真實、最純正的憂傷，乃是源於對赦免的體會：撒迦利亞書十二章10節：「他們必仰望我，就是他們所扎的，必為他悲哀。」路加福音七章47節亦然，那位基督徒中的尼希米（譯註：原文指路加福音七章中那位流淚的婦人，此處曼頓以尼希米為比喻，意指其悔改之深）之所以愛得多、哭得多，全是因為她蒙赦免得多。約翰對信徒說話，對那些行在光中的人說，要認自己的罪（約翰一書一章9節）；若不如此行，我們就無法在神的道路上得著赦免：「我們若認自己的罪……」。這並非得赦免的功德條件，而是得赦免的必要途徑；它不顯示赦免的原因，而是顯示恩典運作的次序。
此外，這教義有時被濫用，導致我們忽略了謹慎與警醒。他們說，我們既在基督裡得蒙保守，便可以隨意行事；即便我們自投羅網、陷入試探與犯罪的機會，也深信神必保守我們。魔鬼曾以此試探基督：馬太福音四章6節：「你跳下去吧，他必為你吩咐他的使者……」。放蕩派（Libertines）嘲笑早期信徒的謹慎與嚴謹，認為他們刻意遠離試探，是出於黑暗與律法主義的心態；然而使徒卻將此視為「光明之子」的主要特質（以弗所書五章15節）。同樣地，神在恩典之約中成就一切，也被濫用來排除一切盡本分的責任，使人陷入懶散的怠惰中，只是一味張口渴求恩典，卻不願付出任何努力；然而神喜悅我們在祂所定的道路上與祂相遇，並按著我們在恩典媒介上的勤勉，賜下恩典的供應（參馬可福音四章34節）。
這教義被濫用以排除對恩典的追求，同樣也被濫用來排除在恩典之下的行動與運作；彷彿我們只是木頭而非理性的代理人，神成就一切，以致我們自身官能的運作完全被廢除或暫停。然而，恩典雖來自神，行動卻是我們的；否則，運作的軟弱與缺陷將歸咎於神。主吸引我們，使我們有自己的動作：「願你吸引我，我們就快跑跟隨你」（雅歌一章4節）。是祂「踐踏撒但」，但卻是「踐踏在我們的腳下」（羅馬書十六章20節）。
基督徒自由的教義，作為福音的一部分，常被濫用來排除道德律，將其視為對神與對人的義務準則；然而使徒說，我不是「無律法」，而是「在基督律法之下」（哥林多前書九章21節）。有時這教義被濫用到「活出受造物的極致」（正如某些屬肉體之徒的說法），或對屬肉體之舒適的過度使用；然而為了約束我們，聖經禁止在運用受造物時放縱，其用語皆暗示了合法使用的界限。參路加福音十七章27節與以賽亞書二十二章13節。經文所提之事本是維持生命所必需，但其意指過度使用，因為他們除了這些事，別無他念。凡事都要做到極限的人，很快就會做得超過他所當做的。
屬靈敬拜的教義，以及廢除律法影兒的教義，作為福音的另一部分，被濫用來輕視與藐視聖禮及莊嚴的敬拜儀式，彷彿這一切不過是形式，不符合他們認為在福音時代所蒙召的屬靈境界；於是，恆切禱告被視為形式而棄之不用，然而神呼召我們在此類事上進行每日的敬拜（馬太福音六章11節），並在聽道上持守良心。對那些自稱直接活在聖靈裡的人來說，這形式太低級了；然而聖經將道與聖靈結合在一起，在施行中不可分離（以賽亞書五十九章21節）；使徒在同一章經文中說：「不要藐視先知的講論」（帖撒羅尼迦前書五章20節），緊接著說「不要消滅聖靈的感動」（第19節），這意味著凡做前者的人，必會做後者。同樣地，對於洗禮與聖餐這些印記的使用，他們視為初學者的形式，而自認處於更高的境界，超越了這些低級的幫助，在內心深處享受著一切；然而基督已吩咐所有基督徒使用這些聖禮，直到祂再來審判世界（參馬太福音二十八章20節；哥林多前書十一章26節）。教導孩童也被視為形式，儘管聖經對此有明確的命令（以弗所書六章4節）。挖掘這泥潭固然容易，但這些例子已足夠。
應用一：這一切的應用，是要使我們更加謹慎警醒，免得犯下這大罪。
- 這是惡人的錯誤（彼得後書三章16節）。因蒙恩而變得放縱，因神的忍耐而變得安逸，因福音中白白的恩典而變得肉慾、虛浮、疏忽、大意，這是一個黑色的記號；沒有什麼比這更能明顯標示一個人處於屬肉體的狀態。當我們的「筵席變為網羅」時，這是可悲的；但當福音本身變為網羅時，情況更糟，因為事物越好，濫用的後果就越嚴重、越危險。正如「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」（羅馬書八章28節）是神愛的記號，同樣地，當萬事都成為網羅，甚至連福音本身——這榮耀之神所賜的蒙福福音——都對我們成為咒詛時，這便是神恨惡的證據。噢！他們的景況是何等可悲。
- 這是干犯恩典的罪，而這類罪比其他任何罪都更危險。當你濫用恩典，你便使恩典成為你的仇敵；對於受造物而言，恩典成為仇敵是極其糟糕的事，因為除了公義與忿怒，他們已一無所有。公義將接手處理被濫用的恩典所引發的爭端，正如恩典被藐視，忿怒便隨之而來：「為自己積蓄忿怒」（羅馬書二章4-5節）。
- 將恩典轉為挑釁，用耳環鑄成金牛犢，用神的供應來服事私慾，這是極其卑劣的忘恩負義；正如有人論及亞當，他將所領受的「肋骨」（希伯來語諧音），變成了「箭矢」（希伯來語諧音），暗指他藉由夏娃墮落。用神自己的武器來對抗神，這是何等卑劣的忘恩負義！參耶利米書五章7節；以西結書七章20節。將豐盛變為私慾的燃料，這豈不是「用罪孽勞煩神」（以賽亞書四十三章24節），並因公義的日頭照耀我們，反而變得更加黑、更加黝暗嗎？這簡直像是向世人宣告，神竟同意我們用罪孽來勞煩祂，彷彿我們從天上領到了犯罪的許可證。
- 當你濫用恩典時，這是對神聖靈極大的憂傷。你將放蕩的行為稱為基督徒的自由，將疏忽本分稱為福音的釋放，將敬虔的憂傷稱為律法主義，將嚴謹的行事稱為迷信的拘泥，這簡直是將你的過犯歸咎於祂；你彷彿將你的私生子歸於聖靈，將你屬肉體之心中產生的怪胎與出生，冠以祂的孕育與蔭庇；你以為神認可這一切，這對祂是極大的冒犯，祂必在適當的時候報應（參詩篇五十篇21-22節）。我記得先知說過，耶利米書四章10節：「主耶和華啊，你實在大大欺騙了這百姓」，因為假先知奉祂的名行事；錯誤的教義使神成為欺騙者，而這些從福音中引申出的惡果，實際上被歸咎於身為福音作者的聖靈。
那麼，要學習在耶穌裡的那真理（以弗所書四章21節）。
[1.] 首先，以祂為你的教師；血肉之軀在神最平坦的道路上也會絆倒。我們無法靠自己學習任何福音真理，反而容易將其曲解並誤用。
[2.] 要領受完整的教義；因為這是「在耶穌裡的真理」，否則它就是假教師口中的真理。半真半假已使世界充滿了鬆懈；當人們將基督的安慰與基督的恩典、祂的祭司職分與君王職分、祂的益處與祂的律法割裂開來時，這些片面的理解便毀了一切。
[3.] 至於學習的方式，要使其成為得救的，並導向實踐。僅僅藉由使用祂的話語、尋求祂聖靈的引導，並以神的全備旨意為功課，這還不夠；我們還必須為了得救的目的而學習，脫去舊人，穿上新人，不要將知識儲存在大腦中，而要將恩典儲存在心中；因為福音賜給我們，並非為了科學，而是為了實踐，是為了使我們變得更好，而非僅僅變得更聰明、更有知識。
應用二：另一個應用是自我省察，試驗我們是否「將神的恩典變為放蕩」。一個人在教義上可能是正確的，但其靈性的本質卻可能是敗壞的。此外，對基督的名可能有一種盲目的迷戀，卻沒有對祂真實的敬重；因此，我們必須查驗福音在我們身上是如何運作的。
[1.] 你是否因認識福音而變得更好？如果你沒有變得更好，你就是變得更糟。如果你認識基督，卻在祂恩典的「時機」上虧欠了，你就是徒然認識祂；你使基督與福音成為無用之物。比較哥林多後書六章1節與歌羅西書一章6節：有「徒然領受神的恩典」，也有「真誠地認識神的恩典」。當我們因恩典而沒有任何長進時，我們就是徒然領受；當我們在心靈與良心中感受到恩典的甘甜與能力時，我們就是真誠地領受。那些真誠認識恩典的人，更加警醒、更加謙卑、更加聖潔。他們更加勤勉，因為神的恩典有一種強大的約束力，催促我們盡本分（哥林多後書五章14-15節）；更加謙卑，沒有什麼比恩典更能熔化人心（撒迦利亞書十二章10節）；在領受基督如此多的恩典後，若仍表現出冷漠，這是敬虔憂傷的主要原因；更加聖潔，沒有什麼比恩典更能激發對罪的憤怒與憎惡：以斯拉記九章14節：「我們豈可再違背你的命令……」；沒有什麼比恩典更能以強有力的論據說服我們實踐聖潔（參提多書二章11-14節）。因此，你變得更好了嗎？如果它沒有這樣運作，情況是可悲的。
- 你是否因認識福音而明顯變得更糟？
首先，你是否變得更加疏忽、怠慢本分，彷彿現在對你的要求沒那麼多了？福音從未教導你這些，這是你屬肉體的心所致。誠然，基督被傳講得越多，一個人在本分上就越有福音的氣息；他的心不再安息於本分本身，他不會將希望寄託在本分的數量上，他執行本分不是出於奴役，而是更清晰、更自覺、更舒適地基於福音的根基；但他仍會執行本分，因為他知道本分永遠不能有太多的關注，卻不能有太少的信靠：在福音中我們有更多的幫助，因此按理說，我們應該完成更多的工作。那麼，當我們對神在基督裡的恩典認識越深，卻變得越懶散、越少在神的敬拜與恩典媒介上使用，這就是濫用恩典，因為恩典賜給我們是為了使我們更喜樂，而非更鬆懈、更疏忽。
其次，在你的言行中是否變得較不謹慎、較不警惕？鬆散的行事是一個壞記號。基督親自教導我們「進窄門，走窄路」（馬太福音七章13-14節）。當人們為自己的私慾尋求更多的空間與寬度時，他們就曲解了福音的目的，因為福音只顯示最大的罪是可以赦免的，但最小的罪也是不被允許的。世人多半喜歡通往天堂的捷徑；但當你做完一切，你會發現那條古老、漫長的道路才是回家的最近之路。我們仍必須「為自己的腳把道路修直」；治死私慾，勒住邪惡的情感，並緊守規則。罪與過去一樣，律法也一樣；神依然聖潔，依然像過去一樣喜悅聖潔；因此我們必須像過去一樣嚴謹。擁有放縱的權利、自由地犯罪，這不過是屬肉體的自由。本性非常樂於聽從那種聲音（參彼得後書二章18-19節），但恩典並不將其視為特權。
第三，如果你變得較不謙卑，你依然是有罪的。一個人犯了罪，卻藉口神赦免的白白恩典而毫無悔意；這依然是濫用福音所產生的放蕩。神的兒女在記念恩典時，從未像那時一樣厭惡自己（以西結書三十六章31節），當神愛的溫暖光芒融化他們的心時，他們從未像那時一樣為罪而熔化，想到自己竟得罪了一位赦免人的神、一位慈愛的天父、一位良善的主。每一份恩典都是對心靈的新刺痛。基督的一瞥使彼得痛哭；沒有什麼比恩典更能觸動他們。
觀察三：第三點取自「我們的」這一詞，即「我們的主」。他提到他們與神的關係，是為了激發他們對那些羞辱祂恩典的錯誤，表現出更大的熱心。請注意，對神關係的體會，會產生對神真理與榮耀最好的熱心。這一點包含兩個分支：
- 與神的關係會產生對神的熱心。看見任何人受委屈，好人都會感到不安，更何況是看見自己的親人受委屈，最不安的莫過於看見自己的神受委屈。一個人怎能自稱愛神，卻不為祂的爭端挺身而出？朋友之間凡物公用，共同的愛與共同的恨，傷害其中一方，另一方也不會好過；在我們與神之間的屬靈友誼中也是如此：詩篇六十九篇9節：「辱罵你之人的辱罵都落在我身上。」對神與宗教所做的傷害，將像對我們個人所做的一樣深刻地影響我們。當然，那些在神的事業上能保持沉默的人，對祂幾乎沒有感情；而那些對世俗利益如此敏感的人，對與神的關係幾乎不看重：「智慧之子，總以智慧為是」（馬太福音十一章19節）。那些害怕或羞於為自己母親辯護，或能將神與祂恩典的仇敵擁入懷中的人，是私生子而非兒女：詩篇一百三十九篇21節：「耶和華啊，恨惡你的，我豈不恨惡他們嗎？攻擊你的，我豈不憎嫌他們嗎？」這是他真誠的證據，證明神與他有共同的敵人，證明他的心中無法為那些對神沒有感情的人留有餘地。當我們與神立約時，我們便與祂結成了攻守同盟，將祂的朋友視為我們的朋友，將祂的敵人視為我們的敵人，恨祂所恨，愛祂所愛；因此，若不違背約定，我們在神的事業上就不能保持沉默，也不能成為祂恩典之仇敵與濫用者的朋友。
- 下一個分支是，那些與神有關係之人的熱心，是最好的熱心。這熱心之所以最好，部分是因為它最熱烈。那些僅僅為觀點而爭辯的人，不如那些出於情感而爭辯的人那樣懇切；就像一個陌生人看見一個人受壓迫，可能會責備那行惡的人，但親近的人會介入並冒險參與爭端；同樣地，愛神的人會為神的緣故犧牲他所有的利益。部分是因為它最純潔。屬肉體的人可能會出於激情參與宗教爭論，可能會為自己的觀點爭辯，但這火是從普通的爐火中取出的，而非從祭壇上；它不是源於對神的愛，不是源於對恩典甘甜的內在品味，而僅僅是出於情緒、固執與世俗利益；我們對某些人反對錯誤的熱心，可能與對其他人傾向錯誤的熱心一樣感到恐懼。屬肉體的人大吵大鬧，使世界充滿了喧囂與憤怒；但他們的心並沒有因正確的關係而燃燒，也沒有以神的方式行事。
此應用旨在告訴我們，為什麼敬虔之人的靈性對那些侵犯神恩典的錯誤如此敏銳；為什麼關於基督的錯誤對他們來說是可怕的，在思想上是極大的可憎；因為他們所有的希望都建立在其上；在這些事情上，他們有最深刻的經歷；因此他們的心在裡面閃爍；其他人感到冷漠，但他們卻感到靈性上巨大的壓力。
我現在來到他們描述的最後一部分：「且不認獨一的主神，和我們的主耶穌基督。」觀察他們的罪：不認。對象：主耶穌基督，此處以三種方式描述：（1）祂絕對的統治與至高權力，即「獨一的主」（Se-trōtēn monon）。（2）祂的本質，即「神」（Theon）。（3）祂對教會的元首身分，即「我們的主耶穌基督」（Kyriou hēmōn）。
我將先辯護，再開啟這些話語。許多人將這些話語分開理解，將第一部分應用於父，第二部分應用於子。伊拉斯謨（Erasmus）將其翻譯為：「神，祂是那獨一的主」，以及「我們的主耶穌基督」。但正如伯撒（Beza）所觀察到的，這並非他第一次在那些明顯斷言基督神性的地方絆倒。簡而言之，整句話應理解為指基督，這可由以下論點證明：（1）因為彼得後書中平行的經文，似乎正是取自此處，僅提到耶穌基督，其中「主」（Despotēn）——絕對主權的詞——被歸於祂，即不認「買他們的主」（彼得後書二章1節）。（2）因為在我看來，猶大想要陳述基督在祂本性中的所有特權，作為神，作為人；在祂與世界的關係中，作為主人；對教會，作為主。（3）根據原文的語氣，沒有新的冠詞來區分它們，因此所有這些頭銜都屬於同一個人。（4）正如加爾文所說，許多古抄本讀作：「不認基督，祂是獨一的神與獨一的主」。（5）因為那個時代的異端比神父更針對基督，且僅僅為了基督的緣故才針對父；因此約翰在他的書信中經常談到那些不認基督的人。參約翰一書二章22節與四章3節。誠然，西門學派與其他一些教派對神持有許多虛構的觀點，並引入了眾多統治者來管理世界；但這是為了排除基督，並使聖經斷言交在祂手中的主權歸於無效。最古老的異端是西門派、米南德派、薩圖尼努斯派，他們否認基督的人性，聲稱西門馬古斯（Simon Magus）就是基督；瓦倫廷派（Valentinians）否認祂的人性，聲稱祂的本體來自天堂，只是像水流過水管一樣穿過童貞女馬利亞。對此解釋只有一個反對意見，即如果這指的是基督，那麼父將被排除在神之外，因為根據所引用的意義，基督被稱為獨一的主人、獨一的神與獨一的主。我回答：這種表達方式並不排除神性中的任何一位位格，即父或子，而只是排除了受造物與虛構的神，特別是西門學派與尼哥拉一派在巴貝爾（Barbel）、亞伯拉罕（Abrakan）與卡夫拉坎（Kavlakan）等可怕名稱下引入的那些虛構的統治者。事實上，這類表達在聖經中很常見，如以賽亞書四十四章8節：「在我以外，豈有神嗎？誠然沒有，我不知道有別的神。」同樣以賽亞書四十五章5節：「我是耶和華，再沒有別神；除了我以外沒有神。」所有這些表達都指基督，這不僅由該處所說的神被賦予救主與救贖主的頭銜所證明，也由其中對祂而言獨有的各種段落，甚至由使徒的引用所證明。比較以賽亞書四十五章22-23節與羅馬書十四章11節、腓立比書二章10節。此外，你會發現關於父神的類似段落，祂被稱為獨一的真神：約翰福音十七章3節：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生」；這並不排除其他位格，而是排除其他神；聖經之所以這樣說，是因為神聖本質的合一，所有位格都彼此共享。
這些話語在辯護後，解釋起來就容易了。「且不認」。這或是公開地，或是隱蔽地完成：公開地，當基督被明確地棄絕與反對時；隱蔽地，基督被不認，或是藉由基督徒污穢的行為，或是藉由異端暗示，從遠處攻擊祂的人性與神性。這兩者都是針對這些誘惑者。雖然他們不認基督，但他們有他們的藉口與幻覺。這位被他們不認的基督，以祂在世界中的關係來描述，即「獨一的主人或統治者」。這個詞與他們關於許多統治者的痴心妄想相對立，他們認為世界的統治權在這些統治者之間分配。下一個頭銜是「神」。基督之所以被這樣稱呼，是因為祂的神性；然後是「我們的主」。他說「我們」，部分是為了表明這是祂與教會關係中的頭銜，他們是祂藉由父的賞賜與祂自己的買贖而成為祂的特殊子民；部分是為了藉由考慮他們與這位被不認的主之間的關係，來喚醒他們的熱心；然後另一個詞「主」，是基督中保身分所特有的。參哥林多前書八章5節。剩下的只有基督的名字，耶穌基督。耶穌這個詞在馬太福音一章21節中解釋：「你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來」；這裡暗示基督的主權將為了教會的救贖而施行。另一個詞「基督」，意為受膏者，這標示了祂從神那裡被指定為君王、祭司與先知。我如此詳細地解釋這些術語，是因為我認為使徒的範圍是給我們一個關於耶穌基督的人性、神性與職分的基督徒教義總結，所有這些在那個時代的誘惑者中都以某種方式受到攻擊。
由此可以引出的觀點很多；僅舉幾例：
觀察一：耶穌基督是主人與主，是「萬國的王」（耶利米書十章7節）；是「聖徒的王」（啟示錄十五章3節）；或者，正如使徒在某處所說，「為教會作萬有之首」（以弗所書一章22節）。祂在萬有之上，至高且絕對；但祂是教會的頭，教會從祂那裡領受各種影響。祂有鐵杖來統治萬國，有金杖來引導教會。在世界上，祂藉由祂的護理統治；在教會中，祂藉由祂的見證統治（參詩篇九十三篇）。在世界上，所彰顯的屬性是能力；在教會中，是恩典。那麼，這裡對神的子民來說是安慰，你們的主是世界的主人：「波浪雖然洶湧，耶和華作王」（詩篇九十三篇）。你們不必害怕，祂不僅是保護你們的主，也是那些起來反對你們之人的主人。此外，誰不願意選擇祂作為主呢？因為無論我們是否願意，祂都是我們的主，向那必將折斷我們背脊的人屈膝，觸摸祂的金杖，免得我們被祂的鐵杖擊碎，並藉由信心抓住祂的力量，免得我們在祂的憤怒中感受到它？主啊，讓我感受到你恩典的功效，而不是你憤怒的能力！
觀察二：再次觀察，基督是主，也是耶穌；祂來統治，祂來拯救。我將處理這兩個頭銜（1）結合起來；然後（2）單獨分開。
- 結合起來：「故此，以色列全家當確實地知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立他為主，為基督了」（使徒行傳二章36節）。在基督的風格與頭銜中，觀察到能力之詞與良善、憐憫之詞的混合是很常見的：參以賽亞書九章6節等。為什麼呢？部分是為了表明祂是一位令人嚮往的朋友，也是一位可怕的對手：部分是為了闡明祂位格的奧秘，兩性在祂裡面相遇：部分是為了表明祂的良善並非出於無能與軟弱；如果我們赦免並行善，那是出於需要。神有足夠的力量報復，但也有足夠的恩典去拯救與赦免。能力使我們殘忍：「誰找到仇敵卻不殺他呢？」如果我們寬容，那是出於策略，而非出於憐憫。「洗魯雅的兒子」可能「對我們太強硬」，但基督，那位偉大的主，祂也是耶穌；祂擁有最大的能力，與最大的憐憫；強大，卻仍是一位救主。部分是為了表明我們應該如何領受祂；我們不應僅僅為了安逸而來到祂面前，還要負祂的軛（馬太福音十一章28-29節）。將你的心與你的良心一併交給祂；如果基督拯救，就不要讓罪作主。當人們想要基督救贖他們，卻讓撒但統治與管理他們時，這是多麼可悲的事！「我們不願意這個人作我們的王」（路加福音十九章14節）。問題就在這裡：「體貼肉體的心，與律法為仇」（羅馬書八章）。私慾無法忍受聽見約束，因此我們最反對基督的立法權；像憤怒的狗一樣，我們啃咬鎖鏈。每一顆屬肉體之心的語言都是：「我們的舌頭當得勝；誰是我們的主呢？」（詩篇十二章4節）。對於每一個字、每一個思想、每一個行動都要受到控制，我們無法忍受。噢！考慮一下，基督有許多敵人，但那些抵擋祂作王的人才是祂主要的敵人：路加福音十九章27節：「至於我那些仇敵，不要我作他們王的……」。
- 讓我們單獨處理這兩個頭銜。
[1.] 祂是主：使徒行傳十章36節：「耶穌基督，他是萬有的主。」作為神，祂與父擁有同樣的榮耀；作為中保，有一種源於祂職分的主權；因為祂是「萬有的後嗣」，萬物的頭，教會的王，在末日是所有人的審判者。但祂之所以主要是主，是因為祂在教會中的產業；祂是祂自己子民的主，他們是父神「賜給祂作為產業」（詩篇二篇8節），並「用祂自己的血買贖」（使徒行傳二十章28節）；並與祂進入婚約（以弗所書五章25-27節）。正如撒拉稱她的丈夫為主，教會也必須承認基督為主與丈夫。那麼，讓我們承認基督的主權；讓祂在祂自己的家中獨自為王；讓我們向祂順服與服從；讓我們小心不要剝奪祂那理應享有的榮耀。你會說，誰是不認基督主權的人？我回答：
（1）那些不聽祂聲音、輕視祂呼召的人。祂邀請他們，懇求他們審視自己的心，考慮他們永恆的景況，但他們消滅聖靈，壓制光，抵擋所有這些感動；這些人不會聽基督的聲音。祂懇求、祈禱，希望我們來到祂面前，將我們的靈魂置於祂的治理之下；而我們實際上說：「我們是主，我們不會來到你那裡」（耶利米書二章31節）。我們過得很好，沒有這種關注與嚴謹，我們也會過得很好。
（2）那些無法忍受祂約束的人：耶利米書三十一章18節：「你責備我，我像不慣負軛的牛犢。」他們無法忍受聽見要否認他們的時尚、私慾、享樂、虛妄的思想，當每一個思想與每一個慾望都必須在律法之下時；在本分上花費這麼多時間，在交談中如此莊重，在言語中如此敬畏；他們像放蕩的小母牛一樣掙脫。虛浮與放蕩的靈魂不願被這樣束縛與阻礙：瑪拉基書一章14節：「這是何等煩瑣！」祭物獻了又獻！如此等候神！他們無法忍受。人被比作「野驢的駒子」，不僅是因為觀念的粗俗，也是因為未經馴服與野性（約伯記十一章12節）。我們想要在沒有約束的情況下四處漫遊。
（3）他們被交給了強烈且無序的自由慾望；當人們爭辯本分而非實踐本分，認為自由是一種幸福，認為除了犯罪與追隨自己內心的傾向與擺佈之外沒有自由，他們一心只想打破束縛，解開繩索（詩篇二篇4節）。
（4）這些人因對教導與責備的傲慢輕視與固執而顯露出來：耶利米書五章5節：「我要去見尊大的人，對他們說話……但這些人齊心將軛折斷，掙開繩索。」他們拋棄了對神所有的尊重與服從：耶利米書十三章15節：「你們當聽，當側耳聽，不要驕傲」；同樣希伯來書十三章22節：「容忍勸勉的話」等。有些靈魂是不耐煩的，在受到責備時會以更大的暴力反彈，並憤怒與煩躁，這說明了內心對基督極大的不順服。
二、祂是耶穌，意即「救主」。基督作為救主，不僅是私下地，更是積極地施行拯救；祂賜給我們屬靈的福分，正如祂使我們脫離苦難一樣（約三17：「不至滅亡，反得永生」）。再者，祂不僅是透過拯救來作救主，更是透過預防來作救主；祂不僅是折斷網羅，更是保守我們的腳不致跌倒；祂既是牧人，引導羊群，也是醫生，醫治病患。我們往往忽略了預防性的恩典，然而預防勝於事後的逃脫。此外，祂是藉著功德與大能作救主；因為祂不僅要面對神，還要面對撒但。神需要被滿足，撒但需要被勝過；因此，祂將我們從撒但手中救出，並將我們從神的公義手中贖回。僅僅救出一個被定罪的罪犯，強行將他從劊子手手中奪走是不夠的；法官也必須得到滿足並頒布赦免，否則那人仍不安全。基督「救了我們脫離黑暗的權勢」（西一13），並且在祂裡面，父神「甚喜悅」（太三17）。除了需要功德來滿足神之外，還需要大能來在我們心中動工。在祂升天之前，祂救贖了我們，那是祂贏得救贖的功勞；因此經上說：「我們藉著祂的死得救」（帖前五9）。在祂升天之後，祂施行這救贖，所以我們「藉著祂的生得救」（羅五10）。因此，祂活著與死去都是我們的，好叫我們活著與死去都能屬於祂：我們既擁有祂謙卑之功德，也擁有祂升天之大能。不僅如此，祂拯救我們不僅是一時，而是永遠；因此這被稱為「永遠的救恩」（來五9）；不僅是脫離暫時的苦難，更是脫離地獄與刑罰；不僅是身體得救，靈魂也得救；且靈魂不僅是脫離地獄，更是脫離對地獄的恐懼（來二14），不僅脫離傷害，也脫離恐懼，不僅脫離苦難本身，也脫離絕望與缺乏盼望。再者，祂不僅救我們脫離罪的後果，更救我們脫離罪本身：太一21：「祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來」；這才是祂救恩最核心的部分。祂不僅部分地拯救我們，更是「拯救到底」（來七25）。祂賜給我們生命，以及生命所需的一切。那麼：
第一，要為耶穌基督感謝神，因為祂親自承擔了我們救恩的醫治工作；祂不願委託天使，因為沒有誰適合這份工作：賽五十九：「我觀看，見無人幫助……所以，祂的膀臂為祂施行拯救。」有可憐的受造物因缺乏救主而即將滅亡；我要降世幫助他們；正如約拿看見風暴時說：「把我拋在海裡。」所以當我們掀起風暴時，基督說：「看哪，我來了，為要照你的旨意行。」
第二，要與基督建立關係：路一47：「我靈以神我的救主為樂。」關係是安慰與喜樂的真正根基。我們該如何建立這種關係？我回答：
- 棄絕所有其他的救主：徒四12：「除祂以外，別無拯救。」挪亞一家除了方舟之外，沒有別的能救他們；如果他們想出造船的法子，也無法抵擋洪水。特別要小心不要以自我為基督，不要建立你自己的功德或能力；前者實際上是否認了祂的謙卑，後者則是否認了祂的升天。基督來是為了「拯救失喪的人」；快沉沒的門徒呼喊：「主啊，救我們，我們喪命啦！」神要帶領我們到這地步需要很長的時間：直到你真正失喪，你為何要選擇一位救主呢？游泳不是在岸上或堅硬的土地上就能練習的事：直到我們陷入困境，我們才會尋求救主。
- 要懇切地向神祈求這份關係，並祈求祂顯明這關係：詩三十五3：「對我的靈魂說：我是你的救恩。」當靈魂選擇了神，哀三24：「耶和華是我的分，這是我的靈魂說的」；我不要別的救主，但我會祈求主以祂的應許來確認這點：「我是你的救恩。」那些想以屬世方式利用基督救恩的人擠向祂，甚至拆了屋頂來接近祂；我們也當以神聖的膽量強行就近祂。
觀察三：再者，從經文中觀察到，神的兒子成為基督，是為了作主與耶穌；祂受父所膏，是為了成就我們的救恩。這膏抹象徵兩件事：
- 祂職分的性質與種類。
- 祂職分所依據的權柄。
第一，這指明了祂職分的性質。在舊約中，有三類人受膏：君王、祭司與先知，基督對教會承擔了所有這些關係。人要得救，必須面對三種需求：無知、與神隔絕，以及無力歸向神。因此，基督作為先知，向我們顯明我們的苦難；作為祭司，提供救贖；作為君王，使我們進入那救贖之中；因此，聖經在描述我們從基督所得的益處時，使用了與這三種職分相應的詞彙：約十四6：「我就是道路、真理、生命。」基督作為祭司是道路，因為藉著祂的獻祭與代求，我們有膽量來到神面前；作為先知是真理，作為君王是生命：將生命理解為恩典或榮耀的皇家賞賜。同樣，林前一30：「祂成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。」我們是無知愚昧的受造物，因此基督作為先知成為我們的智慧；我們是有罪的受造物，因此作為祭司成為我們的公義；我們是污穢的受造物，因此成為我們的聖潔；我們是可憐的受造物，陷於死亡與地獄，因此成為我們的救贖，而後兩者是作為君王的身分。我們得救的道路必須被開啟、成就並應用，這是必要的；因此基督首先從天而降，作為先知傳講福音；然後藉著永遠的靈將自己獻上，作為祭司；最後，作為教會的君王，奪取中保的寶座。那麼，如果我們的盲目與無知困擾著我們，讓我們運用基督的先知職分，好叫祂教導我們神全備的旨意；如果我們被煩惱與良心的控告所糾纏，讓我們用大祭司的血灑在我們心上，使我們得著平靜；如果我們有任何願望需要達成，讓我們運用祂的代求；如果我們因自己的軟弱與屬靈仇敵的權勢而灰心，讓我們奔向我們的君王尋求保護，藉著祂，聖徒得勝有餘。
第二，這指明了祂職分所依據的權柄；祂是受父神所膏，在救贖之工中，父神被視為受冒犯的一方與至高審判者；因此，基督是神所揀選的中保，這對我們來說是極大的安慰。當摩西自願代求時，他被拒絕了：「從你的冊上塗抹我的名」；主說：「不，犯罪的，我必從我的冊上塗抹。」但如今耶穌基督並非自取這榮耀，而是蒙神呼召；這是父的旨意：所以當我們來到神面前，即使我們不能說「祂是我的」，我們也能說「主啊，祂是祢的」；這是祢所設立的救主，祢授權了祂，祢必會認可祢自己的道路，等等。
觀察四：再者，觀察這一點——這在經文中顯而易見——即身為世界之主與教會之主的耶穌基督，是真神。因為這裡說：「否認獨一的主神，和我們的主耶穌基督。」如果褻瀆不是變得如此普遍，且以如此大膽的面目出現，我去證明基督的神性似乎會是一件奇怪的事。以往，當這種念頭衝進神的兒女心中時，那是一種沉重的可憎之事；但如今，有些人將其作為一種既定的觀點來推廣。撒但的策略是鬆動基石，即使他不能完全將其拔出；他竭盡全力使宗教的核心條款看起來至少是可疑的。但基督徒們，心不要動搖；神的根基立得穩固。我承認我本應完全忽略這類爭論；在基本條款上，我們不應容許絲毫懷疑：「你不可尋求他們的神」（申十二30）。但當這些觀念不僅是撒但的注入，更是人們既定的觀點時，在這樣的原則上堅固心志是有益的。基督是神，這顯明於明確的聖經經文中，祂被稱為「真神」（約壹五20）；「偉大的神」（多二13），這表明祂並非次於父的神，而是在能力與榮耀上同等，且這不是出於恩惠與賞賜，而是出於本性。同樣，祂被稱為「全能的神，永在的父」（賽九6），以及「萬有之上……的神」（羅九5）；這些證據如此明顯且有力，無需進一步闡釋。而祂是與父同等的神，也顯明於明確的聖經經文中：腓二6：「祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的」；以及西二9：「神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裡面。」聖徒是「有分於神的性情」（彼後一4），但在祂裡面，整個神性都位格性地居住，而這一切並非篡奪他人的權利。猶太人想要用石頭打祂，「因為祂說神是祂的父，將自己與神當作平等」；因此祂並非在普通意義上這樣說，事實上，如果祂是神，祂就是本性上的神，因為「神必不將祂的榮耀歸給別人」。再者，如果你考慮祂所必須完成的工作，祂必然是神。中保的工作無法由任何低於神的代理人來完成。作為先知，祂必須大於所有其他的先知與使徒；因為教會的大教師必須是權威的，是立法者，其判決不可上訴：「祂在自己的家裡作主」（來三6）；摩西對祂而言不過是僕人，因為祂賜下律法給摩西（來十二26）。祂必須是所有選民智慧的源頭（林前一30）；祂不僅必須教導，還必須賜下看見的眼、聽見的耳與學習的心。將祂視為君王；有限的能力無法擊碎仇敵的勢力、澆灌聖靈、使死人復活、賜下恩典與榮耀，並成為所有選民生命的原始源頭。所有這些事都是神所特有的，是祂不願歸給別人的榮耀。將祂視為祭司；這裡有兩個行動，獻祭與代求，你仍然會發現祂必須是神。就祂的獻祭而言，祂必須是能將自己獻上的人（來九14），因此必須對自己的生命擁有「權柄」（約十28）：「有權柄捨了，也有權柄取回來」；這是任何受造物所沒有的。祂必須「一次獻上」自己（來五15）；受苦者必須是無限的，與所有本該受苦的人相比，祂既好且更好；正如他們對大衛所說：「你比我們強一萬倍」；而這受苦只需一次。然而，罪的工價是永恆的死亡；必須有某種東西來補償刑罰的永恆性，而沒有什麼能抵銷永恆，唯有基督位格的無限性與卓越性，就像用黃金支付佔用的空間比白銀少，但價值卻相等。祂必須勝過刑罰，這是必要的，因為如果我們一直在受苦，我們就無法確信神已得到滿足。其目的是為了贖罪；沒有什麼能補救如此巨大的邪惡，唯有無限的善。受損害的一方是無限的，受苦的一方也必須是無限的。此外，祂的死不僅是贖金，更是代價；不僅是反贖，更是交換。對普通債權人而言，擔保人支付債務，使債務人脫離束縛。基督必須使我們進入神的恩典與眷顧中，並為我們贏得天堂。至於祂祭司職分的另一個行動，即祂的代求：祂必須了解我們的人格、需求與匱乏，正如大祭司將十二支派的名字刻在胸牌與肩帶上一樣（出二十八12、29）。然後，祂必須代表所有信徒與神交涉，並根據他們的狀態發放福分：除了洞察人心、察驗肺腑的神之外，誰能做到這一點？簡而言之，為了成為所有選民合適的中保，祂必須了解我們的需求、思想、罪惡、禱告、渴望、目的，並日夜關注我們的事務，以免憤怒爆發在我們身上；因此，祂作為中保的工作顯明祂是神。
應用：那麼，我們從中學到：
- 基督是信心的合適對象。信心建立在神身上（彼前一21），而基督就是神；因此祂的功德足以救贖教會，所以教會被稱為「用神自己的血買來的」（徒二十28）。這使祂有能力聖潔我們、潔淨我們，因為祂的血是「藉著永遠的靈獻上的」（來九14）。作為神，祂了解我們的需求；因為就祂的神性而言，祂知道萬事；而祂又擁有經歷過這些需求的人性。作為神，祂有能力供應聖靈，拯救到底（來七25）。神在肉身顯現，是信心與安慰的堅固根基。
- 既然祂本性是神，讓我們觀察基督成為人的愛。當人們將愛人的照片掛在脖子上時，他們顯明了對彼此的愛。當基督取了我們的人性時，祂做了什麼？看見偉大的神以僕人的形像，或懸掛在十字架上，這是何等奇妙！「神在肉身顯現」是適合天使沉思的奧秘（提前三16，參彼前一11）；如果我們曾想過、曾渴望過，那似乎會是一種褻瀆。在修士中，如果一位偉大的君王厭倦了世界，來到他們中間，穿上他們的服裝並死在其中，他們認為這對他們的修會是極大的榮耀。毫無疑問，基督取了我們的人性，死在我們的人性中，並且祂「被作成罪」、「被作成人」、「被作成咒詛」，這對人類而言是極大的榮耀。讓我們渴望有分於祂的性情，正如祂有分於我們的一樣。這是我們的提升，即「有分於神的性情」（彼後一4），正如這曾是祂的降卑。公義的日頭倒退了，那是神蹟；讓我們在未來更榮耀地運用自己，以免玷污了神兒子所取的人性。
- 這是一個邀請，催促我們來到基督面前，並藉著基督來到神面前。牧師們偉大的工作就像亞伯拉罕的僕人以利以謝，為我們主人的兒子尋找配偶。我們贏得你們的方式是告訴你們祂是誰；祂是一個人位中的神人；祂是人，好叫你們不至於懼怕祂；祂是神，好叫祂足以造福你們；祂是「萬主之主」、「萬王之王」、「承受萬有的」、「世界的救主」；「耶路撒冷的眾女子啊，這就是你們的良人。」祂了解你們的需求，有能力供應它們，儘管你們是不配的。來吧，祂不需要你們的嫁妝；我們帶不來什麼給祂，祂自己擁有一切；正如可憐的少女以斯帖，從王的衣櫥裡得到衣服（斯二12），並以王的費用得到香料與香膏。因此，來到祂面前吧；忽略祂是危險的：「你們總要謹慎，不可棄絕那位從天上說話的」（來十二25）。是神在向你們求愛；祂會無條件地接納你們，祂是全豐全足的；你們除了滿身的匱乏之外什麼也帶不來，祂會保護你們、供養你們，賜給你們心所能想到的豐厚嫁妝。因此，直到你們能說「我屬我的良人，我的良人也屬我」之前，不要停下腳步。
觀察五：我現在來到暗示他們罪惡的詞彙，ἀρνούμενοι，否認。觀察到，否認主耶穌是可怕的褻瀆；當祂想要使這些誘惑者變得可憎時，祂給了他們這個特徵。如今，基督在許多方面被否認。我將其歸納為兩類：在觀點上與在實踐中。
- 在觀點上：當人們否認祂的性情或職分時，基督就被否認了。（1）祂的性情，即祂的神性或人性，正如那些古老而邪惡的異端，如伊便尼派（Ebion）與克林妥派（Cerinthus）；這就是為什麼約翰在他的福音書（最後寫成的）開頭就描述祂的神性，並在他的書信中對他們如此熱心；猶大與彼得也是如此。伊便尼、克林妥、卡波克拉底（Carpocrates）等人認為祂像其他人一樣，是藉著人的幫助而生。摩尼（Manes）認為神的兒子是祂父本體的一部分。薩圖尼努斯（Saturnius）、巴西利德（Basilides）、科多（Cordion）等人否認基督的人性，說祂只是以人的形狀顯現。薩摩薩他的保羅（Samosatanus）認為神在基督裡與在先知裡並無不同。歐提奇（Eutyches）認為基督只有一種性情，是由祂的肉身與神性混合而成，就像水與酒混合一樣。涅斯多留（Nestorius）則給祂兩個位格，因為祂有兩種性情。馬吉安派（Marcionites）斷言基督並非真實受苦，只是表面上受苦。由此可見，魔鬼在這個核心條款上一直且總是如此忙碌。（2）祂作為君王、祭司與先知的職分，據我所知，沒有人否認，但卻常被廢棄而歸於無效。反基督主義完全是掏空基督的職分。教皇制度設立了與基督對立的頭，這就是反基督的精神。他們藉著贖罪券、煉獄、功德論使祂的祭司職分無效；藉著人的教條與不成文的傳統使祂的先知職分無效。同樣，索西尼派（Socinians）藉著否認祂的救贖來使祂的祭司職分無效；而教皇派藉著設立代求的中保等，使祂祭司職分的另一個行動無效。
- 基督在實踐中被否認；這包括：（1）藉著背道與完全的背叛：太十33：「凡在人面前不認我的……」等等。沒有人像背道者那樣犯罪；因為他們彷彿在試驗之後，經過深思熟慮的判斷，承認魔鬼是更好的主人；他們先離棄了撒但，來到基督面前，然後又從基督回到撒但那裡；因此，他們彷彿在告訴世界，那裡有更好的服務；因此，「他們倒不如不曉得義路為妙」（彼後二21）。（2）在邪惡的時代不承認基督，因為不承認就是否認：參見太十32、33與可八38，在一個人們在聖約義務上變得不忠的時代，那裡被稱為「淫亂的世代」。有些人因為害怕羞辱，以及害怕危險而不敢承認基督，不敢承認祂所喜悅的道路；這就是否認祂。（3）當人們口稱基督，卻行事不配、羞辱他們的信仰時，他們就否認了基督。行動是人們思想最好的寫照。然而，他們的行動卻與他們的信仰相違背：多一16：「他們說是認識神，行事卻是否認祂。」同樣，提前五8：「人若不看顧親屬，就是背了真道」；也就是說，做出了與他所宣稱的基督教信仰不相容的行為；這在解釋上就是否認了信仰。為了更清楚地闡明這一點，請考慮以下命題：
[1.] 空洞的基督信仰是不夠的；如今基督在各處都被接受，宣稱祂的名很容易。在原始時代，在心中與良心上作基督徒，比在名義與信仰上作基督徒要困難得多，因為當時世界的權勢反對那條道路；而我們這一代的困難在於作心裡的基督徒：現在作外在的基督徒並不丟臉；當時加在基督教身上的反對與蔑視，現在會加在猶太教、回教或異教身上。風從另一個方向吹來，而當時他們的阻礙可能成為我們的動力，即世俗權力的支持；所有的優勢都在這一邊。如果基督時代的人為了餅而跟隨祂（約六26），現在的人就更可能如此。正如吉爾伯特（Gilbert）所說：「既然基督的餅已經變得肥美，在議會中被討論，在審判中被爭論，在學校中被辯論，在教會中被歌唱，基督的名成了一種有利可圖的事。」自基督教首次傳播以來，世界已經發生了很大的變化；當時世界的君王、王子與智者都反對它，它到處被嘲笑為一種新奇且不可能的教義；但自那以後，經過長期的時間，它在世界上獲得了尊崇，成為各國公開的信仰，君王與王子將他們的榮耀帶入教會，現在基督在議會中被處理，在學校中被辯論，在聚會中被傳講，因此，普遍的基督教信仰並不值得感謝。在沒有任何反對力量的地方作好人很容易；因此，當基督再來審判時，異教徒與鬆散的基督教信仰將面臨同樣的命運；因為鬆散的基督徒不過是披著基督徒外衣的異教徒；參見耶九25、26：「日子將到，我要刑罰一切受過割禮，心卻未受割禮的，就是埃及、猶大、以東、亞捫人、摩押人……因為這些國民都沒有受割禮，以色列全家心也沒有受割禮。」在身體上帶著神的印記，而在靈魂中卻沒有果子，這毫無益處；這不過是用葡萄樹的葉子包裹自己，卻沒有分享到汁液。那些在鬆散的基督教信仰中沉溺於奢侈、放蕩、爭吵、驚人私慾的人，與馬爾斯（Mars）、維納斯（Venus）、巴克斯（Bacchus）和普里阿普斯（Priapus）的崇拜者有什麼區別？只是前者顯露本色，展示他們是什麼樣的人，而後者雖然在行為上同樣低劣與野蠻，卻假裝一個更高的名字，即基督徒那神聖而卓越的名字。唉！「你的割禮就算不得什麼」（羅二25），當你沒有它的果子時。
[2.] 沒有相應實踐的基督教信仰，使我們比那些對基督與祂的救恩一無所知的異教徒處境更糟；參見提前五8：「他比不信的人還不好。」可憐的異教徒沒有得到如此好的啟發、教導，也沒有接觸到如此豐富而榮耀的憐憫，接觸到「永恆的偉大事物」，接觸到神聖靈的幫助；他們沒有我們這樣的規則，沒有我們這樣的優勢，沒有我們這樣的義務，也沒有我們這樣的鼓勵。如果一個騎馬的人比一個步行的人走得慢，我們會更多地責備他，因為他有更多的幫助。同樣，屬肉體的基督徒比異教徒處境更糟，因為神可以公正地期待他們有更多的表現。在王宮中長大，卻依然粗魯與卑賤，這在他們身上比那些終生耕種的人更糟糕。同樣，在基督的宮廷中受教，在道德與生活的嚴謹上卻不如異教徒，這對我們來說將比那些從未聽過基督的人更難以接受。我們宣稱的真理越多，我們在邪惡行為中就越定自己的罪，因此必然比異教徒更糟；因為我們是出於自願的選擇與乖僻的傾向去實踐那些他們因教育而實踐的事，他們不知道更好的；所以，我們所宣稱的宗教越卓越，我們的悖逆就越卑劣與下賤；因為我們的信仰將成為反對我們沉重的見證，證明我們知道更好的，並且有鼓勵去做得更好；我們稱義了異教徒，卻定了自己的罪，正如以色列稱義了所多瑪（結十六51），但藉著她的信仰，她反而更反駁了自己的行為，參見63節。時候將到，你們會希望自己「從未曉得義路」；正如約伯咒詛自己出生的日子，你們也會咒詛自己加入教會的那一天。
[3.] 伴隨著對基督一些輕率與喜愛之情的信仰，不足以使我們免於否認祂。許多人在一時的熱情與情緒中，準備為他們的神而死，卻在日常生活中否認祂。正如一個爭吵的惡棍會為他父親的榮譽挺身而出，卻因自己放蕩的行為成為他父親心中的悲痛；也許他希望父親早死以繼承遺產，但如果有人對父親說了一句不敬的話，他會立刻武裝起來，準備與人打架。同樣，有些人假裝對他們的宗教有很大的感情，準備刺殺質疑它的人，或在爭吵中冒生命危險，然而沒有人像他們自己那樣，藉著不敬虔的談吐對這種宗教造成如此大的蔑視與羞辱。使徒假設有些人可能「捨己身叫人焚燒」，卻沒有愛（林前十三3），因為這一切忙碌不是為了他們的宗教，而是為了他們的情緒。如果他們的宗教被正確理解，他們就不會忍受它，因為它完全反對他們所喜愛的行為；他們所做的一切，不過是如果他們出生在崇拜偶像的地方，他們也會為偶像做同樣的事。異教徒或宗教的公開敵人所說的褻瀆話語，在榮譽方面對基督的傷害，遠不及基督徒醜聞般的行為；當異教徒抨擊祂時，那不過是敵人的惡意。狗會吠叫，這是牠們的本性；但你們對祂律法的悖逆與不相稱的行為，卻造成了更大的羞辱，並將祂呈現為一個潰爛的基督給世界看；因為你們假裝對祂有如此多的感情，卻能以這種方式生活，你們想被視為祂最好的朋友，因此實際上，你們讓世界相信祂認可你們的所作所為。
[4.] 即使有更嚴格的信仰與對祂甘甜的一些微弱愛慕，基督仍可能被否認。除了神在智慧的護理中，為了教會更大的安全與保存而安排的鬆散國家性基督教信仰之外，可能還有一種嚴格的個人信仰，源於內心的確信與一些品嚐與感受，但儘管如此，基督仍可能被否認，正如一些「嘗過善道」的人轉向世界，因此被說成是「重釘祂十字架」，而不是宣稱祂（來六4-6）。使徒指的是一些希伯來人，他們為了保全財產而將摩西與基督、猶太教混在一起。同樣在其他地方，他提到一些人「有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意」（提後三5）；外貌指的是當時最嚴格的宗教裝束。當我們否認祂所建立的宗教之美德與能力，且不願讓它進入我們的心中時，這就是否認基督。
[5.] 發現虛假信仰的方法是觀察我們如何接受它，以及如何實踐它；我們是否基於不當的理由擁抱它，或者將它與不協調的行為相匹配。
（1）如果我們僅僅基於傳統，而沒有看到我們宗教中那獨特的價值與卓越，我們就是基於不當的理由擁抱它，因為那時我們的宗教不過是一個幸運的錯誤，是盲目的熱心在一個好的對象上的絆倒；而你與異教徒之間唯一的區別，不過是你出生與教育的優勢。站在較高的地面上，並不會使一個人比站在較低處、同樣身高的人更高；他們的身高是一樣的，儘管他們站的位置不同。所以，你們並不比異教徒更好，只是你們有出生在教會範圍內，以及在宣稱基督教的國家中的優勢。你們按照以色列的習俗行事（代下十七4），並按照你們國家時尚的引導生活（弗二2）；正如野獸跟隨足跡，你們也接受了傳承給你們的宗教。
（2）如果我們將它與不相稱的行為相匹配。如果我們考慮基督教中最卓越的是什麼，這些行為就可以被識別出來。在其他地方，我已經指出基督教的榮耀在於三件事：獎賞的卓越、戒律的純潔，以及信靠原則的可靠。
首先，在獎賞的豐滿中，即在基督裡永遠享受神；因此，那些不將「先求神的國和祂的義」（太六33）作為首要與核心關懷的人，那些像豬一樣，寧願選擇屬肉體快樂的餿水，而不願與神相交的人，或者用聖經的話說，「愛快樂過於愛神」，或者將世界的利益置於永恆的幸福之上的人，那些生活充滿享樂主義、無神論、世俗主義的人，他們是異教徒還是基督徒對他們來說毫無差別；因為，以這種異教徒的方式、這種野蠻的方式行事，他們不過是玷污了那個神聖而尊貴的名字。
其次，誡命的完美性，要求整個人對神的旨意有完全的順服。更具體地說，基督徒的誡命在純潔與仁愛上極為顯著：就純潔而言，因此「荒宴、醉酒、宴樂」（彼得前書四章3節）被視為外邦人的習俗，是基督徒所厭惡的事；那些無拘無束、隨從私慾放縱的人，或僅僅裝飾外表、對心思意念等罪惡毫無良心責備的人，他們並非過著基督徒的生活。就仁愛而言，沒有什麼比施捨更受強調的了；這是基督的格言：「施比受更為有福」（使徒行傳二十章35節）。此外還有饒恕：祂講道的一個重要主題就是愛仇敵（馬太福音五章43-48節）。基督從天上帶來了神對人如此奇妙之愛的啟示，祂也要在地上的人與人之間建立一種奇妙的愛。
第三，就信靠原則的確據而言；整本聖經的目的都在於建立對神的信靠，因此它揭示了神極大的憐憫、祂特殊的護理，以及在基督裡並藉著基督所成就的救恩計畫；所以，若「沒有指望」，就如同外邦人一樣，因為他們被描述為「沒有指望的人」（帖撒羅尼迦前書四章13節）；而那種憂慮與不信的掛慮，被視為外邦人的罪（馬太福音六章31-32節）：這種焦慮屬於那些不認識神，或否認祂對個別事物施行護理的人。
那麼，要謹慎不可否認基督；這是一項沉重的罪，它曾使彼得經歷苦澀的哀痛（馬太福音二十六章75節）。你們難道要「否認那買了你們的主」嗎？（彼得後書二章1節）。如今，那些將希望與安慰僅僅寄託於今世的人，就是在否認基督；基督不是他們的神，他們的肚腹才是（腓立比書三章19節）。放蕩者不是基督的門徒，而是普里阿普斯（Priapus）的崇拜者。無情與報復心重的人，是在譴責他們所宣稱的宗教。簡言之，否認基督的人，不僅是那些質疑祂神性或廢棄祂職分的人，也包括那些藐視祂律法的人——當他們行事不與所信相稱，甚至背道而馳時。