第七節：正如所多瑪、蛾摩拉和周圍城邑的人，也照他們一味地行淫，隨從逆性的情慾，就受永火的刑罰，作為鑑戒。
本節是第三個例子，與前文相稱：天使擁有天上的福分，以色列人擁有教會的福分，而所多瑪擁有世界的福分。但天使因背叛而失去了天堂；發怨言的以色列人被拒於迦南之外；所多瑪人則連同他們肥沃的土壤與宜人的土地一同被毀滅。你們看，天上的恩典、教會的恩典與世界的恩典，都因受造物的忘恩負義而喪失了。這最後一個例子被提出作為比喻的第一部分，其對應部分在下一節。在這些話語中請留意：
- 受審判的地方或百姓。所多瑪、蛾摩拉和周圍城邑的人，也照他們。這裡只提到那兩座城，正如創世記十九章24節，因為它們是主要的；在何西阿書十一章8節，只提到另外兩座城，押瑪與洗扁；但在申命記二十九章23節，四座城全被提及：「遍地都是硫磺、鹽、火燒，沒有耕種，沒有出產，連草都不生長，好像耶和華在忿怒中所傾覆的所多瑪、蛾摩拉、押瑪、洗扁一樣。」現在提到城邑而非個人，是為了指出這些地方連同居民的徹底毀滅；因為原文中「周圍城邑的人」這一短語，其代名詞在原文中是陽性，而「城邑」作為前述詞是陰性；因此有些人將其指向更遠的前述詞：天使與以色列人，正如他們受罰，所多瑪與那些城邑也照樣受罰。朱尼烏斯（Junius）即持此觀點；但我認為，因為「城邑」不僅暗示地方，也暗示居民，所以使徒使用了陽性。
- 他們的罪被具體指出：一味地行淫，隨從逆性的情慾。這裡指控他們有兩大罪。(1) 第一是「一味地行淫」，原文詞彙罕見，因此有不同的翻譯。一種譯法是「以淫亂玷污自己」，武加大譯本譯為「行淫」，以指出他們情慾的怪異與可憎；但這在下一個表達中已有所暗示。我們的譯本恰當地以一種表示他們過度且強烈沉溺於不潔行為的短語來翻譯。(2) 下一個罪是「隨從逆性的情慾」。這是一個委婉且隱晦的表達，暗示他們那怪異且不法的淫慾，違背了自然的規律與制度，是一種難以啟齒的污穢，因此被稱為「所多瑪式的」（Sodomies）。使徒保羅如此表達：羅馬書一章27節，「棄了女人順性的用處，慾火攻心，彼此貪戀，男和男行可羞恥的事。」這裡稱為「逆性的情慾」，原文意為「別樣的肉體」，即不同於自然所規定的，或者因為男人與男人在這種可憎的行為中，不可能像男女那樣成為「一體」。(3) 他們的審判被記載下來：受永火的刑罰。我們知道，所多瑪與周圍的城邑是被從天降下的火與硫磺所焚燒，這雖然可怕，卻只是暫時的火：使徒為何在此稱之為「永火」？有些人為了緩和這一短語看似嚴厲的語氣，讀作：他們被作為永火的鑑戒，受刑罰，也就是說，在對他們執行的審判中，神要給世界一個地獄的類型與象徵。另一些人則將永火理解為第一次暫時性懲罰之影響的持續，即那裡的土地至今仍帶著神咒詛的痕跡。另一些人與前者差別不大，將永火理解為徹底的毀滅，並試圖從該短語在類似語境中的用法，以及彼得後書二章6節的平行經文來證明：「又判定所多瑪、蛾摩拉，將二城傾覆，焚燒成灰，作為後世不敬虔人的鑑戒」，即徹底毀滅了他們。但我不知道為什麼我們需要如此謹慎，所多瑪人通常被描繪為處於永恆審判之下的人（馬太福音十一章24節），且暫時的審判為永恆的審判鋪平了道路，儘管對於特定個人的狀態，我們不予評斷。參閱里維特（Rivet）在創世記中的註釋，第97篇，第474頁。
- 審判的目的與目標：作為鑑戒，也就是說，成為對世界的一個顯著教訓與指導，使他們守住神的律法；因此，在先知對神話語的威脅中，處處都引用了這個例子。
經文已經解釋了，但我們該如何將其應用於使徒的目的呢？我的回答是：非常貼切；在當前的情況與這個例子之間有著適當的對應；所多瑪人隨從了逆性的情慾，而這些背道者則隨從了怪異的觀點。他們這些謬誤與觀點傾向於肉慾，因此依然有著更大的適宜性。西門的學派、尼哥拉一黨、諾斯底派，正如所多瑪人一樣，以怪異且可憎的淫慾玷污了自己；因此他以類似所多瑪的毀滅來威脅他們，是的，以永火來威脅，並以此作為象徵；特別是他們曾被真理的知識所光照，而所多瑪人卻未曾如此。現在讓我進入觀察。
觀察一：城市與國家因居民的邪惡而受苦，正如所多瑪、蛾摩拉與周圍的城邑被火與硫磺焚燒，變成了死海。原罪帶來了原始的咒詛；亞當的墮落使整個大地受咒詛：創世記三章17節，「地必為你的緣故受咒詛；地必給你長出荊棘和蒺藜來；」而實際的罪帶來了實際的咒詛：詩篇一百零七篇34節，「祂使肥地變為鹹地，都因其間居民的罪惡。」叛國者不僅喪失生命，還喪失財產；同樣，我們不僅喪失了我們的人格，還將我們所有的安慰都交在神的手中；大地在我們勞作之後，對我們而言，正如我們在神傾注了所有耕耘之後對神一樣，這是再恰當不過的了；我們對神而言是不結好果子的，因此土地對我們而言也理應如此。我記得使徒說：「受造之物服在虛空之下，不是自己願意」（羅馬書八章20節）；受造之物只有自然的傾向與趨向，這引導它走向自身的益處；我們擁有自由意志與選擇，卻濫用了它，從而使我們自己與受造之物陷入了敗壞的奴役與轄制之中；因此，本應作為神榮耀紀念碑的大地，如今在很大程度上成了神不悅與我們叛逆的紀念碑。相反地，值得注意的是，福音榮耀的時代被描述為受造之物的復興，以賽亞書三十章23-26節與十一章6-8節。因為正如僕人的狀況取決於主人，受造之物的狀態也取決於我們對神的順服或悖逆。那麼，避開罪惡吧，如果不是出於對你們可憐靈魂的憐憫，也要出於對可憐的受造物、對你們可憐國家的憐憫；正如大衛所說：「這些可憐的羊做了什麼呢？」所以，受造之物做了什麼，竟讓你們在它們的榮耀之下點燃焚燒的火？參閱耶利米書二章15-19節，「地變為荒場，城邑焚燒，無人居住。」這一切的原因是什麼？正是我們對主的罪，以至於一個人竟成了他國家與故土的毀滅者；這應該觸動我們；我們難道要將這片宜人的土地變為鹹地，將這些居所化為荒場，將這些街道化為灰燼嗎？屬肉體的人通常被屬肉體的論點所感動，比起靈魂的喪失，他們更因財產的損失而顫抖；我們聽到匱乏、饑荒、火災與瘟疫時會感到驚恐；這一切都是罪的果子。
觀察二：那些城市被徹底毀滅了，因此所多瑪的毀滅被用作徹底傾覆的代名詞。參閱以賽亞書十三章19節，西番雅書二章9節，耶利米書四十八章18節，耶利米書五十章40節，彼得後書二章6節。由此觀察到，在審判中，惡人可能會被帶向徹底的毀滅。撒但的會堂可能會被徹底摧毀，但神的城卻不會；在最悲慘的苦難中，神的孩子仍有希望，他們的枯木會再次發芽並散發香氣：撒迦利亞書九章12節，「有指望的囚犯」；「連根帶枝」的剪除是惡人的審判，瑪拉基書四章1節。他們的紀念可能會被抹去，但錫安的卻不能。敵人的設計是消滅教會的記憶；且往往在表面上，似乎已無人存留，然而從他們的廢墟與灰燼中，卻湧現出新的一代與神聖潔的種子：他們「雖受大苦」（詩篇一百二十九篇1、2節）；然而基督站穩了腳跟；他們並未被完全勝過；教會在可見的層面上可能會失敗，但絕不會徹底失敗。那麼，在悲慘的苦難中，為餘民祝福神吧；情況可能很糟，但並不像所多瑪，以賽亞書一章9節。在普遍背道的時代，總會有「兩三顆果子在枝梢上」（以賽亞書十七章6節）。有些人可能會延續神的名，並在教會的患難中存活下來，他們仍能讚美祂。此外，不要與惡人為伍，不要讓你們的靈魂進入他們的隱密處；邪惡的團體可能會被徹底毀滅，連根帶枝。所多瑪「被傾覆而定罪」。這是及時的勸告：「我的民哪，你們要從那城出來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃」（啟示錄十八章4節）。巴比倫，那個不潔罪人的巢穴，將成為「污穢鳥類的籠子」。
觀察三：從「和周圍城邑的人，也照他們」這一點，觀察到，在罪上的相似將使我們陷入同樣的懲罰；他們滅亡了，而「其他城邑也照樣」：除了羅得之外，沒有人得救，因為他沒有贊同，反而為這些污穢而憂傷（彼得後書二章8節）。神的忿怒不作區分。安波羅修（Ambrose）說：「被同一種不虔誠所玷污的人，必被同一種判決所拋棄」；他們被發現犯了同樣的罪，因此遭到了同樣的審判：「悖逆的和犯罪的必一同敗亡」（以賽亞書一章28節）；也就是說，無論以什麼名字或頭銜區分，一個也不會少。為什麼？我的回答是：在邪惡上的同夥既不能開脫罪責，也不能阻擋忿怒。它不能開脫罪責；人們說他們只是隨大流，這再常見不過了；如果你隨大流，你就會遭受與他們一樣的懲罰：榜樣不會減輕罪惡，反而會增加它，部分是因為他們自己的行為就是對他人行為的認可；模仿是一種「事後確認」，因此，除了你自己的罪疚外，你還對那些在你之前犯罪的人的罪負有責任；部分是因為違背榜樣去犯罪是困難的，但我們卻違背了良心，因為我們允許自己在自己身上做我們以前在別人身上譴責過的事；部分是因為這是對警告的犯罪；在我們看到別人絆倒的石頭上絆倒，是一種錯誤且無可推諉的。所以不要說，這是時尚與習俗，我們怎能不這樣做呢？「不要效法這個世界」；你應該像羅得一樣，在所多瑪中保持貞潔，或者像那些在尼祿宮廷中敬虔的基督徒一樣。此外，它不能阻擋忿怒；對於施行報應的公義而言，群體與個人是一樣的；神忿怒的吞噬之火可以穿透荊棘與蒺藜。箴言十一章21節說：「雖有聯手，惡人必不免受罰。」在邪惡上的結盟與團體在神的大能面前算不得什麼，儘管有時洗魯雅的兒子們（強大的壓迫者）憑藉他們聯合的利益，可能會對人顯得過於強硬。那麼，學習按規則生活，而不是按榜樣生活，並將他人的罪視為你的憂傷，而非模仿的對象：「那暗昧無益的事，不要與人同行，倒要責備行這事的人」（以賽亞書五章）；他們的行為永遠不會為你提供藉口或豁免。你的責任是在邪惡的時代保持良善，像鹹水中的魚一樣鮮活。「不可隨眾行惡」，邪惡並不會因為更普遍而變得不那麼可憎；保持在道路上並不總是安全的；壞路因其寬闊與同行者眾多而為人所知（馬太福音七章13節）。與神同行是值得稱讚的，即使除了你之外沒有人這樣做；而與人在罪惡的道路上同行是危險的，即使除了你之外有數百萬人這樣做。
觀察四：再次從「和周圍城邑的人，也照他們」這一點觀察。較小的城市模仿了較大的城市；押瑪與洗扁跟隨了所多瑪與蛾摩拉的榜樣。第一次調配中的錯誤很少能在第二次中得到糾正；如果罪惡通過了百姓的首領與領袖，它就會被他們指揮下的其他人所採納。當第一張紙印好後，其他的也會用同樣的印版印出來。官員是他們所治理百姓善惡的公共源頭。如果他們在敬拜神的事上冷淡且粗心，輕視事工，敵對改革，這通常會被其他人視為一種時尚而採納。當「頭患病，心就發昏」（以賽亞書一章5節）。狄奧多羅斯（Diodorus Siculus）告訴我們，衣索比亞有一群人，如果他們的國王跛腳，他們就會自殘，以便也能跛腳；如果國王少了一隻眼睛，他們會愚蠢地模仿，弄瞎自己，以便甚至能順應他們君主的缺陷與疾病。那些身居高位與權力之人的惡行，因他們的榜樣而獲得授權，並被視為美德；如果他們在典章的使用上輕慢，下屬也會將其視為一種宗教行為而同樣輕慢。
觀察五：從這裡指出的第一個罪，「一味地行淫」，看出這種淫亂的不潔極大地觸怒了神。當他們被交給淫亂時，他們就被交給了審判。(1) 這是一種不僅玷污靈魂而且玷污身體的罪：哥林多前書六章18節，「人所犯的，無論什麼罪，都在身子以外，惟有行淫的，是得罪自己的身子。」大多數其他罪暗示對他人、對神或對鄰舍造成的傷害。這更直接地是對我們自己的傷害，對我們自己身體的傷害。無論是將身體視為我們的「器皿」（帖撒羅尼迦前書四章4節），還是視為「聖靈的殿」（哥林多前書六章19節），這都是對身體的損害。如果你將它視為我們自然用途的器皿或工具，你因不潔而損害了它，即它摧毀了身體的健康，熄滅了它的活力，並損毀了它的美，因此這是自殺。如果你將它視為聖靈的殿，使它成為情慾流過的渠道，是對身體的羞辱。我們難道要將聖殿變成豬圈嗎？濫用聖靈所選擇居住、將其植入基督作為祂奧秘身體的一部分、將其用作神事工的工具，並最終將其從墳墓中喚起並使其符合基督榮耀身體的身體，去從事如此卑劣的目的嗎？充分考慮身體的尊嚴是抵禦情慾的強大防禦。(2) 它使靈魂變得遲鈍；所有肉慾的快樂都會使心變硬，但這種罪作為肉慾的極致行為，更是如此：何西阿書四章11節，「淫亂和酒，奪去人的心。」這兩者被提及是因為它們通常結伴而行，兩者都奪去人的心，使良心變得愚鈍，奪去情感的溫柔。以至於人們對罪不感到羞恥，對危險不敏感，對職責不適任，從而變得枯萎、粗心、麻木。(3) 除了身體與靈魂之外，還有名聲，它玷污了名聲：箴言六章33節，「他必受損傷，必受凌辱；他的羞恥不得塗抹。」肉慾的邪惡是最可恥的，因為它具有卑劣性，且比屬靈的罪更容易被察覺。(4) 它摧毀了產業：希伯來書十三章4節，「行淫和姦淫的人，神必要審判；」祂會審判其他人，但肯定會審判這些人，且在今生就會顯著地審判。(5) 這極大地顛倒了人類社會的秩序；所羅門將其看得比偷竊更糟，箴言六章29-32節。小偷因需要而偷竊，但這裡沒有迫切的需要；這裡的損失不像偷竊造成的損失那樣可以彌補。它在家庭等方面帶來了巨大的混亂，因此在律法下，姦淫被處以死刑，而偷竊則不然。(6) 這是一種通常伴隨著不悔改的罪，即它磨滅了悔恨與良心的每一絲火花。閱讀那些刺痛人心的經文：箴言二十二章14節，「淫婦的口是深坑，耶和華所憎惡的，必陷在其中；」同樣，箴言二章19節，「凡到她那裡去的，不得轉回，也得不著生命的路。」同樣參閱傳道書七章26-28節。這是神習慣將棄絕者交給其中的罪。所羅門說他只知道有一個回頭的。那麼，不要喝所多瑪的酒，也不要榨取蛾摩拉的葡萄。淫亂是一個深坑或深淵，那些被主所憎惡的人被允許陷在其中。要提防所有趨向那方面的傾向；不要讓靈魂沉浸在快樂中；要小心柔弱（effeminacy），哥林多前書六章9節，「軟弱的（或譯：作孌童的）不能承受神的國。」提防淫蕩的目光，馬太福音五章28節，提防讓想像力在不潔的對象上打轉；心靈的玷污為肉體的玷污鋪平了道路；情慾往往始於放蕩的眼睛，並由精緻與不配的柔弱所滋養。守住感官，切斷肉體的供應，避開機會，保持忙碌。此外，如果你已經絆倒在這個深坑裡，要更迅速、更認真地悔改；情況很悲慘，但並非完全絕望。我們讀到稅吏與娼妓有可能進入神的國。像大衛那樣哀悼你的狀態，詩篇五十一篇。他的姦淫在他身上留下了污點：「除了烏利亞的事以外」等等。約伯說：「這火焚燒，直到毀滅，必根除我所有的出產」（約伯記三十一章12節）；因此要儘快熄滅它。
觀察六：再次從另一個罪，「隨從逆性的情慾」觀察，罪永遠不會停滯；首先是不潔，然後被交給不潔，然後是逆性的情慾。當一塊石頭滾下山坡時，它不會停下來，直到滾到底部；一個污穢的罪人會變得越來越污穢，直到他失去了人的心，就像所多瑪人那樣，「男和男行可羞恥的事」，這是一種除了披著人皮的魔鬼外，沒有人會犯的罪，一種本身就足以玷污談論它之舌頭的污穢。那麼，這裡有一面鏡子，讓我們看到我們本性的邪惡。誰會想到理性竟能發明如此可怕的行為？羅馬書一章27節。他們的原罪並不比你我多。如果神移開了韁繩，我們將會跑到哪裡去？讓惡人從此考慮他們是多麼愚蠢地向自己承諾能免於醉酒、姦淫或任何嚴重的邪惡。警告他們中的任何一個人防範這些事情。不，我向你保證，他們會說；你以為我是那樣的惡棍嗎？「僕人算什麼，不過是狗，焉能行這大事呢？」（列王紀下八章13節）。
觀察七：從「受永火的刑罰」這一點。邪惡的所多瑪人不僅被那暫時的審判焚燒，而且被扔進了地獄，這裡稱為「永火」。地獄由兩個概念來描述：「蟲是不死的，火是不滅的」（馬可福音九章44節）。在這兩個表達中，都有對死屍中滋生的蟲子，以及過去人們用來焚燒死者的火的隱喻；前者暗示良心的蟲，後者暗示神忿怒的火。
- 蟲是在身體本身中滋生的，因此恰當地代表了良心的啃噬。良心的蟲由三件事組成：對過去的記憶（memoria prceteritorum）、對現在的感受（sensus prce-sentium）以及對未來的恐懼（metus futurorum）。首先，良心作用於過去，對他們過去享受與往日快樂的回憶：路加福音十六章25節，「兒啊，你該回想你生前……」等等。同樣關於浪費的時間、被輕視的恩典機會、他們自己選擇的愚蠢等等，這一切對他們來說都是悲慘的反思。其次，是對當前痛苦的感受。在這裡，當他們受到糾正時，他們像木頭石頭一樣麻木；但到了那裡，由於沒有什麼能減輕他們的悲傷或欺騙這種感覺，沒有肉體的快樂可以沉浸良心，必然會有感覺與知覺，並伴隨著對他們處境的痛苦不滿。第三，對於未來，他們的處境是絕望的；絕望是他們折磨的一個成分：希伯來書十章27節，「惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。」這就是蟲的情況。
- 下一個概念是經文中的火，或神在他們身上施行的忿怒。在被咒詛者的受苦中，神有直接的參與，希伯來書十章31節；沒有受造物強大到足以傳達祂所有的忿怒。在承受這種忿怒時，受造物的容量被擴大到極致；在他們的懲罰中，神致力於「顯明祂能力的榮耀」（羅馬書九章22節）。祂用一隻手扶持受造物，用另一隻手懲罰它；如果祂的怒氣「稍微發作」，哪怕是一點火星飛入良心，可憐的受造物也會束手無策：但那些祂「傾倒全怒」的人，他們的份將會是多麼可怕？（詩篇七十八篇38節）。當主基督的人性要嘗這杯時，祂在正當的厭惡中退縮了。我們這些無法忍受絞痛、結石的折磨、拷問架之痛苦的人，「怎能與吞滅的火同住呢？」而這一切都是永遠的。正如我們對神的義務是無限的，正如我們背棄了福音中提供的永恆幸福，正如因罪而受冒犯的威嚴是無限的，以至於我們無法恢復我們所奪走神的榮耀，因此，基於正當的理由，我們的懲罰是永恆的。在另一個世界，人們處於他們最終的狀態；燃料永遠持續，受造物不會被廢除，火也永遠持續，永活之主的氣息始終保持火焰燃燒。我們覺得一次禱告很長，一次講道很長；地獄會是什麼樣子？在夜裡，如果我們睡不著，我們會數著時間，每一分鐘似乎都很漫長。哦！那些「晝夜受痛苦，直到永永遠遠」的人該怎麼辦呢？（啟示錄二十章10節）。這就是所有忘記神之人的份。哦！誰會為了短暫的世俗滿足而冒這種險呢？我們在這裡遇到的良心鞭笞，對於獸性情慾的短暫快樂來說，代價太大了，更不用說「那不死的蟲，那不滅的火」了。
觀察八：還有一個註釋，來自「作為鑑戒」這一短語。由此觀察到，所多瑪的毀滅是世界偉大的鑑戒。彼得與猶大都表明，這就是神對所多瑪審判的目的，使他們成為「所有過不敬虔生活之人的鑑戒」。
你或許會問：「所多瑪的事與我們何干？他們的罪如此悖逆自然，他們的審判又如此罕見。」
（一）關於他們的罪，我試問：我們中間難道就沒有所多瑪的罪嗎？若非「隨從逆性的情慾」，難道就沒有「淫亂」嗎？若非淫亂，難道就沒有「驕傲、飽食、安逸」嗎？我再說，儘管我們的罪在性質上或許不那麼顯眼，但若論及必要的處境與加重情節，我們的罪可能更為嚴重；例如：不悔改、不信、濫用並輕忽福音，以及藐視恩典的呼召。違背律法最嚴重的罪，也不及違背福音的罪來得重大：馬太福音十一章24節說：「在審判的日子，所多瑪所受的，比你還容易受呢。」我們是在更大的光照、更多的愛之下犯罪。
（二）關於審判，雖然神如今不再像對待所多瑪那樣，直接從天上降下審判毀滅一個國家，或使其徹底荒廢，但祂對罪的憤怒並未稍減；即便不是同樣的審判，類似的、極其嚴厲的審判也可能臨到我們。
以此為前提，讓我們來剖析這個例子，其中有三點值得深思：（1）所多瑪的狀態；（2）所多瑪的罪；（3）審判。第一點顯明神的憐憫，第二點顯明他們的罪咎，第三點顯明神的公義。這三者通常相繼而來：極大的憐憫為極大的罪鋪路，而極大的罪則為極大的審判鋪路。
- 我先從所多瑪的狀態談起。（1）該地的素質。那裡有許多美好的城市，所多瑪是其中的首邑，坐落在約旦平原，物產豐饒，人口眾多，糧食、酒、油以及世間一切的滿足應有盡有。創世記十三章10節說：「所多瑪……如同耶和華的園子。」然而後來，這地方竟成了遭受烈怒與徹底荒涼的現場。世人能從中學到什麼？就是我們必須為普通的恩典交帳。神曾與那領一千銀子的僕人算帳（太二十五）。世界是一個試煉場，所有人都被託付了責任。外邦人的才幹是「時常有好處，從天降雨，賞賜豐年，叫你們飲食飽足，滿心喜樂」（徒十四17）。神從未讓自己「未顯出證據」（ἀμάρτυρον），也讓我們「無可推諉」（ἀναπολογήτους）：肥沃的土地並非證明百姓良善，而是證明神良善。所多瑪地理位置優越且富庶。如果我們除了這座充滿祝福的島嶼之外，別無他物可供交帳，那麼我們對這份託付的履行是何等糟糕？（2）留意他們先前的得救。四王曾攻打他們，擄掠了他們，後來被亞伯拉罕救回（創十四15-16）。從戰爭與被擄中得救，留下了重大的責任。當神一旦寬容了我們，若我們不悔改，下一次便是徹底的毀滅。得救若不善加利用，不過是緩刑；我們與其說是蒙保守，不如說是為了更大的苦難而被保留；被高舉是為了讓跌落更為慘烈，從一種苦難中被搶救出來，是為了被拋入更糟的境地。噢！我們該如何為近期的得救交帳！所多瑪在戰爭中僅得救一次，我們卻多次。令人擔憂的是，詩篇一零六篇43節記載了我們的結局：「他屢次搭救他們，他們卻設謀背逆，因自己的罪孽降為卑。」得救若不善加利用，便是確定毀滅的抵押。（3）神對他們的忍耐。所多瑪長期在罪中安睡，未受干擾，未受驚擾。「所多瑪的罪惡甚重。」主曾向亞伯拉罕應許，若那裡能找到十個義人，祂就饒恕那城。四座城中竟連十個義人都沒有！只要他們的罪還容許神保持安靜，祂就保持沉默；但當祂忍無可忍時，祂就降下來施行報應。主對這些邪惡城市的毀滅延遲了多久？「公義是祂奇異的工作」，但這終究是祂的工作；憐憫在神面前有很大的分量，但並非全部；公義必須被聽取，特別是當它為被濫用的憐憫而申訴時。神雖然願意饒恕罪人，卻恨惡罪。當一個民族除了消耗公義、濫用憐憫之外一無所為時，「耶和華將硫磺與火從耶和華那裡降下」（創十九24）。基督將為這樣一個民族的毀滅進行干預；天將對一個如此頑固邪惡的民族降下地獄之火。主是有恩典的，但並非沒有知覺。正如祂不會永遠爭辯，祂也不會永遠寬容。（4）羅得的勸誡；看來他曾頻繁地責備他們，因此他們藐視他：創世記十九章9節：「這人來寄居，還想要作官（審判官）呢。」他的靈魂不僅因那些淫亂的行徑而痛苦，而且在有機會時，他還試圖勸阻他們。從中學習到，神很少在沒有警告的情況下施行懲罰：舊世界有挪亞的傳道，所多瑪有羅得的勸誡。主可以對每一個受罰的民族說，正如流便對他兄弟所說的：「我豈不是對你們說過，不要傷害那孩子嗎？只是你們不聽。」（創四十二22）。祂很少用刀劍砍伐一個民族，而不先用先知的話語砍伐他們：定罪的媒介加重了罪孽與審判。啊！我們有更明亮的光，因此必須預期更沉重的結局（太十15）。罪的加重不僅在於行為的醜惡，更在於違背了多少光照。所多瑪在行為上犯了重罪，但他們無法像我們這樣違背如此多的光照；因此在審判之日，他們比我們更容易受。
- 讓我們看看所多瑪的罪。參見以西結書十六章49節：「看哪，你妹妹所多瑪的罪孽是這樣：她和她的眾女都心驕氣傲，糧食飽足，大享安逸，並沒有扶助困苦和窮乏人的手。」再加上經文中所提到的罪，這份黑名單就完整了。我將探討（1）罪行；（2）加重情節。
[1] 罪行。（1）驕傲。享受豐裕而不變得傲慢是困難的。順風很快能鼓起風帆，但吹得太猛會翻船；有多少人能端著滿溢的杯子而不灑出？能在管理豐裕時不生驕傲？人變富有了就心高氣傲，這是通往毀滅的捷徑。（2）懶惰；安逸、疏忽的生活為危險鋪路。神差遣所有人到世上是為了行動；停滯的池水會腐臭，不使用的東西會生鏽；懶惰的人也是如此，會沉溺於卑劣且墮落的情慾中。（3）糧食飽足；即肉體的享樂：路加福音十七章28節：「又吃又喝，又買又賣，又耕種又蓋造」；他們的一生不過是從一種享樂轉向另一種享樂。世上的舒適是何等容易被濫用為奢華與放縱！財富的飽足為糧食的飽足鋪路，也為許多獸性的罪鋪路。（4）不憐憫。你從未見過哪個浪子不是吝嗇的，正如這裡的所多瑪，以及路加福音十六章裡的財主；你將在雅各書五章4-5節看到，那些「保養你們的心，當作宰殺的日子」的人，壓迫了工人。那些一心追求安逸享樂的人，不知道悲傷的苦澀，因此也不會對他人產生憐憫（摩六6）。（5）污穢與淫亂。這隨之而來；糧食的飽足必須在情慾中傾倒與卸載。（6）經文中暗示的那種獸性邪惡。當天使來毀滅他們時，因為天使容貌俊美，他們便在門口狂暴地喧鬧（創十九）；通常當神來懲罰罪惡時，罪惡已增長到極致。那麼，如果我們把這些放在一起，他們是一個懶惰、安逸、苟且、壓迫、污穢且不潔的民族。我們對神忍耐他們如此之久感到驚奇，更甚於對祂如此嚴厲地懲罰他們感到驚奇。
[2] 加重情節。（1）不知羞恥：以賽亞書三章9節：「他們宣揚自己的罪，如同所多瑪，並不隱瞞」；當一個民族失去羞恥感時，他們就失去了希望；這樣的人是在挑戰神去懲罰他們。（2）藐視責備，這是毀滅的確定先兆，當責備罪惡的人比犯罪的人更受指責時。羅得在他們看來「似乎是戲言」（創十九14）。當神的使者被藐視時，祂就無法再忍耐了。
[3] 他們的審判。「耶和華將硫磺與火從耶和華那裡降下。」在此觀察：（1）突然性；早晨太陽升起時，一切如常（創十九23）；他們對即將臨到的災難毫無恐懼。神通常在人們安逸時突然襲擊；平靜之後必有風暴：「在半路滅亡」（詩二11），在他們全速前進、毫無防備時。（2）公平性：罪與懲罰相似。他們先是情慾焚燒，隨後被火焚燒；他們燃燒著卑劣、逆性的情慾，因此，違背自然的常規，火從天上降下。在這火中，因他們的污穢而有臭氣。神就是這樣報應。拿答、亞比戶獻上凡火，他們就被從天上降下的凡火所吞滅。約伯在申明自己對通姦罪的清白時說：「若我的心被婦人誘惑……就願我的妻子給別人推磨，別人也與她同寢」（伯三十一9-10），暗示若他玷污了別人的床，神必在他的床上懲罰他。在福音書中，我們讀到路加福音十六章，那不給人碎渣的人，連一滴水也被拒絕。（3）觀察神的大能。神不久前才用洪水淹沒世界，現在又用火焚燒所多瑪；萬物皆聽命於祂，受造物是祂的軍隊（伯三十七6）。如果神說：「你在地上」，它們立刻順服。如果我們找到罪，神就會找到懲罰；祂能用相反的手段執行審判，時而淹沒，時而焚燒。（4）神的嚴厲；祂降下硫磺與火，這是地獄的圖譜與預表（賽三十三；啟二十一）。臨到敬虔人的災難是「天國的憑據」（腓一28）；因為它們致力於潔淨我們的罪；但臨到惡人的災難則是地獄的預表，是未來禍患的序幕，正如埃及的黑暗是永恆黑暗的象徵。所以他們先是被毀滅，然後進入地獄。回想過去的審判是悲哀的，但想到未來的審判則更為可怕。
神就是這樣樂於讓那些在犯罪上成為他人榜樣的人，在懲罰上也成為他人的榜樣。
第五點：從「輕慢主治的」這一句，我觀察到：錯誤的教義，特別是那些傾向於放縱肉體情慾的錯誤，會使人變得悖逆且反對掌權者。那些「玷污自己」的夢想家，同時也「輕慢主治的」。這種情況之所以發生，部分是因為神那智慧而公義的護理所容許的；神容許這類敗壞發生，是為了喚醒掌權者去關注真理——即便不是出於對神榮耀的熱心，也是出於對自身利益的考量，以及基於國家治理的理由。因為那些首先開始攪擾教會的人，也會攪擾國家（正如古希臘語所云：新教義常使人因心癢而渴望新法律，錯誤的宗教通常是騷亂的根源）。部分原因則在於，那些放蕩且謬誤的人，想要擺脫一切對神與對人的敬畏。正如經上論到那不義的官，說他「不懼怕神，也不尊重世人」（路加福音十八章），這些人也是如此。錯誤的教義消除了對神的敬畏，而煽動叛亂則消除了對掌權者的敬畏，好讓他們能更自由地玷污肉體。神設立了兩位代理人來使罪人保持敬畏：一是良心，二是掌權者。然而，謬誤的教義使良心麻木，隨後為了讓一切權柄都被擱置，他們便侵犯掌權者的權利；這樣，既沒有良心阻擋他們的私慾，也沒有掌權者阻擋他們的罪惡。古代教會中確實存在這類放蕩的人，這可見於加拉太書五章十三節、彼得前書二章十六節，以及哥林多前書七章二十至二十三節。虛妄的人總渴望自由、不受軛，既不願讓自己的心順服神，也不願讓自己的行為受人的審判。
部分原因還在於，所有的錯誤都根植於頑固，而這種頑固不僅會在神聖與屬靈的事上顯露，也會在民事上顯露。參見彼得後書二章十節：「那些隨肉身、縱污穢情慾的人，更是如此。他們擅自任意，毀謗在尊位的也不知懼怕。」通常，錯誤會使良心如同被熱鐵烙慣了一般，給予罪人一種厚顏無恥的膽量，以至於不僅神受到羞辱，連公民社會也遭到擾亂，正如拿先斯（Nazianzen）論到亞流派（Arians）時所觀察到的：他們起初是用褻瀆的言語攻擊基督，最終卻演變成對國家和平的騷亂行為；因為他問道，我們怎能指望那些連神都不放過的人，會放過世人呢？正如帖撒羅尼迦前書二章十五節所言，那些「不討神喜悅」的人，往往也「與眾人為敵」。異教徒圖利（Tully）也觀察到同樣的事：「一旦對神的敬虔被廢除，信實與人類社會的紐帶也隨之崩解。」
部分原因在於，對掌權者的反抗，是一種間接打擊並針對神的行為，無論是因為掌權者是神的典章（羅馬書十三章），還是因為他們在某種程度上象徵了神的榮耀：「我曾說：你們是神」（詩篇八十二篇六節）。因此，這是在神的形象與畫像上藐視神。正如在律法之下，神禁止人對野獸殘忍——例如不可將母鳥與雛鳥一同取走，不可用母羊的奶煮山羊羔——這類禁令是為了作為保護人類生命的籬笆與欄杆；同樣地，對掌權者的尊重，也是保護神自身尊嚴與神聖榮耀的一種籬笆。掌權者是代表性的神（君王是神的形象），因此，他們透過攻擊掌權者來攻擊神自己。
部分原因在於，掌權者的目的是為了抑制邪惡（羅馬書十三章五節）。在涉及必要義務的事上，不限定的陳述等同於普遍的陳述，而普遍性的詞彙在其他地方也有表達：箴言二十章八節：「君王坐在審判的位上，以眼目簸散諸惡」——即他所能察覺到的一切邪惡，無論是民事還是屬靈層面的。我們不可在聖經沒有限制與區分的地方，擅自進行限制與區分。我知道有些人削減並割裂了屬於掌權者的很大一部分職責，將其關注範圍僅限於民事事務，但這是本末倒置的。與敬虔相關的真理同樣屬於他們的監察範圍，基於此，我們有義務為他們禱告，使他們「可以明白真理」（提摩太前書二章二節），並使我們在他們之下「可以敬虔、端正、平安無事地度日」。這清楚地暗示，歸正的掌權者不僅要關注端正，也要關注敬虔的維護與支持。那麼，既然這些放縱肉體的異端分子具有雙重可憎之處——既是放縱肉體的，又是散佈謬誤的——他們起來反抗神的典章，也就不足為奇了。
至於「以色列的王子」這一稱號，並無必要將但以理書中那些經文解釋為指涉基督；更何況此處絕非指祂，因為與魔鬼爭辯有損祂位格的尊嚴。雖然祂在降卑期間（馬太福音四章）曾這樣做，但在那之前若如此行，則與祂的身分不符。此外，「他不敢」這一短語並不適用於耶穌基督；再者，聖經將基督與天使長區分開來；彼得甚至將此應用於一般天使，稱「就是天使……」（彼得後書二章11節）。但你可能會反駁：有哪位受造物能被稱為米迦勒，在權能與力量上與神同等？我回答：這可以（1）絕對地理解，如此則專屬於基督，祂是神的同伴（撒迦利亞書十三章7節）；（2）比較地理解，如此則可應用於受造物中尊貴最高、在卓越與力量上僅次於神的那一位，這可能暗示最高階的天使，正如地獄中有別西卜或魔鬼之首；因此馬太福音二十五章說：「魔鬼和他的使者」。同樣地，在天上可能有一位米迦勒，在蒙福的天使中位階最高。
問題四：魔鬼為何要如此竭力爭奪摩西的屍體？
回答：拉比們在諸多寓言中，將此解釋為魔鬼渴望藉死亡摧毀摩西，因為世上沒有人像摩西那樣「面對面見過神」。因此，魔鬼對他懷有極大的憤恨，並設法摧毀他；詩篇作者的話便可應用於此：「惡人窺探義人，想要殺他」（詩篇三十七篇32節）。在基督徒中，有人說這場爭執發生在摩西埋葬前，有人說在埋葬後；如朱尼厄斯（Junius）認為是在埋葬前，魔鬼想讓摩西的屍體不被隱藏，好讓自己能藉由凌辱屍體來滿足憤怒與惡意。但這不太可能，因為神迅速將屍體安置在某個隱密的埋葬之處。有人說是在埋葬後，魔鬼試圖將屍體再次挖出來，這才引發了他與米迦勒之間的爭執。但魔鬼為何要如此爭奪摩西已埋葬的屍體？要回答這個問題，我們必須考慮神隱藏其墓地的目的。這可能是為了防止百姓因荒謬的熱心，而對這位著名且卓越的先知的屍體崇拜，以致成為百姓的網羅。這其中可能含有預表意義：摩西的屍體被埋在無人知曉的地方，是為了防止他們將其挖出並帶入迦南地，以象徵福音狀態下律法條例的廢止。因此，如今若要復興律法中過時的儀式，無異於挖掘摩西的屍體。我們可以推測，魔鬼爭奪摩西的屍體，部分是出於頑固的好奇心，罪惡的受造物總是強烈傾向於渴望被禁止的事物；部分是為了破壞神的旨意；但主要還是藉著死去的摩西，在活人的心中建立自己，試圖藉此激動他們去崇拜他的遺物或殘骸。
這些問題釐清後，對經文的解釋就容易了。「米迦勒天使長」，即受命執行此職事與服事的某位主要天使。「當他與魔鬼爭辯的時候」，原文意指言語上的爭執或辯論，即與魔鬼的爭辯。「關於摩西的屍體」，即關於他埋葬地點的知情權。「不敢」，他對神的敬畏、謙遜與溫柔使他不能如此。「用毀謗的話責備他」，即「褻瀆的審判」，或爭論激烈時慣常引發並逼出我們口中的那種不體面的言語。但他說：「主責備你。」這是一種謙卑地將事情交託給神的認知，或祈求主制止這種惡意的對抗。
觀察點甚多：
觀察一：請注意，為了加重他們的惡毒，作者將其與天使長的謙遜作對比；由此可知，地位低下者若心存驕傲與輕蔑，比那些神已提升至更高階層與領域的人更令人難以容忍。部分原因是後者受到的驕傲試探較少；當一個人未受試探卻犯下罪行時，這標誌著其心靈強烈傾向於該方向，正如球滾下坡無需外力，因其有自然趨向。他們的匱乏與卑微本應使他們保持謙卑；我們期待燃料被移走後火會熄滅。當人們沒有什麼可驕傲時，缺乏機會至少應使人克制這種罪。部分原因是他們更有理由謙卑；正如富有與偉大者有理由感恩，窮人更有理由謙卑。卑微的處境應配以卑微的心：「靈性謙卑與窮乏人來往，強如將擄物與驕傲人同分」（箴言十六章19節）。那麼，貧窮與驕傲是最不相稱的；驕傲在任何人身上都不被允許，但在窮人身上則更是駭人。看見高位者追求時尚、炫耀虛榮的標誌已夠怪異；但當僕役與地位低下者也擺出那種架勢，簡直是驕傲的怪物。正如天使長的謙遜是對諾斯底派（Gnostics）驕傲的責備，那些被提升到最高榮譽地位的人，也應以其優雅的樸實使卑微者感到羞愧。再者，看見最有才幹的人在風格與心態上保持謙卑，為了福音的單純而否定自己的大才，這使那些才幹平平卻自高自大、在言辭華麗中炫耀，或在希臘文與拉丁文句子中咆哮，彷彿所有學識與才華都屬於他們的人感到羞愧。使徒曾譴責哥林多人因在教會中誇耀使用方言，並以自己的榜樣使他們羞愧：「我感謝神，我說方言比你們眾人還多；但在教會中……」（哥林多前書十四章18-19節）。
此外，若要抑制驕傲，請看看神所設立更高、卻更謙卑的人，正如太陽升得越高，投下的影子就越短。通常神的兒女在高位中仍保持卑微的心（雅各書一章10節）；他們雖富足，卻「降卑」，即「謙卑」。如果他們在富足、榮譽、才幹與享受的豐盛中，仍如此溫柔謙卑，為什麼我這受試探較少的人，反而更驕傲？他們是被神提升，卻未在心靈上自高。我是蟲，處於更低的領域，心卻更驕傲。他們和藹、溫柔、謙遜，為什麼我如此兇猛且無法忍受反對？再者，如果神的審判因驕傲臨到更偉大的人身上，試問我將如何？這在我身上更為可憎。如果神摧毀那些「高大如香柏樹」的人（阿摩司書二章9節），蘆葦豈不更應戰兢？許多卑微、無名、在世上沒有地位的人，卻有足夠的驕傲去成為神兒女的苦毒仇敵。大衛說：「我受患難，他們便歡喜聚集……攻擊我」（詩篇三十五篇15節），而神卻「為他們的緣故責備君王」。如果祂審判寶座，難道不會審判酒館嗎？祂會對這些無禮的塵土、這些只會咆哮卻無能為力的惡毒蟲子，投以何等輕蔑？如果「地上的君王」都要戰兢，難道「奴僕」就能免除嗎？（啟示錄六章15節）。但在此場合，我主要想向你們推薦主基督的榜樣來抑制驕傲。這是一個確實會使我們羞愧的榜樣，無論驕傲是什麼。你因虛榮而自高嗎？基督倒空了祂所有的榮耀（腓立比書二章7節）。因報復而驕傲嗎？人們不願降尊紆貴去尋求仇敵；他們對此嗤之以鼻。耶穌基督雖位格如此卓越，卻「先愛我們」（約翰一書四章19節），主動尋求祂的仇敵。這是對我們處境的蔑視，還是抱怨的驕傲？祂使自己成為「蟲，不是人」，且「本來富足」，卻「為我們的緣故成為貧窮」：馬太福音十章24節：「學生不能高過先生，僕人不能高過主人。」如果我們受輕蔑，難道我們想比我們的主受到更好的對待嗎？你常看見主人做僕人的工作來使他羞愧；基督也是如此。只要思想基督的卓越與你卑微的處境；正如這裡，為了使粗野的諾斯底派羞愧，使徒告訴他們，他們所承擔的遠超過一位榮耀的天使。
觀察二：再者，從天使長為摩西的屍體爭辯來看。魔鬼想發現摩西的墳墓，而天使長隨時準備抵擋他。重點是，神有天使與天使長，隨時準備捍衛正義的事業。他們人數眾多；天上的君王有壯麗的朝廷：但以理書七章10節：「事奉他的有千千，在他面前侍立的有萬萬。」基督說祂能隨時祈求「十二營」天使（馬太福音二十六章53節）。一營至少有六千步兵與七百騎兵。他們有能力，他們「大有能力」。一位天使一夜之間殺了十八萬五千人（以賽亞書三十七章36節）。他們隨時準備好，聽候神的命令（詩篇一百零三篇20節）。他們以服事之名為榮，勝過榮譽之名。他們執行迅速；他們被描述為「各有六個翅膀」（以賽亞書六章2節）；聽候主的召喚，一聽到話語就準備執行命令。這一切都告訴我們：（1）惡人反對正義事業的危險；他們不僅與人爭戰，更是與天使爭戰。（2）天使在人類事務中參與的比我們意識到的更多。在衝突的日子裡，有邪惡的天使協助反對教會的計謀，也有善良的天使進行抵擋。爭戰不僅在人與人之間，也在天使與天使之間（但以理書十章13節）。聖天使的保護是隱形的，卻是真實的。（3）這對神的兒女在從事危險但神聖的事業時是一種安慰；「與我們同在的，比與他們同在的更多」（列王紀下六章16節）。有聖父的能力站在教會一邊；聖子發揮祂中保的力量（撒迦利亞書三章2節）；聖靈安慰並激勵我們，然後聖天使被用作工具。當無人敢挺身而出時，主耶穌與祂的天使會堅持支持教會：但以理書十章21節：「除了你們的大君米迦勒之外，沒有幫助我抵擋這一切的。」當所有人的力量失敗時，基督藉著他們的職事可以維護教會的事務；全能是深不可測的。通常我們看重手段，比起無限的神，我們更能理解有限受造物的運作；因此主將教會的幫助呈現為由這些強大的工具所管理。現在只需小心，不要出賣你的援助，也不要剝奪自己的保護。（1）藉由忽略尋求天使的神：但以理書十章12節：「從你第一日專心求明白，又在你神面前刻苦己心……」我們不是要向天使禱告，而是要為他們向主禱告。（2）藉由不當的行為，因為那樣做會與撒但聯合，使他們憂傷：詩篇三十四篇7節：「耶和華的使者在敬畏他的人四圍安營。」正義的事業應妥善經營，然後信靠神；如果祂認為藉由我們的拯救而非受苦來榮耀自己更合適，當人失敗時，祂能找到足夠的方法來拯救我們。
觀察三：再者，請注意，天使不僅關心聖徒的靈魂，也關心他們的身體，甚至是死去的身體，正如米迦勒為「摩西的屍體」與魔鬼爭辯。為了讓你理解天使對神子民的特別關懷，我將分幾點說明：
- 毫無疑問，天使在古代對神的子民有極大的關懷。在神的話語中隨處可見例子。羅得被天使領出所多瑪；但以理受天使教導；哥尼流受天使回應；天使在路上抵擋巴蘭（民數記二十二章）；天使與三個孩子在火窯中同行（但以理書三章25節）；天使封住獅子的口，使牠們不傷害但以理（但以理書六章22節）；天使在風暴中安慰保羅（使徒行傳二十七章23-24節）。神子民身上幾乎沒有什麼顯著的事，不是藉由他們的職事完成的。
- 天使的職事雖然不像以前那樣可見與可感，但並未完全停止。其特權屬於所有聖徒：希伯來書一章14節：「天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？」所有蒙召承受祝福的人都在他們的監護之下。參見詩篇九十一篇12節；前一點提到的例子是我們可預期之事的模式與先例。那時他們的監護較為可見與可感，因為剛建立的教會需要被堅固；但神要我們憑信心生活，並以更屬靈的方式期待所有的支持；雖然我們沒有可見的顯現，但我們有他們援助的真實體驗；邪惡天使雖不顯現，但我們不懷疑他們所造成的傷害。在福音的初期，基督肉身的同在是必要的，但現在只需祂屬靈的同在。
- 他們職事與關懷的適當對象是神的兒女，惡人不在他們的掩護與保護之下；誠然，他們可能處於一般的關懷中，如夏甲與以實瑪利，他們在聖經中被設定為被主拒絕者的類型；然而，創世記二十一章17節：「神的使者從天上呼叫夏甲，說……神已經聽見童子的聲音了。」雖然這可能是因為他是亞伯拉罕的兒子；家裡的狗也能吃到碎渣。
- 天使的職事臨到所有神的兒女，無一例外；不僅是摩西，連最卑微的聖徒也在他們的關懷之下。神對祂子民的愛並非基於他們的排場與偉大：馬太福音十八章10節：「你們要小心，不可輕看這小子裡的一個；我告訴你們，他們的使者在天上，常見我天父的面。」這主要指那些在世上被輕看與忽視的人；基督降生的信息是由天使帶給在野地牧羊的牧人（路加福音二章）。
- 正如沒有聖徒被排除在接受其職事的好處之外，也沒有天使被排除在執行此職事之外。米迦勒與撒但爭辯，使徒說：「豈不都是」（希伯來書一章14節）。天使長自己也是「服役的靈」；經院哲學家將任何人排除在此職責之外是魯莽的。這是一個神之愛的絕佳例子，最高的天使竟不被排除在關懷最卑微的聖徒之外！
- 每一個信徒都有其專屬的天使從出生到死亡陪伴他，這更多是問題與爭論，而非肯定的斷言；有些經文使其具有可能性，但非確定性。有時我們讀到一位天使照顧許多人，有時讀到許多天使照顧一個人，如雅各有多位天使（創世記三十二章1-2節，「神的軍兵」）；以利沙也是如此（列王紀下六章17節，「以利沙禱告……滿山有火車火馬」），即天使前來提供幫助。誠然，特定守護天使的觀點是古老的。柏拉圖說：「每個人在出生時都選擇了一個守護神，陪伴他一生並完成他所選擇的。」在古代教父中，聖經中被引用的地方充滿了可能性，而非強制性。一處是舊約的創世記四十八章16節：「救贖我脫離一切患難的那使者，賜福與這童子……」在該段經文中，他似乎將自己的保存與拯救歸功於某位特定的天使；但對此可以回答前述關於「神的軍兵」與他同行的說法；此處的使者是指主基督，祂是唯一敬拜與崇拜的對象；由於祂頻繁的個人顯現與神人之間的中保，祂被以使者的名義呈現。拉比們將其解釋為「神面前的使者」。另一處是馬太福音十八章10節：「他們的使者常見我天父的面」；不是天使，而是「他們的使者」；但該詞可能僅暗示他們對神全體軍兵的共同權益。基督並未說他們每個人都有一位天使。例如，可以說，這些囚犯有他們的看守，這些學生有他們的老師，這些士兵有他們的隊長；這並不意味著每個人都有一個特定的看守、老師、隊長等。另一處是使徒行傳十二章15節。當使女說彼得在門口時，他們不相信她的報告，說：「必是他的天使。」此處可以這樣回答：聖經中人的話語並不全是聖經，或我們規則的一部分；門徒在粗魯中說了許多話，並不完全合理；但因為此處是主要的，讓我稍微檢視一下。關於此處有三種觀點。有些人將其理解為稱呼性的，即他的使者，或他從監獄中派來的信差。但羅大聽到了彼得的聲音，那是他們說話的根據。其他人理解為某位天使來通知他的死訊；但那是毫無根據的。最後，有些人，如金口約翰，認為是特定的守護天使。但從何處看出這些天使有他們所守護之人的形狀與習慣？天使通常不會敲門並等待開門；如果彼得有一位特別的天使，並不意味著所有人都有；其含義可能是，那是一個假裝成他形狀的靈。
- 雖然不確定每個信徒都有專屬的天使，但總體而言，有來自天使的守護與監護的確據；「承受救恩的人」擁有他們。如果整個城市有足夠的守衛，就如同每個市民都有一個獨立的士兵來保護他一樣好；事實上，我們有許多天使而非一個，這對我們的安慰更大；我們面對許多敵人，因此需要許多幫助：詩篇九十一篇11節：「他要為你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保護你。」許多天使被委託負責我們的安全，雖然他們不像另一種觀點所認為的那樣與我們特別親近，但他們「常見神的面」，總是處於祂的面前，並「聽候祂的命令」（詩篇一百零三篇20節），神關懷每一個人，彷彿他身邊沒有別人需要關懷。
- 這種監護從他們在母腹中受孕開始，直到身體與靈魂進入榮耀。檢視從母腹到墳墓，甚至死後直到復活的所有生命歷程，天使的職事並未完全停止。他們的關懷在孩子於母腹中成形時就開始了，因為那時他們有另一個獨立的責任要看顧；正如他們是天意的僕人，藉由他們的幫助，孩子出生並來到世上；神的護理從那時開始（加拉太書一章15節）；我說，他們是護理的工具；他們在嬰兒與童年時期看顧我們；幼小者被交託給他們的監護，嬰孩與吃奶的也有他們的天使（馬太福音十八章）。耶穌基督在搖籃裡就由天使照顧（馬太福音二章13節）。魔鬼在選民還在襁褓中時就四處徘徊。啟示錄十二章中關於龍試圖「在孩子出生時吞吃他」的表達是比喻性的，但它暗示了真實的情況。再者，當我們成長時，他們為我們的歸正而歡喜（路加福音十五章）。我們讀到「天上為一個罪人悔改而歡喜」；你無法比在歸向神時更讓天使高興；魔鬼盡其所能阻礙，但當「從火中抽出一根柴」時，他們就歡喜（撒迦利亞書三章）。再者，歸正後，他們在職責、危險與試探中看顧我們。在職責中；撒但最忙於阻礙的地方（撒迦利亞書三章1節），他們最有幫助：天使在信徒的聚會中（哥林多前書十一章10節）。在危險中；當彼得在監獄時，神差遣天使帶他出來（使徒行傳十二章）。魯菲努斯（Ruffinus）提到一位年輕的殉道者在刑架上，臉被天使擦拭，並在痛苦中得到天使的安慰。甚至在我們無法預見與預防的偶然危險中：詩篇九十一篇12節：「他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」在試探中；馬太福音四章11節，當基督受魔鬼試探時，他們「來伺候」祂；他們前來展示神將如何在類似情況下對待祂的子民。再者，他們與我們同在，在死亡中安慰我們；在極度痛苦中，主耶穌受到天使的安慰與振作（路加福音二十二章43節）；他們也與信徒同在，在疾病中幫助與減輕他們的痛苦。死後，他們將我們的靈魂帶到天堂，正如拉撒路被帶到亞伯拉罕的懷裡（路加福音十六章22節）。雖然身體沒有隆重埋葬的榮譽，但靈魂由天使莊嚴地護送，並聚集到義人靈魂的相通中；正如基督自己也在天使的陪伴下升天（使徒行傳一章）。再者，死後他們在墳墓中守護我們的身體，正如天使守護基督的墳墓（馬太福音二十八章2-4節）。神設立了祂的守衛，大祭司也設立了他們的。他們對信徒最後的職事與服事是在末日聚集他們的身體：「他們要從四方聚集選民」（馬太福音二十四章31節），那時他們的職責就結束了。
- 這種監護總是根據神的旨意施行：詩篇一百零三篇21節：「你們作他的諸軍，作他的僕役，行他所喜悅的。」不是他們自己的，不是我們的，而是祂的旨意。天使的幫助更強大，但並不比其他手段更絕對，因為它仍然取決於神的旨意，正如所有其他防禦與外在支持的手段一樣；他們的職責是根據主的指示陪伴我們、服事我們。
現在讓我們應用所說的。
應用一：首先，這用於資訊，向我們展示：
- 神對選民的關懷。祂動用自己的能力來保存我們，以及基督的中保、聖靈的引導與天使的職事。在撒迦利亞書一章中，你有一個護理的計畫；「站在番石榴樹中間的人」差遣天使往返全地，然後他們回來向祂報告世上發生的事。那人是耶穌基督，為了預表祂的道成肉身，被如此呈現；祂擁有所有天使的指揮權，根據教會的情況差遣他們；他們作為祂的情報員與代理人，向祂匯報世上所有事務的進展。主如此向我們展示祂自己，以適應我們的理解力，使我們這些習慣於手段的人能更好地信靠祂。
- 天使的降卑與謙遜；他們以服事之名為榮，勝過榮譽之名，並願意對最卑微的受造物執行尊重的職務，一位披著光與榮耀的天使會來到牧羊人那裡，並且在基督的指示下，不拒絕服事那些被世人藐視與拒絕的人。
- 它告知我們他們對人類的友善，這使我們的嫉妒感到羞愧；他們對人類的愛是巨大的，並熱切渴望我們的益處，因此不拒絕任何對我們的愛與服事的職務。當世界被創造為人類的居所時，他們歡呼（約伯記三十八章7節）；在基督降臨時，這是人類的恢復，他們再次歡呼（路加福音二章13節）；在罪人蒙召與歸正時也是如此（路加福音十五章7節），當我們開始擁有在基督裡的特權時。
- 它告知我們聖徒的尊嚴。主與聖天使對最卑微的基督徒給予何等高的評價；神自己的朝廷是他們的守衛。當然，一個敬虔的人，即使職業最卑微，也不應被輕視；聖潔中有一些東西是世界所看不見的，其中有一些價值，否則神不會對它設立如此充滿威嚴與力量的守衛。末底改能讓一位大君王的朝臣服事他一小時，這是莫大的恩寵：我們有天使時刻陪伴並等待我們的益處。
- 它告知我們天使在最卑微服事中的順服。神說，去，他們就去，即使是去服事貧窮與卑微的受造物。我們通常在應該實踐命令時爭論命令，並在任何涉及貶低與自我否定的職責上猶豫不決。在主禱文中，我們被帶到這個模式（馬太福音六章）：「願你的旨意行在地上，如同行在天上」，即由聖天使所行；我們也應以同樣的準備與順服來行。神呼召我們做的任何職務或工作，都不應被視為太卑微與低賤；天使，那些大有能力者，當神命令時，願意降卑去守護人類。
應用二：其次，這用於勸勉神的兒女：
- 等候天使的幫助。在你的呼召中保持在神的道路上，當主認為合適時，你將得到安全與防禦。記住，在你的所有行動、試煉與苦難中，你是「神、人與天使的一台戲」，並以基督徒應有的信心堅持下去。雖然你在促進基督的利益方面能做的很少，但神藉著祂的天使能做什麼呢？
- 表現得像那些期待這種幫助的人，不試探神，不使天使憂傷。我們應當小心對待這種尊貴的陪伴；我們的罪與虛榮會冒犯他們，正如冒犯神一樣。羅得是一個性格複雜的人，卻「常為惡人淫行憂傷」（彼得後書二章8節）。天使是純潔與聖潔的受造物，始終住在真理中；驕傲、情慾與虛榮對他們來說是非常冒犯的，特別是在神崇拜中的不潔與不端，他們對此有特別的守護；因此使徒吩咐婦女要蒙頭，因為天使的緣故（哥林多前書十一章10節），她們的習慣是披頭散髮地進入會眾；他提醒她們天使的同在。我們可以用類似的論點勸告婦女遮蓋裸露的胸部，現在她們的無恥已經變得如此厚顏無恥，以至於公然對抗神的條例。
- 當這種幫助賜給我們時，要觀察它：「耶和華的使者在敬畏他的人四圍安營」；然後，「你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道他是美善」（詩篇三十四篇7-8節）。當拯救是奇妙的，且防禦基督利益的可見原因最少時，請記住「萬有，無論是天上的、地上的……都是靠他造的，又是為他造的，甚至寶座、主治的、執政的、掌權的」（歌羅西書一章16節）。
應用三：第三，這裡責備那些執行魔鬼職事、扮演惡天使而非善天使的角色、藐視、毀謗、反對、誘惑與試探神兒女的惡人。你怎敢藐視那些天使所尊榮的人？你認為他們不配你的關注與陪伴，而天使卻不屑於給予他們服事與陪伴。你毀謗那些他們所防禦的人，反對並迫害那些他們受命保護的人，傷害那些天使常見神面的人，並試探與誘惑那些他們因看到被帶回神面前而歡喜的人。
觀察四：我還有一句話，就結束這一點。如果你想處於這種監護之下，就獲得這種權益；獲得在基督裡的權益，然後你就獲得了在天使裡的權益，「他們的使者」（馬太福音十八章10節）。他們不被稱為神的，而是他們的。此後，聖徒將成為「天使般的」，「像天使一樣」（路加福音二十章36節）；在這裡，直到我們擁有這種榮耀之前，我們將擁有他們的防禦。
其次，從這位天使的風格與特質——「天使長米迦勒」——中，我們可以觀察到一些事。天使之間，無論是善是惡，皆有其秩序；他們各有其首領；我們讀到米迦勒，也讀到別西卜；地獄中亦有秩序，故有馬太福音二十五章四十一節那樣的表達：「魔鬼和他的使者」，這似乎暗示了污鬼之中亦有君王；善天使之間的秩序則更為顯著。神既按秩序創造萬物，斷不容許這些天上的受造物陷入混亂，因為那似乎會損及他們的幸福。然而，若要定義這種秩序及其各個等級，無異於「強自窺探所沒有見過的」（歌羅西書二章十六節）。西里爾（Cyril）稱之為「傲慢之靈的專橫」。經院哲學家們自以為能詳盡知曉天使的統治與區別，但在未啟示之事上，絕無確據可言。使徒確實提到了隱形受造物的不同階級：「有位的、主治的、執政的、掌權的」（歌羅西書一章十六節）；但誰能具體定義他們的職分與秩序呢？區別固然存在，但其內容我們不得而知。然而，這一普遍的考量是有益的：部分是為了向我們展示秩序與從屬關係的必要性；沒有受造物能脫離秩序而生存。那些反對官長制度的人，即是反對和平與幸福；天使與魔鬼皆有其首領與君王。部分是為了向我們彰顯神的威嚴；祂擁有天使、天使長、有位的、主治的、執政的、掌權的。當我們看見世上的君王被公爵、侯爵、伯爵與男爵簇擁時，我們的眼睛會被那種輝煌與光彩所眩惑。噢！與神所環繞的那些天使的秩序與等級相比，這些又是多麼微不足道！部分是為了讓我們認識永恆境界的幸福。惡人的悲慘在於他們將被丟在「魔鬼和他的使者」那裡，而我們的幸福在於我們將與天使和天使長一同組成一個教會與會眾（希伯來書十二章）。
觀察五：從爭論的內容——摩西的屍體——中，我們可以觀察到，魔鬼企圖將其濫用於偶像崇拜；這正是他在爭論中如此激進的原因。請注意，魔鬼喜愛偶像崇拜；所有虛假的敬拜，無論是直接還是間接地，都傾向於榮耀魔鬼；因此，偶像的筵席被稱為「鬼的筵席」（哥林多前書十章二十一節）。值得注意的是，那些獻給真神卻以不當方式進行的祭祀，被稱為「獻給鬼的祭物」（利未記十七章七節，參照三、四節）。儘管他們是為了獻祭而宰殺山羊、公牛或羔羊給耶和華，但因為是在營中而非在會幕前進行，神說：「他們不可再獻祭給鬼。」同樣，關於神自己的百姓，申命記三十二章十七節說：「他們祭祀鬼魔，並不祭祀神。」在他們的意圖中是獻給神，但在結果與必然的詮釋上，卻是獻給了魔鬼。魔鬼喜愛偶像與虛假敬拜，部分是出於對神的惡意。主對祂的敬拜最為看重，因此撒但最致力於敗壞它。有兩樣東西對神而言是寶貴的：祂的真理與祂的敬拜。撒但傾其全力與惡意，試圖以謬誤敗壞祂的真理，以迷信敗壞祂的敬拜。部分是出於對人的惡意與怨恨。神是忌邪的神；撒但知道敬拜上的敗壞必遭報應：詩篇十六篇四節：「以別神代替耶和華的，他們的愁苦必加增。」在所有罪人中，他們必無法逃脫；神最嚴厲的報應往往是由於敬拜上的背信棄義所引發；正如利未記十章三節，亞倫的兒子在香爐中獻上凡火，便招致天火降下；又如撒母耳記上六章二十節，五萬名伯示麥人因不當的舉動而被擊殺；又如「烏撒的破口」（撒母耳記下六章六、七節）。魔鬼對此並不無知，因此，他渴望毀滅人類，便試圖藉由偶像崇拜與虛假敬拜盡快促成此事。部分是出於驕傲；他在邪惡中恆久不變，且存留在驕傲中；雖然他未存留在真理中，但他渴望受人敬拜，並妄想分享神的尊榮與榮耀。他對基督說（馬太福音四章九節）：「你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。」魔鬼並非善變之人；儘管他失去了地位，卻保留了驕傲：沒有什麼比受人敬拜與崇拜更令他高興的了，只要能以任何方式從受造物那裡得到敬拜，他就滿足了。
應用一：那麼，這向我們顯示：
一、我們應當何等謹慎，確保敬拜的對象與方式皆正確。不僅以假神取代真神是偶像崇拜，以錯誤的方式敬拜真神亦然，這兩者都會取悅魔鬼。當他無法將百姓禁錮在徹底的盲目與異教之中時，若能引誘他們在敬拜中採取不當的儀式與禮節，他便感到高興；因此，若我們不想為魔鬼的國度耕耘，就當恨惡任何形式的偶像崇拜。大衛說（詩篇十六篇四節）：「我也不提別神的名號」；意即他厭惡提及偶像。同樣，何西阿書二章十六節，神不再被稱為「巴力」，儘管這詞意指「主」或「丈夫」，因為這稱號已被用於偶像。以色列人在攻取城市時，若城市名帶有偶像崇拜的色彩，他們便會更改其名：民數記三十二章三十八節，「尼波、巴力免，名字都改了」；我們在遠離偶像的事上也當如此嚴謹。
二、讓我們提防偶像崇拜。撒但喜愛它，這理由已足夠。我們應當恨惡基督所恨惡的，愛基督所愛的（啟示錄二章六節）；反之，愛撒但所恨惡的，恨惡撒但所愛的。我們天生極易犯此罪，因此偶像崇拜被列為「情慾的事」（加拉太書五章二十節）。人天生具有敗壞且活躍的幻想與想像力，因依賴感官，便形成對神肉體化的概念與觀念；因此我們在敬拜中極易犯錯。我希望不必再向各位談論異教與天主教的偶像崇拜；現在僅以此勸誡各位：
首先，不要在思想中將真神變為偶像，即形成不配祂本體榮耀的認知：詩篇五十篇二十一節：「你以為我恰和你一樣。」當我們認為祂的慈愛足以包容一個仍活在罪中之權勢下的人，或認為祂軟弱到無法在極度困境中施以援手（撒迦利亞書八章六節），或認為祂具有嚴苛與報復的性情，以致在順服與悔改後仍不赦免傷害與過犯（何西阿書十一章八節），或認為祂性情反覆無常，以致違背應許（民數記二十三章十九節），我們便是在這樣做。如此，我們極易將真神變為自己腦中的偶像。為補救此點，當在神的作為與基督身上思想神。在祂的作為中：我記得西里爾觀察到，洪水之前我們未讀到任何偶像崇拜。阿奎那補充了一個理由，因為當時人們對創造的記憶猶新。再者，在基督身上看神：你們先前在利未記十七章聽過，若他們不將祭物帶到會幕，便被稱為獻給鬼的祭物。會幕是基督的預表。當你在基督之外敬拜神時，你就是將神變成了偶像，因為父要在子裡面得榮耀（約翰福音五章）。因此，每當你來到神面前，務必帶著基督同行。
其次，不要在情感中設立任何偶像與神對抗。當你在尊崇中，特別是在信靠中，將任何事物置於神之上，那便是偶像。貪婪兩次被稱為偶像崇拜（歌羅西書三章五節；以弗所書五章五節），因為它奪走了我們對神的情感；是的，奪走了我們的關懷、我們的尊崇、我們的信靠，而這正是神期待受造物給予祂的首要敬拜與尊榮。我提到這些事，是因為我想談談實踐，且因為撒但不僅對粗俗與肉體的偶像崇拜感到滿足，對屬靈的偶像崇拜亦然。
觀察六：從關於摩西屍體的那句話中，再次觀察到，在各種偶像崇拜中，魔鬼最常利用對已故聖徒屍體與遺物的偶像化崇拜來欺騙世人。若你問為何，我回答：部分是因為這種偶像崇拜最容易得逞，因為它最符合我們對那些在主裡離世之人的敬重，於是我們宗教性的情感便成了我們的網羅；部分是因為當人成為敬拜與崇拜的對象時，神性便顯得更卑微，人們對神聖能力的觀念也日益低落；部分是因為這惡魔希望藉此以其人之道還治其人之身，當那些因榜樣顯赫而本可引領多人歸向神的聖徒，其屍體與遺物反而更多地將人從神那裡拉開，迷信所造成的傷害與他們榜樣所帶來的益處不相上下；部分是因為魔鬼經由長期的經驗，發現這是世上行之有效的方法。拉克坦提烏斯（Lactantius）證明了對名人偶像化是所有偶像崇拜的起源；特土良（Tertullian）在其《護教辭》末尾也觀察到同樣的事，即異教的偶像崇拜正是由此而入：sub nominibus et imaginibus mortuorum（藉由對死者名號與形象的崇敬），這些死者在他們心中曾是寶貴的記憶。尼尼微的建立者尼尼微或寧錄，是第一位偶像崇拜者，他為自己死去的父親伯勒（Belus）立像；巴力（Baal）與伯勒（Bel）作為偶像的名字便由此而來。拉結所偷的家神（創世記三十一章三十五節），就是他們祖先的像，拉班曾敬拜這些像。因此在原始時期，在教會引入其他偶像崇拜之前，他們便開始崇拜殉道者的墳墓與聖龕。
應用一：首先，這向我們顯示了偶像崇拜的最初起源，即對那些在各自世代中顯赫之人的遺物與遺骸的敬重。撒但很早就嘗試了這一點，不僅在異教徒中，也在神的百姓中；他爭奪摩西的屍體，是為了將其立為此用；但他當時未能得逞的事，如今已在羅馬會堂中實現了，藉由殉道者的手臂、腿、手、腳與畫像。人們本以為這種眾所周知的詭計與古老的欺騙手段，早該被識破，但神卻「任憑他們信從虛謊」。啟示錄十一章八節將那敵基督的狀態稱為「所多瑪和埃及」是再貼切不過的；即巴比倫代表偶像崇拜，所多瑪代表污穢，埃及代表無知與黑暗；所實行的偶像崇拜與異教最黑暗時期所用的如出一轍。異教與天主教幾乎沒有區別，只是名字變了，用新的聖徒取代舊的異教偶像；他們的封聖與異教徒的「神化」（apotheosis）極為相似；他們的聖徒與異教徒的英雄及中間神靈亦然：只是天主教徒將許多人列入曆法，這些人要麼從未存在於世，要麼是邪惡與叛逆之徒；例如我們的貝克特（Becket），以及聖喬治（St George）——一位亞流派的主教，這樣魔鬼便能獲得雙重滿足：既藉由聖龕本身，又藉由對臭名昭著之人的封聖，使罪變得不那麼可憎。
其次，這顯示了人的乖謬，他們傾向於迷信地敬重那些生前被他們蔑視的死者。摩西生前常遭反對，死後卻可能被崇拜；正如神百姓的境遇往往是生前受恨，死後被封聖。薩爾維安（Salvian）說：「Vetus morbus est, quo mortui sancti coluntur, dum contemnuntur」（這是一種古老的惡疾，即死去的聖徒受敬拜，活著的卻受蔑視）。文士與法利賽人「修飾先知的墳，殺害活著的先知」（馬太福音二十三章二十九、三十節）；約翰福音第五章中的猶太人，假裝愛摩西，卻對基督表現出恨意。後代尊崇那些被前人摧毀的人；活著的聖徒是眼中釘；他們藉由榜樣或責備來折磨世界（啟示錄十一章十節；希伯來書十一章七節）；但看不見的對象不會激怒我們，也不會阻礙我們的私慾。這種愚昧的情感毫無價值；那些準備崇拜摩西的人，卻不願效法他。
觀察七：再從「他不敢」（οὐκ ἐτόλμησε）這句話中，他沒有膽量做任何違背神律法或有損其地位與職分的事。請注意，犯罪是一種大膽的對抗，或說是對神的挑釁。每一項罪都是對禁止該罪之律法的侮辱：撒母耳記下十二章九節：「你為什麼藐視耶和華的命令，行他眼中看為惡的事呢？」罪人實際上是在說：我管什麼命令？儘管如此，我仍要行；但敬虔的人「懼怕命令」（箴言十三章十三節）。若神的律法擋在他的路上，他不敢前行；他懼怕違背律法，勝過懼怕魔鬼的一切狂暴或來自世界的任何反對；這是一種聖潔的戰兢：反之，沒有什麼比犯罪更膽大妄為的了；這不僅是藐視律法，更是與神本人對抗：哥林多前書十章二十二節：「我們可惹主的憤恨嗎？我們比他還有能力嗎？」你們要與神較量嗎？彷彿你們能在他面前站得住腳（以西結書二十二章十四節）。那違背真理與良心犯罪的人，是在公然蔑視神的威嚴，他的私慾與神的旨意在爭奪主權。願這使我們懼怕罪，這是受造物對其造物主的大膽企圖，是對神的挑戰。使徒說肉體的心是「與神為仇」（羅馬書八章七節），實在是再正確不過了。因此，當你受試探時，請思考：我現在在做什麼？我要挑戰我的造物主嗎？要招致全能者的憤怒嗎？天使都不敢：「我怎能作這大惡，得罪神呢？」（創世記三十九章九節）。此外，這告訴我們對抗罪的正確藥方是聖潔的敬畏與恐懼；因此，真智慧的首要與核心點被定為「敬畏神」（箴言九章十節）；同樣，箴言十四章二十七節，這使靈魂免於大膽犯罪。約伯遠離惡事歸因於他敬畏神（約伯記一章一節）。這種敬畏有兩個基礎：神的能力與良善。
一、神的能力。我們能與那能指揮軍團的神較量嗎？祂在審判時必永遠「得勝」（羅馬書三章四節），最終必佔上風；因此，這罪將成為我的毀滅。在罪中與祂爭鬥，與在恩典中與祂摔跤是有區別的；在那裡，神會被祂自己的力量所勝：「你們可以求我」（以賽亞書四十五章十一節）；但當你有信心在罪中與祂較量時，你會怎樣呢？詩篇七十六篇七節：「惟獨你是可畏的！你發怒，誰能在你面前站得住呢？」人或許能與人較量，但誰能與主本人抗衡？
二、神的愛與憐憫；這應當產生一種敬畏，或不願令神不悅的心：何西阿書三章五節：「他們必敬畏耶和華，領受他的恩惠」；不僅是出於奴僕的恐懼（如狗因怕棍棒而遠離誘餌）而禁絕罪，而是出於對神聖潔、兒女般的愛，不僅禁絕罪，更恨惡罪。當我們僅因自身危險而受動搖時，那是卑劣與奴性的。有一種聖潔的敬畏，源於恩典，也部分源於本性：天使長不敢，即他本性的聖潔不允許他這樣做。有一種聖潔敬畏的恐懼，使我們懼怕得罪我們良善的神，視其為世上最大的惡；這部分源於新性情，部分源於對神在耶穌基督裡之憐憫的感恩。
當我告訴你們，犯罪的大膽像魔鬼，而聖潔的敬畏像米迦勒時，我便結束了這一點。毫無恐懼與羞恥地冒險犯罪是魔鬼的行徑。撒但有厚顏無恥地試圖破壞主埋葬摩西屍體的旨意，但那位良善的天使在反對他時，「不敢用毀謗的話罪責他」。當然，那些「不懼怕神也不尊重人的人」（路加福音十八章七節），已經失去了人的心，離魔鬼不遠了。許多人將大膽參與卑劣行為與企圖視為自己的讚美。噢！「任性、狂傲」（彼得後書二章十節）是對一個人最糟糕的評價；頑固的大膽證明了良心已如熱鐵烙過一般。
觀察八：再次從「他不敢」（οὐκ ἐτόλμησε）中觀察到，天使具有極其聖潔的本性，這本性不允許他們犯罪：因此他們被稱為「聖天使」（馬太福音二十五章三十一節），而魔鬼被稱為「污鬼」。在顯現時，他們通常以代表其純潔的裝束出現；正如在基督的墳墓旁，「有兩個天使穿白衣，一個在頭，一個在腳，在那裡安放耶穌的地方」（約翰福音二十章十二節）。同樣對但以理：第十章五節，有一位顯現，「身穿細麻衣，腰束烏法精金」，身穿長白袍；金子，顯示其威嚴；白袍，作為純潔與聖潔的象徵：參見使徒行傳十章三十節。這種聖潔，部分是神在創造時所賜的恩賜。神起初造他們如此，這能激發我們人類的希望；那造聖天使的神也必能聖化我們：祂必能洗淨我們，無論我們多麼污穢，並「使我們比雪更白」（詩篇五十一篇七節）。部分是藉由基督的功勞，這功勞既臨到天上，也臨到地上（歌羅西書一章二十節；以弗所書一章十節）。若這些經文不具說服力，而被認為是指得榮耀的聖徒，然而因為他們被稱為「蒙揀選的天使」（提摩太前書五章二十一節），而一切揀選皆是在基督裡並藉由基督完成的（以弗所書一章四節），那麼他們從祂得益處至少是可能的；是的，希伯來書十二章二十二、二十三節，他們被列為那「總會」的一部分，基督是其元首，因此他們是救贖群體的成員；這應當更鼓勵我們來到基督面前。天使的潔白很大程度上來自於在基督寶血中的洗淨；他們與我們一樣在耶穌基督裡被保守，並從祂得到堅固，否則他們也會像其他背叛的靈一樣墮落。
此外，這種聖潔更進一步增加與增強：
一、藉由他們與神不斷的相交，因為他們時刻瞻仰祂的面，必然會產生更聖潔的敬畏與尊崇：米迦勒不敢，等等。將神置於我們眼前，並在我們一切所行的事上預見祂，對聖潔大有裨益：詩篇十八篇二十三節：「我在他面前作了完全人」；即想到祂在神面前，使他更加真誠：「行惡的未曾見過神」（約翰三書十一節）；即與祂沒有相識：善天使既如此靠近至善者，便與惡保持了最大的距離。
二、藉由他們持續的順服：「聽從他命令，成全他旨意」（詩篇一百零三篇二十節）。操練使每一種習慣臻於完美並得到加強。天使越是遵行神的旨意，就越恨惡違背祂旨意的事。惡天使因頻繁的惡意與怨恨而變得更壞，善天使則因頻繁的盡職而變得更好。關於前者，參見約翰一書三章八節：「魔鬼從起初就犯罪。」撒但一直在犯罪，他的一生是持續的背叛行為。同樣，善天使一直在行動；「他們晝夜不住地說」（啟示錄四章八節）。當然，「操練敬虔」將大有裨益，我們對罪的恨惡與對順服的喜悅將會更大；正如另一方面，心靈操練犯罪會極大地加強與增加罪（彼得後書二章十四節）。在天上，那裡有持續的職責，便沒有罪。
應用一：現在讓我們應用它。
首先，這有助於使我們謙卑。我們是僅次於他們的理性受造物，但我們與他們有何不同？他們的本性使他們致力於聖潔，而我們的本性既已敗壞，便使我們致力於犯罪；他們的本性不允許他們犯罪，而我們的本性不允許我們行善（羅馬書七章二十一節）。然而，天使對他們這種本性感到羞愧；當他們瞻仰神的面時，他們遮住自己的臉：約伯記十五章十四、十五節：「人是什麼，竟算為潔淨呢？婦人所生的，竟算為義呢？神不信靠他的聖者，天在他眼前也不潔淨。」這些聖天使在與神相比時，尚且自卑；我們豈不更當如此？參見約伯記四章十九節。
其次，這有助於激勵我們追求聖潔。你會問，動機在哪裡？我回答：
一、我們與他們一樣受約束。他們「瞻仰祂的面」，而我們「對著鏡子觀看」；我們與他們一樣在律法之下，是的，被命令遵守他們的榜樣：馬太福音六章十節：「願你的旨意行在地上，如同行在天上。」地上聖徒的榜樣不是我們效法的合適範本，因為在那裡我們會發現許多歪斜之處。在他們的生活中，敗壞比恩典更顯眼。因此，基督給了我們一個來自天上的範本，使我們能以天使的聖潔與完美為目標。我們既期待在榮耀中「像天使一樣」（路加福音二十章三十六節），那麼現在在恩典中像他們一樣，也是理所當然的。許多人爭相在恩賜與才幹上像天使，卻不在聖潔、精確的純潔、喜樂與服事的敏捷上效法，而這些正是我們應當模仿的。撒但自背叛以來保留了狡猾。在作惡上聰明，是像惡天使，而非善天使。若你不想將來與他們一同被丟棄，就不應以他們為效法的榜樣，而應以聖天使為榜樣。
二、我們比他們受更重的約束，因為我們屬於較低的階級；而順服與服從的行為主要約束下位者。天使本身在神之下；但「住在土房裡的人」更甚。詩篇作者那段話極具感染力，詩篇一百零三篇二十節：「聽從他命令，成全他旨意的大能天使。」君王親自參與的工作，平民豈能蔑視？如果榮耀的大能天使不敢違背神，我們豈不更當如此？當約翰想要敬拜天使時，他說（啟示錄二十二章九節）：「千萬不可！我與你和你的弟兄眾先知，並那些守這書上言語的人，同是作僕人的。」啊！當天使是我們的同作僕人時，誰會拒絕這工作？當這些大能的靈將他們的頸項置於主的工作之下時，可憐的人類豈能推辭？
三、我們為了他們的緣故更受約束，因為他們的監護。他們與我們同在。我們被莊重的人所敬畏，在天使的面前更當如此。當加圖（Cato）在舞台上時，他們不敢要求觀看淫穢的表演。你身邊總有一位天使。如果你們看到任何不合宜的事，你們認為他們會向基督報告什麼？提摩太前書五章二十一節：「我在神和基督耶穌並蒙揀選的天使面前囑咐你」等等。聖天使好比天上的間諜與情報員，他們不僅將我們的苦難，也將我們的罪告知基督。神的無所不在是一個深淵，我們無法用思想去測度，因此它對我們影響甚微。事物越接近我們存在的形式，就越能影響我們。請考慮天使與你同在房間裡，在那裡，或許你正在行你私下的罪惡。
此外，我們需要聖潔，為了天使的緣故，因為否則我們將失去他們的監護。他們不屑於關注一個污穢、頑固的罪人：詩篇三十四篇七節：「耶和華的使者在敬畏他的人四圍安營。」那些敬畏神的人自己最喜愛那些同樣敬畏神的人。靈與生命的契合，在我們之間培養了一種聖潔而甜蜜的親密感。他們喜愛在這裡保守我們，與我們同行，以便為在天上更親密的相識奠定基礎。現在，我們豈能使這些蒙福的同伴憂傷？當巴蘭去咒詛神的百姓時，一位善天使阻擋他（民數記二十二章二十二節）。如果一位天使站在術士的路上，他們更會尋求阻止與預防神兒女的過犯與冒犯。當天使站在路上時，你會衝破或強行前進，並為了私慾而放棄他們的監護嗎？他們是聖潔的，不認可任何肉體的企圖，並會抵制其執行。你會強迫他們離棄你嗎？你知道約西亞當他不轉臉，卻不聽神與祂天使的防禦而出去時，結果如何。參見歷代志下三十五章二十二節；他在戰場上受傷，回家便死了。
第三，這教導我們要更加敬畏；並非所有的恐懼都是奴性的。擁有純潔本性的天使懼怕犯罪；我們擁有混合的本性：敗壞已經進入我們的靈魂，因此更需要謹慎；正如那些外有敵人、內有叛徒的人需要警惕與防守。恐懼是留給我們的唯一藥方；我們無法阻止天然敗壞的流動，但我們可以抵制天然的試探。正如天使抵制罪的進入，讓我們也抵制罪的增加與蔓延；我們時刻在神的面前，我們豈能當面侮辱祂？恐懼使天使保持純潔，使我們保持聖潔，使他們免於罪的進入，使我們免於罪的實行：正如所羅門所說：「常存敬畏的，便為有福」（箴言二十八章十四節）；這不是說要用不必要的恐懼與顧慮來困擾自己；那是折磨，而非福分；那是魔鬼的恐懼，他們「信而戰兢」。但當我們出於對神深刻的尊重，時刻謹慎，以致在任何時候都不敢得罪祂時，這就是一種蒙福的敬畏，像善天使的敬畏一樣；正如米迦勒在這裡「不敢用毀謗的話罪責他」。