觀察九：下一點源於「毀謗的話」。在原文中是 κρίσιν βλασφημίας，「褻瀆或惡言的審判或判決」。意思是，任何嚴肅的審判或程序中都不會出現的那種不配的語言；且因為天使是當事人而非審判者，我們將其翻譯為「毀謗的控告」，而非「毀謗的審判」。由此觀察到，對於最好的事業中最壞的對手，不可使用毀謗與辱罵：「米迦勒在與魔鬼爭辯摩西屍體的時候」等等。理由是：
一、因為這種責備源於邪惡的原則，即蔑視或激情，兩者都證明了驕傲。一個高估自己的人會輕視他人；當他受阻時會暴怒，正如一條滿溢的河流在遇到水壩與阻礙時會咆哮與膨脹。
二、這種責備最不適合宗教事務。和平之神不會被憤怒的靈所服事，基督的爭戰不需要屬肉體的武器。在所有宗教中，基督教是最溫柔與謙卑的；它的基礎是被殺的羔羊，它的印證與封印是藉由聖靈，祂以鴿子的形式降臨，兩者都是謙卑的象徵；難道一個溫柔的宗教應該藉由我們激情的暴力與狂怒來捍衛嗎？咒詛對於那些被呼召「承受福氣」的人來說，是極不相稱的（彼得前書三章九節）。
- 他們全然抵擋聖言。聖經是人類社會和平的偉大友伴，因為它連最輕微的冒犯性言語與姿態都加以譴責：以賽亞書五十八章9節：「你當從中間除掉重軛和指摘人的指頭」；這是一種憤怒的姿態，因此神要人將其棄絕，正如要人折斷重軛一樣。再看馬太福音五章22節：「只是我告訴你們，凡向弟兄動怒的，難免受審判；凡罵弟兄是拉加的，難免公會的審判；凡罵弟兄是魔利的，難免地獄的火。」文士與法利賽人將第六條誡命限制在殺人的外在行為上；基督卻告訴他們，魯莽的憤怒及其一切表達方式，皆是殺人。祂的表達方式暗指猶太人的法庭；在他們中間主要有三種：最低級、中級與最高級。最低級的審判庭由三個人組成，處理較輕微的事務，如關於財物與金錢糾紛的傷害與爭執；此法庭設立在居民較少的城鎮。第二種法庭由二十三個人組成，處理最重大的案件：涉及人命、所有死刑罪，或若有牛觸死男女，或與獸有可憎的交合，若婦人親近獸等，利未記二十章16節。此法庭設立在巴勒斯坦的所有城市，被稱為「小公會」（lesser Sanhedrim）；由於耶路撒冷是首邑，是君王與聖殿的所在地，因此該城設有兩個小公會：較低級的坐在山門（Gate of the Mountain），即通往聖殿山的門；另一個較高級的，坐在以斯拉門（Gate of Ezra），靠近聖殿的廊子。第三種審判庭是大公會（greater Sanhedrim），由七十人組成，效法神對摩西的建議，民數記十一章16節。這是最高審判庭，不得上訴，而從較低法庭則可上訴至此。進入此議會的人，皆是因高貴與智慧而勝過他人者，並經由莊嚴的按手禮選出；外邦人、不潔之人或平民不得靠近他們。所有下級法庭難以決斷的疑難案件，申命記十七章8、9節，以及所有涉及十二支派或整個民族的事務，所有關於大祭司、戰爭與和平、假先知等事項，皆提交至此法庭。因此基督說，路加福音十三章33節：「先知在耶路撒冷之外喪命是不能的」，因為那是公會坐堂的城市。基督、使徒（使徒行傳四章5節）、司提反（七章7節）與保羅（二十三章1節）皆是被此法庭定罪。他們坐在聖殿中稱為「石廳」（Gasith）的地方；他們的刑罰包括絞刑、斬首、石刑、火刑；被判火刑者在欣嫩子谷（Valley of Hinnom）受刑；在重大案件中，除了肉身的死亡，罪犯還被判處並咒詛於地獄的審判。讓我將這一切應用於當前的情況。基督並未處理最低級的法庭，即三人的審判，因為死刑案件不屬於他們的管轄範圍，而祂的意圖是要表明，即使是最輕微的憤怒表達，也是何等嚴重的死刑罪：「凡向弟兄動怒的，」祂說，「難免受審判」；即二十三人法庭的審判，這表明魯莽的憤怒在神面前是死刑罪。「凡罵弟兄是拉加的」——即虛浮無知之徒；這是當時最輕微的侮辱；有些人認為這僅是憤怒的感嘆詞——「難免公會的審判」；即大公會的審判，這指出憤怒的表達，即便以最輕微的方式，也比單純的憤怒罪行更重，正如他們出現在大公會前的罪，比出現在二十三位法官前的罪更重。「凡罵弟兄是魔利的」——這代表更高的藐視，不僅指責其本性軟弱，更指責其罪惡與邪惡——「難免地獄的火」，這就是大公會的最高審判，即在欣嫩子谷焚燒他們，並讓他們受咒詛直到主再來；因此，這按比例指出了誹謗與辱罵弟兄所犯之罪的嚴重性。這在神面前是極可憎的罪；因為祂藉著暗指人的審判，表明儘管罪有等級之分，刑罰亦然，但這類罪行整體而言都令主極其不悅。
- 因為責罵具有影響力，且只會激怒而非說服。追逐獵物時狂吠亂叫的狗會失去獵物；沒有比以不當方式捍衛真理，更能破壞真理的方法了。若人有眼能見，撒但會因神事業的拙劣管理而大感滿足。
應用一：首先，這用作提醒，向我們展示那些人試圖掩飾其憤怒與激情的藉口是何等虛妄。什麼！你要辯稱：「我走在正路上，這是神的事業」嗎？
答：激情是盲目的，無法判斷：雅各書一章20節：「人的怒氣並不成就神的義。」錯誤的道路通常可以從那些參與其中的人的極端與暴力行為中辨認出來。如果我們走在正路上，極端與狂暴的激情是不合法的；我們的宗教情感可能會使我們傾覆。當本應限制我們的宗教，被當作參與爭鬥的黨派時，就很難保持界限。一塊石頭，從越高的地方落下，撞擊就越危險；因此，我們爭論的事項越高尚，我們的憤怒通常就落下得越猛烈，且因為假借熱心之名，這種憤怒就越未被治死。如果犯錯的一方是出於無知，請記住，脫臼的骨頭必須用溫柔的手重新接好，加拉太書六章1節。反對者頑固嗎？「用溫柔勸戒那抵擋的人」，提摩太後書二章25節；當他們荒謬的抵擋容易誘使我們陷入憤怒、激情與責罵時，我們必須克制自己；急躁的門徒「不知道他們的心是如何的」。
他們是否先挑釁、辱罵、虧待我們？
答：他人的辱罵與惡行並不能解除我們對神應盡的義務；以惡報惡不過是重演他們的罪；這在他們身上是壞事，在我們身上則更糟；因為那因模仿而犯罪的人，罪加一等，因為他已親身體驗過他人在這事上的可憎。模仿惡行的人，絕不可能成為義人。報復與傷害僅在時間順序上有所不同；一個是先，一個是後；亞當並不能因為他不是「首先犯罪的」而推卸責任。基督教教導我們一種克服傷害的卓越方式，不僅是忍耐，還要以善待那些傷害我們的人：羅馬書十二章17節，彼得前書三章9節：「不以惡報惡，以辱罵還辱罵，倒要祝福。」我們有基督作為榜樣，「他被罵不還口」，彼得前書二章23節。在這方面，祂的門徒也效法了祂，哥林多前書四章13節：「被人毀謗，我們就善勸。」這是我希望加在所有對惡毒反對意見之答辯前的座右銘。加爾文對路德的謙遜是值得注意的：「即便他稱我為魔鬼，我仍視他為基督傑出的僕人。」曾經有一種論證我們宗教真實性的觀點，即聖經包含了一種不可能是出於人的教義，例如禁止報復（這對本性而言是如此甜美），並命令我們以善待那些恨我們的人。
但我是否該容忍自己，並讓基督的事業被踐踏？
答：你可以對真理和你自己的清白進行適度的辯護：箴言二十六章4、5節：「不要照愚昧人的愚妄話回答他，恐怕你與他一樣。要照愚昧人的愚妄話回答他，免得他自以為有智慧。」你會說，這是一口氣說出冷熱兩種話。我回答，所羅門說的是一個譏笑、辱罵的愚昧人；意思是，不要模仿他那愚蠢的激情。那樣做就是因為他邪惡，所以自己也變得邪惡；因為我察覺到他舉止不當，所以我也允許自己這樣做，這是不合情理的；但仍要回答他，即針對問題，以堅實的理由用溫柔而強有力的答覆擊碎他的狂妄與無知，這答覆可以遏制他的驕傲，卻不模仿他的愚蠢。值得注意的是，當約翰福音八章48、49節提到基督時：「你是撒馬利亞人，又是鬼附著的」，祂對個人的人身攻擊一句話也不回答；但當祂的使命受到觸及時，祂回答說：「我不是鬼附著的，我倒尊敬我的父。」關注人身攻擊只是心智軟弱或激情過盛的表現。簡言之，我們可以回答，但不可使用尖刻與侮辱性的語言。
應用二：其次，這對公眾人物以及那些能執筆寫作的人提供了指引。激情容易玷污我們的宗教辯護；但要克制它。米迦勒「不敢用毀謗的話控告他」；將一切不體面的控告留給那些捍衛邪惡事業的人：「主的僕人不可爭競，只要溫溫和和地待眾人」，提摩太後書二章24節。辱罵性的語言只會使正義的爭論與抗爭變得晦暗。但你會說，我們難道不能責備人的罪，且要嚴厲一點嗎？我回答：是的，這是合法的，這既見於先知與天使的實踐，甚至基督自己的實踐，也見於聖經的教訓。保羅在提多書一章7節說，「監督必須不任性，不輕易發怒」；然而（13節）他吩咐他要「嚴嚴地責備」那些駁斥的人。辱罵與責備之間有很大的區別。一篇沒有熱度與敏銳度的講道就像冷食；那些僅從大腦發言的人會說得冷冰冰的，因為他們只是為了形式而反對事物，心中沒有任何感觸；對基督充滿情感的辯護就像烈酒，而形式化的敘述就像河水，沒有任何力量與活力。愛基督的人會為祂的真理與典章熱心，而熱心若沒有一些尖銳與懇切，就無法表達出來；但冷漠的無動於衷則更顯得平庸與乏味。但這必須非常謹慎地進行；你需要審視自己的靈。部分是因為撒但喜歡腐蝕宗教情感；部分是因為在這些事務中，不僅神參與其中，我們自己也參與其中；而且當主河的水與其他溪流混合時，往往會失去原有的味道；我們太常「靠聖靈入門，卻靠肉身成全」。我將給出的告誡涉及：（1）對象或事業；（2）對象；（3）方式；（4）原則；（5）目的。
- 必須關注事業，確保它是真實且重大的：它必須是重大的；為了有爭議的真理與次要的事務而火冒三丈是本末倒置的。燃燒的劍被安置在樂園周圍。它必須是真實的；我們所責備的罪必須是明顯的，我們所指控的過錯必須是顯而易見的：馬太福音五章22節：「凡向弟兄動怒的，若無緣無故，」等等。否則基督與祂的使徒曾稱人為「拉加」，馬太福音二十三章17節：「無知瞎眼的人」；路加福音二十四章25節：「無知的人，心裡遲鈍，信得太慢」；加拉太書三章1節：「無知的加拉太人」；雅各書二章20節：「虛浮的人」等。但在所有這些情況下，都有其原因。虛假與魯莽的指控不過是辱罵；熱心是一種猛烈而強大的激情，你不可讓它飛向任何非確鑿邪惡的事物。
- 必須考慮對象；軟弱的罪人應與惡意者區分開來，順從者應與頑固者區分開來。神溫柔的羔羊，即使迷路，也必須溫和地引回；「要存憐憫的心」，我們的使徒說，19節。厄科蘭帕迪烏斯（Œcolampadius）對法雷爾（Farel）說：「你是被差遣去傳福音，而不是去咒罵的。」法雷爾是個好人，但有點太過激烈。但另一方面，在處理偽君子時，必須有所區別，因為他們靠著所獲得的名聲與尊崇獲利。基督親自以最嚴厲的言語斥責法利賽人，馬太福音二十三章：「禍哉，你們這些文士和法利賽人，假冒為善的人！」我們可以揭開偽君子的偽裝，特別是當他們以聖潔的假象誘惑與欺騙可憐的群眾時。法利賽人與撒都該人為了維持名聲，接受了約翰的洗禮，但他溫和地對待他們嗎？沒有；馬太福音三章7節：「毒蛇的種類」等。保羅對行法術的以呂馬也是如此，使徒行傳十三章：「你這充滿各樣詭詐奸惡，魔鬼的兒子，眾義的仇敵，你還不停止混亂主的正道嗎？」在這些情況下，必須考慮到他人，以免他們因對這些騙子過高的評價而滅亡；在這裡，所羅門的話值得重視，箴言二十八章4節：「離棄律法的，誇獎惡人；遵守律法的，卻與惡人爭戰」；在這裡，強有力的反對比冷漠的厭惡更好。
- 關於方式。我們在熱心之餘，仍應展現愛與憐憫；我們處理的方式必須是理性的，而非情緒化的。如果我們能做到，熱心與溫柔之間有一種神聖的調和；那在分裂的火舌中顯現的同一位聖靈，也以鴿子的形式顯現。「義的果子」可以「在和平中栽種」，雅各書三章18節。教會的花園既靠北風的涼爽，也靠南風的悶熱而生長，雅歌四章16節；神的事業既不應被忽視，也不應因不謹慎的行為而受貶損。
- 關於原則；確保它是良善的；它不應是為了我們私人的利益而熱心，而應是為了神的榮耀；不是異火，而是聖火。摩西在自己的事上是世上最謙和的人：民數記十二章3節：「米利暗和亞倫毀謗摩西，摩西為人極其謙和，勝過世上的眾人。」當我們熱心的爭辯源於一顆為神的榮耀受損而流血的心，源於對罪的恨惡，對公眾的擔憂時，它們就是正確的。羅得所受的折磨，不是因為所多瑪的傷害，而是因為所多瑪的污穢，彼得後書二章8節。當愛鄰舍、渴望他悔改，以及不願容忍他身上的罪，促使我們如此懇切時，我們的心在神面前就是正直的；但當我們試圖羞辱人而非譴責罪，當我們在自身利益受到威脅時最為憤怒，且能對某些罪惡與錯誤表現得極其認真，卻對更嚴重的罪行妥協時，這就不是為神熱心，而是為黨派熱心。
- 必須極其重視目的。責備的目的是為了罪人的說服或歸正，而譴責則是為了他的羞辱與混亂。我們的目標必須與我們的激情一樣正確；我們所做的一切，絕不可出於炫耀與博取名聲的精神，或為了維護我們自己的利益。施洗約翰嚴厲地責備法利賽人，不是在他們藐視他個人時，而是在他們來受洗時。
觀察十：第9節只剩下最後一個子句需要討論，即「主責備你」。雖然米迦勒沒有辱罵，但他將事情交託給神。由此觀察到，在宗教爭論中，我們必須進行反對，儘管不能以不體面的方式。米迦勒沒有放過撒但，所以我們也不可放過錯誤，讓魔鬼毫無阻礙或反對地橫行。許多人藉著溫柔的藉口，在基督的事業上保持安靜與沉默。當我們任由那惡者撒稗子，卻從不發出警告時，這種和平與溫柔是受咒詛的。神的使者被比作警醒的狗；當狼來時，我們必須吠叫；如果沉睡的世界因此感到困擾，我們必須承擔他們的責備。
觀察十一：此外，他將其交託給神，神是祂自己事業最合適的保護者。在我們關於宗教的爭論中，必須特別祈求神的祝福。米迦勒爭辯，但說：「主責備你」；爭論的時代也應當是禱告的時代。除非神「發出你的亮光和真實」，詩篇四十三篇3節，否則偏見永遠不會消失；如果魔鬼沒有被禱告擊退，就像沒有被爭論擊退一樣，我們的爭論就沒什麼好處。