第 11 節：禍哉！他們走了該隱的道路，又為利往巴蘭的錯謬裡直奔，並在可拉的背叛中滅亡了。
使徒在此開始列舉他們的罪，並藉由例子說明，這些例子既暗示了罪，也暗示了懲罰。本節提出了三個例子：該隱，以指出他們的惡毒與殘忍；巴蘭，以指出他們的貪婪與誘惑；可拉，以指出他們對官長與職事的派系與煽動，正如可拉及其黨羽起來反對摩西與亞倫一樣。
禍哉！這話是預言性的，而非咒詛性的；這是一種威脅或宣告，而非咒詛。因為他們走了該隱的道路。之所以引用該隱的例子，是因為他是背離真教會與神純潔事奉之人的首領與始祖：創世記四章 16 節：「該隱離開耶和華的面，住在……」特土良（Tertullian）說，他是魔鬼的族長，是屬肉體之種或「蛇的後裔」的第一個根源，迫害始於他。該隱的道路是一條謀殺之路；他殺了兄弟，因為兄弟比他更公義、更敬虔（約翰一書三章 12 節），因此，那些對聖徒弟兄懷有嫉妒與仇恨的人，就是走了他的路，這種仇恨往往發展到暴力、迫害與謀殺的地步。這個例子恰如其分地應用於這些誘惑者；因為如果耶路撒冷塔古姆（Targum of Jerusalem）所言屬實，除了該隱因祭物被悅納與否而對亞伯懷恨在心外，他們在田間還發生過一場關於神的護理、末日審判與來世的爭論。他們說：「沒有審判，沒有審判者，沒有來世，義人沒有善報，惡人沒有刑罰；世界並非因神的慈悲而造，也非因祂的慈悲而治理，因為你的祭物被悅納了，而我的卻沒有。」這些誘惑者對正統派的憤恨，不僅是因為神在正統派中顯出更大的同在，也是因為他們在關於基督、來世、護理以及其他維繫敬虔的健全教義上，與正統派有見解上的分歧。此外，該隱殺了亞伯；這些諾斯底派（Gnostics）也準備對異議者發動一切暴力，並煽動猶太人迫害基督徒。該隱謀殺後，被自己的幽靈所困擾，走到哪裡都戰兢；因此，該隱的結局伴隨著該隱的咒詛，這種良心的戰兢與恐懼跟隨著他們。經上說：「耶和華給該隱立了一個記號」（創世記四章 15 節）：這記號是什麼，爭論頗多；多數人認為那是全身持續的戰兢與顫抖。（參閱奧古斯丁《反浮士德》卷十二，第 12 章；屈梭多模《創世記講道集》第 19 篇）。七十士譯本將創世記四章 12 節譯為：「你必在地上流離飄蕩，呻吟戰兢。」而該隱寄居之地「挪得」（Nod）一詞，解釋為「騷動、震動、戰兢」。如果真是這樣，我們那些邪惡的貴格會教徒（Quakers）或許能看出誰才是他們的族長。從這第一個例子中，我們觀察到：
觀察一：惡人的行徑，從古至今始終如一。正如布霍爾克（Bucholcer）所言，該隱的棍棒至今仍在世上流傳，沾滿了亞伯的血；參閱加拉太書四章 29 節：「當時，那按著血氣生的逼迫了那按著聖靈生的，現在也是這樣。」當時如此，現在如此，只要魔鬼的靈在世上作工，將來也必如此；我們擁有與古人相同的原罪。一種疾病在血脈中流傳久了，會在家族中延續；但幾代之後便會消失；然而，只要還有屬肉體繁衍的管道，這種污穢就會一直流傳下去。此外，我們有同樣的魔鬼來試探我們；無論誰歸正，牠絕不會轉而成為基督徒；且同樣有激發人心中敗壞的挑釁與機遇。那麼，我們不必過於煩惱；「日光之下並無新事」，那現在肆虐的魔鬼，從起初就是「殺人的」（約翰福音八章 44 節）；那現在欺騙人的魔鬼，從起初就是「說謊的」。現在是否有人與基督的所有教會分離？過去有過多納徒派（Donatists）。現在是否有人否認基督的神性？當時有過亞里烏派（Arians）。現在是否有人狂亂、混亂？當時有過諾斯底派。現在是否有真理的血腥敵人？每個時代都能產生自己的該隱。此外，如果我們想更好地了解我們時代的狀況，就讓我們拂去舊先例上的灰塵；魔鬼不過是在重演舊戲；儘管場景變換、演員更新，但劇本始終如一。
觀察二：再次請留意，異端與放蕩者通常會轉變為迫害者；因為經上說：「他們走了該隱的道路。」撒但既是說謊者，也是殺人者；一條錯誤的道路若沒有血腥與殘忍的支撐便無法存續，看看環繞派（Circumcellians）、普里西利安派（Priscillianists）、亞里烏派、多納徒派，以及明斯特（Munster）的慘劇便知。錯誤的觀點是敏感的，因此會激發人們對反對者的憤恨。所以，當誘惑者披著羊皮而來時，不要相信他們；那只是為了讓他們能更好地扮演狼的角色：當放蕩者增加時，官長們要警惕，陰雲正聚集形成一場慘烈的風暴；雖然當他們的勢力微不足道時，他們顯得溫順且充滿愛心，但當他們勢力壯大時，就會露出本色。此外，讓我們為所享有的和平感謝神；外面有成群的蝗蟲，但感謝神，祂限制了他們，他們的計謀中摻雜了悖逆的靈。我告訴你們，末世最大的危險來自放蕩者；許多人擔心反基督教勢力的第二次氾濫，但那不如教派分子的煽動性叛亂來得可能。一旦那些嗜血的惡棍掌權，神的百姓將遭受何等慘重的蹂躪！「末世」即「危險的日子」（提摩太後書三章 1 節）。為什麼？危險會從哪類人產生？與其說是來自反基督教或天主教派，不如說是來自放蕩派，來自貴格會、狂亂者、反聖經者、家庭派（familists）等。反基督教派藉由權力與世俗偉大來行事；但此處描述的派別是「潛入」型的，他們進入人家，「擄掠無知的婦女」（第 6 節）。反基督教派濫用官長的劍；但這是一個「賣主賣友」的派別，剛愎自用（第 4 節），是一個起來反對官長的派別。反基督教派在舊形式中僵化固執；但這是一個尋求者派別，尋找新的啟示，在宗教上不持守任何確定的事物，「常常學習，終久不能明白真道」（第 7 節）。簡言之，此處描述的派別是那些否認公民敬重、自然親情，並輕蔑地藐視基督真實聖潔僕人的人；而這一切都是在敬虔的假象與形式下進行的。這就是我所擔憂會帶來危險與騷亂的派別，除非主給他們的顎上鉤上鉤子，或者喚醒官長去關注不僅是基督的利益，還有他自身的安全。咒詛的巴蘭很快會變成血腥的該隱，邪惡的誘惑者會變成暴虐的壓迫者。
描述的下一部分是：「又為利往巴蘭的錯謬裡直奔。」他的故事始於民數記二十二章，他的悲劇見於民數記三十一章 8 節。巴蘭有「出賣的舌頭」，販賣神諭；他們也出於貪婪與污穢的利益，摻雜了福音的教義。你們知道，諾斯底派所出的西門·馬吉斯（Simon Magus），曾想買賣聖靈（使徒行傳八章）。現在，經上說他們「直奔」這錯謬，這是一個隱喻，取自河水氾濫決堤，或從桶中傾倒而出，勢不可擋。
由此觀察到：
觀察一：魔鬼誘惑他的奴僕犯各種罪；正如誘惑他們犯該隱的惡毒，也誘惑他們犯巴蘭的貪婪。
觀察二：人通常是被利益與世俗好處的誘餌帶入錯誤之中：彼得後書二章 3 節：「他們因有貪心，要用捏造的言語在你們身上取利。」那作為「其他惡事之根」的貪婪，往往也是異端或結黨的根源。靈魂是寶貴的商品。基督認為靈魂值得祂自己的寶血，但誘惑者卻視其為廉價貨；為了自己的利益與世俗目的，他們不在乎如何出賣靈魂；是的，連基督自己也被他們出賣了，正如猶大「用他作惡的工價買了一塊田」（使徒行傳一章 18 節）。噢！那麼要提防貪婪，這是一個巨大的網羅：貪婪的人被魔鬼牢牢抓住，他不知道魔鬼會把他帶到哪裡，或帶到什麼地步。巴蘭有許多好的恩賜；經上說神「把話傳給他」（民數記二十三章 26 節）；他求問主，不願去，然而貪婪卻逐漸在他身上作工。
觀察三：從「直奔」一詞可知，人以全心全意犯罪，並暴力地衝破良心的一切限制；正如巴蘭，儘管他在路上遇到阻礙與挫折，「那不能說話的驢，攔阻了先知的狂妄」（彼得後書二章 16 節），卻仍被他自己私慾的暴力衝動與貪婪的慾望所驅使；所以使徒提到有些人「貪行種種的污穢」（以弗所書四章 19 節）。私慾的衝動是迅速而暴力的；我們在做魔鬼的工作時是認真的：石頭因其傾向與趨勢，會迅速滾下山坡。噢！我們何時才能像事奉撒但那樣事奉神？我們的工作更好，工價更好，主人更是最好。我們何時才能像在罪中那樣，在禱告中傾倒我們的心？在宗教事務上，我們行事充滿了分歧與偏私；我們的惡行純粹是惡，但我們的善行絕不可能純粹是善。
觀察四：再次請留意，貪婪是一種暴力、固執的私慾；你可能認為淫亂最為暴力，因為它帶有狂暴與激情；確實如此；但貪婪更強大，因為它不僅調動了較輕的情感，更調動了意志本身：提摩太前書六章 19 節：「但那些想要發財的人……」私慾的發作在當下是急切的，但貪婪卻是心對邪惡持續且更深思熟慮的傾向；要更加警醒，免得你的腳陷入這個網羅。
最後一個例子是：「在可拉的背叛中滅亡了。」這被用來指出他們結黨的行徑。你們可以在民數記十六章讀到他的故事。他因野心所勝，想要僭取祭司職分。他與黨羽起來反對摩西與亞倫，但他卻在企圖中滅亡了；同樣，這些起來反對官長與職事的人也必如此，其滅亡之確定，彷彿已經發生；因此，儘管他們當時尚未出生，但經上說他們在可拉滅亡時也滅亡了。由此可知：
觀察一：野心滋生派系，因此可拉背叛；丟特腓好為首，因此攪擾教會（約翰三書 10 節）。所有的騷動首先始於我們自己的私慾；人對自己的境遇不滿，想要更高，因此破壞了秩序。拉克坦提烏斯（Lactantius）觀察到他那個時代的麻煩，如此說道：「我們中間有些人，或因信心不穩，或因學識不足，或因不夠謹慎，製造了分裂並瓦解了教會；但那些信心虛浮的人，在假裝認識並敬拜神的同時，為了增加財富與榮譽，覬覦最高的祭司職分，當被更有能力的人擊敗時，他們寧願與支持者分離，也不願忍受那些他們渴望超越的人。」（《論真智慧》卷四，第 30 章）。對自己的崗位感到滿足是一件極好的事；耶穌基督是「被人藐視」（以賽亞書五十三章 3 節），或滿足於處在最低的階層。如果神拒絕了你所渴望的世上任何境遇，那是因為你不配，或者那不適合你。
觀察二：請留意，反對職事的野心，也會帶領人反對官長。可拉與同夥起來反對摩西與亞倫。教會與國家如同靈魂與身體；一方的福祉有利於另一方；而煽動性的靈魂絕不容忍任何約束；若在教會中放任他們，他們很快也會攪擾國家。但這點在第 8 節已提過。
觀察三：再者，平等主義的風氣在神的教會中並非新鮮事；他們的藉口是：「全會眾個個都是聖潔的」（民數記十六章 3 節），為什麼要有人管轄他們？那麼，讓我們提防某些人所追求的那種平等；必須有治理與尊卑，否則一切都將歸於虛無。神造世界由高山與深谷組成，在教會與國家中也必須有治理者與被治理者、教師與受教者。僭取職分而不蒙召，並破壞神所建立的秩序，這是可拉的罪。
觀察四：再次請留意，教會中的分裂與派系最終會帶來毀滅。那些在會眾中製造裂痕的人，地開了口將他們吞滅。基督說：「絆倒人的事有禍了」（馬太福音十八章 7 節）。受絆倒固然可悲，但絆倒人更糟；隨之而來的一切禍害都將算在你的帳上。如果人們能想到那明顯臨到擾亂有序社會之人的懲罰，他們在這一點上一定會更加謹慎。
觀察五：再次請留意，聖經談論未來的事如同已過去；因為經上說：「這些人滅亡了」等等。正如啟示錄十四章 8 節：「巴比倫大城傾倒了，傾倒了。」所威脅的事，其確定性如同已經成就。對於應許也是如此；如果你有了應許，你就有了恩典；萬物皆藉神的話語而造並存續。神說「要有」，就足以創造一個世界；當神說「必有」時，難道這事還不確定嗎，儘管看起來不可能？神的話語難道失去了任何創造的大能嗎？神將我們意圖做的事算為已做：「亞伯拉罕獻上……」（希伯來書十一章 17 節）。那麼，讓我們憑信心看見惡人在最猖狂時的敗亡。
觀察六：最後請留意，惡人可以在前人所犯的罪與毀滅中讀出自己的結局。他們違背了同樣的律法，神對律法的珍視一如既往；同樣的護理在施行報應，其大能一如既往；他們出於同樣的私慾行事，神對這些私慾的恨惡一如既往：罪在末世並未變得不那麼危險。那麼，人們理應認為，舊世界經歷了這麼多先例，應該變得更聰明。驕傲可以在尼布甲尼撒身上看見其下場，背叛在可拉身上，反叛在押沙龍身上，暴力在該隱身上，粉飾的淫亂在耶洗別身上，敬拜的混亂在伯示麥人的墮落與烏撒的破口上，僭取神聖職分而不蒙召的危險可以在烏西雅的痲瘋病上看到。幾乎沒有哪種具有毒害影響的罪，我們找不到先例，這些先例就像路上的標記，實際上是在說：小心，不要進入這裡；這將證明是你的毀滅與滅亡；或者，看著我，要敬虔。