湯瑪斯·曼頓(Thomas Manton) 講道集

The Complete Works of Thomas Manton
01 猶大書註釋|010_猶10_毀謗所不知道的

第10節:但這些人毀謗他們所不知道的;他們本性所知道的事與牲畜一樣,在這些事上,他們竟敗壞了自己。

在此節中,他展示了這些人與天使長之間的不對稱;他在已知的正義事業中保持謙遜,而這些人卻是輕蔑的,並在他們完全無知的事上慣於辱罵。本節指控他們兩項罪名:(1)驕傲,在沒有知識的情況下譴責事物;(2)邪惡,濫用他們所擁有的知識。

「但這些人」(這些在上下文中提到的誘惑者)「毀謗」(發出他們的責罵)「他們所不知道的事」。這些事是什麼?有些人說是前面提到的「尊位」;另一些人說是基督教信仰的奧秘。對於前一種觀點,可以引用8節的子句:「毀謗在尊位的」;這意味著他們對天使的本性一無所知,卻假裝與他們有極大的親密關係,彷彿了解他們的路徑、服事、結合;或者是指教會典章的本性,他們竟敢如此辱罵神在教會中設立的職分;或者是指世俗權力與官長的本性,他們竟放縱自己使用如此不節制的語言。但對於後一種觀點,經文中的普遍性詞彙「凡他們所不知道的」;彼得的措辭也是普遍的,彼得後書二章12節:「但這些人,好像沒有靈性,生來就是畜類,準備被捉拿宰殺的,毀謗他們所不曉得的事。」兩位使徒的意圖都是將這些騙子描繪成無知且獸性的感官主義者,卻假裝擁有比他人更偉大、更奇特的知識,因此他們被稱為諾斯底派(Gnostics)。就我而言,我將此子句普遍解釋為他們在所有真正屬靈事物上的無知,這在他們以某種無恥與責罵的方式發表關於官長與教會職事的見解時顯露無遺。「但他們本性所知道的事,與牲畜一樣,在這些事上,他們竟敗壞了自己。」在更詳細地解釋這些話之前,請容我說,關於「與牲畜一樣」這一子句,存在一些分歧;它應指句子的哪一部分?如果指前一部分,即「他們本性所知道的事與牲畜一樣」,那麼意思就是他們與牲畜共有的知識。人部分是天使,部分是牲畜;在他的理性與靈魂的上層,他像天使,在他的慾望與感官上,他像牲畜。如果你承認這種指涉,那麼他們藉由感官與獸性慾望所知道的事,就是這個意思。如果指後一部分,即「在這些事上,他們與牲畜一樣敗壞了自己」,那麼它將與彼得後書二章12節的平行經文相吻合:「好像沒有靈性,生來就是畜類,準備被捉拿宰殺的」;這意味著儘管他們被賦予了自然的知識,他們卻退化成了牲畜。但就我個人的看法,前一種解讀更符合原文的語序,「凡他們本性如牲畜般所知道的」,在這些事上,他們比牲畜更糟,因感官慾望的放縱而敗壞與玷污自己:例如在飲食上,以及在共同交合中使用婦女,彷彿沒有法律,也沒有對這些事物的限制使用,而這些限制即使在牲畜本身以及他們自己良心的指引中,他們本來是可以察覺到的。

在作了這些前提後,我來解釋這些話。「他們所知道的」(本性地)。光有三種:(1)感官或本能;(2)理性;(3)恩典;相應地,一個人若具備這些,就可以說他是「屬靈的」,或具備恩典之光,或「屬血氣的」(我們翻譯為自然的,哥林多前書二章14節),這意味著一個人除了理性靈魂的光之外一無所有。最後,「本性地」,僅僅是自然的,這意味著一個人被本性的盲目衝動與本能所引導,沒有理性、謀略與選擇,就像牲畜一樣。所以這裡說,「他們本性所知道的」,即他們藉由自然傾向,或僅僅是感官的判斷或感知,所理解為善或惡的事物,在這些事上,他們「敗壞了自己」。伊拉斯謨如此說;但這個詞並非單純是被動的,而是類似希伯來語中「反身動詞」(Hithpael)的形式,意味著一種我們對自己造成的激情。但他們如何敗壞自己?是罪惡地還是刑罰地?我回答:兩者皆是;他們罪惡地敗壞與玷污自己,從而招致靈魂與身體的刑罰,彼得後書二章12節:「他們必在自己的敗壞中滅亡。」

觀察一:鋪墊了這些之後,我進入觀察;首先觀察到,真理通常是出於無知而被誹謗;因為人們不理解神的道路與事物,所以他們譴責它們。在使徒時代,「十字架的道理」被那些對它知之甚少的人視為「愚拙」;後來基督教被譴責,因為它不被傾聽;正如特土良在《護教辭》中所說:「一旦他們不再無知,他們就不再恨惡。」撒但的狡猾在於讓我們遠離真理,因此給真理加上偏見,使我們懷疑而非探究,並出於無知與大眾的喧囂而譴責那些一旦了解就必然會愛慕與宣認的事物;而人說毀謗超越自己能力範圍的事物,並否認自己未曾達到或無法理解的事物,這是人的乖僻與驕傲。拿先斯的貴格利(Nazianzen)提到一些無知的人譴責學問,因為他們沒有獲得學問的幸福;他說,這是為了讓他們自己的缺陷顯得更普遍,從而不那麼可憎;或者舉一個更高的例子,天主教徒與屬肉體的人嘲笑歸算的義、得救的確據以及聖靈的見證,因為這些是他們完全不熟悉的事物。那麼,當我們抨擊事物時,我們應該出於審慎的知識,而非魯莽的熱心。參見約翰福音三章11節:「我們所說的是我們知道的,所見證的是我們看見的」:熱心,正如它必須有正確的目標,也必須有堅實的基礎。從情感開始,在了解之前就先恨惡,是徒勞的:箴言十八章13節:「未曾聽完先回答的,便是他的愚昧和羞辱。」如果你碰巧對了,那也只是幸運的錯誤與巧合。當情感超越了判斷,人們在無知中變得頑固,不願去了解他們想要恨惡的事物:正如特土良繼續說的,他們寧願無知,因為他們已經恨惡了。魯莽的偏見使人們陷入對抗,當真理呈現給他們時,他們不願承認;在無知中恨惡它之後,他們在明知的情況下繼續恨惡它,從而對神的道路變得剛硬,這就是許多人的情況,他們在盲目的熱心中反對公共事工與典章;一旦參與其中,當有足夠的說服力提供時,他們也不願收帆,放棄他們的對抗。

觀察二:再次觀察到,愚鈍與麻木的人在辱罵時最為大膽。愚昧人的憤怒落下時非常沉重,因為它帶著全部的重量落下,沒有任何東西來限制與阻止它:箴言二十七章3節:「石頭重,沙土沉,但愚妄人的惱怒比這兩樣更重。」當心智缺乏判斷力時,它更容易被邪惡的激情所征服與帶動。我們通常發現,最軟弱的靈魂最為暴力,因為沒有判斷力來平衡情感;人們充滿了火焰與狂怒。液體在快流乾且剩下渣滓時,會變得更酸澀;對於人類的渣滓來說通常也是如此,因為當他們軟弱且處於低層次時,他們的對抗最令人困擾。我們在事工中與那些只有熱度而無亮光的年輕、衝動的信徒有多少糾葛!那些只有足夠的知識去對耶穌基督不容置疑的典章喋喋不休的狂野教派是多麼令人困擾!因為沒有知識與文明來約束他們,他們很容易透過喧囂與惡言來發洩他們過度的激情。

觀察三:從指控的第二部分觀察到,心靈敗壞的人通常是屬感官的,而屬感官的人通常是心靈敗壞的;不健全的心最好隱藏在不健全的教義之下,而肉體的享樂會鈍化與削弱心智的敏銳度與強度,使他們極易犯錯。因此,一方面,我們應努力保持心智在信仰上的正確與健全;魚從頭開始腐爛;當判斷力中毒時,污點很快就會傳染給情感。另一方面,「有了知識,又要加上節制」,彼得後書一章6節。使徒將這些結合在一起,因為許多時候,才華橫溢的人會被慾望所征服;有些人說,適合智慧與學術的身體素質非常傾向於此。所羅門以智慧與知識聞名,卻被婦女所誘惑。噢!不要讓肉體的私慾出賣你們。那以節制告終,或在感官享樂的使用上產生神聖節制的知識,才是最好的知識;如果我們不能管理自己的情感,我們就「不知道我們所當知道的」;否則,你的知識將被你的情感所腐蝕:許多錯誤源於邪惡的行為與污穢的私慾。

觀察四:再次觀察到,被遺棄的惡人只會濫用與敗壞他們內在的自然良善與知識。自然的能力很快就會因惡習而墮落。那只有一個銀子的人被稱為「又惡又懶的僕人」,馬太福音二十五章26節;懶惰是因為沒有變得更好,邪惡是因為變得更壞。我們天生是瞎眼的,我們無法忍受被啟發,彼得後書三章5節。是的,我們反而將手指伸進自然的眼睛裡,然後就產生了審判性的瞎眼,羅馬書一章28節;我們任由私慾吹滅理性的蠟燭,然後我們就理所當然地被遺棄在卑劣情感的權勢之下。當然,那些說自然界有歸正與轉向神的能力的人,並不是在恭維我們。我們離自我提升還很遠,我們反而「在我們本性所知道的事上敗壞了自己」,並任由獸性的私慾蒙蔽心智,剛硬心腸。

觀察五:再次請留意,罪若在人心中作王,便會將人變為畜類。詩篇四十九篇 12 節:「人居尊貴中不能長久,如同死亡的畜類一樣。」其意是指人不能長久保持受造時的尊貴;因此,人因殘忍而被比作狼,因污穢而被比作狗,因情慾的狂暴而被比作馬與騾,因野蠻與理解力遲鈍而被比作野驢的駒子(參閱耶利米書五章 8 節;以西結書二十章 23 節;約伯記十一章 12 節;啟示錄二十二章 15 節)。你們由此可見罪會將你們帶向何處;我們如同尼布甲尼撒一樣,失去了人的心。他在神審判下因極度憂鬱而做出的行為(但以理書四章 32 節),我們在屬靈上亦然。如果我們長著馬頭、豬臉或驢蹄,我們豈不被視為怪物嗎?但擁有畜類的心更為糟糕;在內心深處變得像牠們,在神眼中更是怪物。請深思,罪使你成為畜類;不,它使你比畜類更糟。「驢認識主人」(以賽亞書一章 3 節);牠們對恩主尚且有用,但你卻是背叛了那造你、終日保守你的神。懶惰人被送到螞蟻那裡學習(箴言六章)。畜類知道牠們的節制與限度;馬或狗不會酗酒等等。我能再多說一句嗎?罪不僅使你成為畜類,更使你成為魔鬼:約翰福音六章 70 節:「你們中間有一個是魔鬼。」魔鬼曾說:「神的兒子,我們與你有什麼相干?」惡人也說:「全能者是誰?我們不願曉得你的道。」

觀察六:再次請留意,隨從敗壞本性的情慾與私慾,是人變為畜類的徵兆。為何如此?因為那時理性的治理已被棄絕,一切都交給了私慾與食慾。在人裡面,理性本應居於首要治理地位,並對我們的情感行使強制與約束;但現在,當我們將自己交給私慾的狂熱,並被其暴力所驅使時,這便與畜類中作王的狂暴相呼應。在此,我將藉此機會向你們展示人變為畜類的幾種方式:

  1. 沉溺於感官的享樂與喜好。享受毫無悔意的快樂是畜類的幸福;牠們沒有良心,不需交帳等等。正如圖利(Tully)所言,若有人甘願將整日花在享樂上,便不配稱為人。我們有時可以享受快樂,但不可被快樂所佔有;也就是說,我們不應過度沉溺於其中。
  2. 當我們在享用這些樂趣時,既無節制也不知分寸,這就像豬在自己的污穢中打滾;畜類不過如此;甚至許多畜類還不至於此。
  3. 當人活著是為了滿足食慾,而非受理性與良心引導時,他們只顧吃喝而不存敬畏,滋養身體卻不關心靈魂的更新。這應當使許多自視甚高的人感到謙卑;他們不過是在人的外表下,藏著一顆畜類的心:當他們完全沉溺於感官享樂、放縱肉體時,那寶貴卻被忽略的靈魂,正正當地控訴著所受的苛待。

觀察七:最後請留意,感官享樂只會為敗壞鋪路:你可以用懲罰來權衡對罪的試探;通常隱秘的罪與甜蜜的罪會招致沉重的懲罰:隱秘的罪雖未使我們蒙羞,但當我們想到隨之而來的後果時,仍會產生恐懼;而甜蜜的罪誘惑我們的情感,為了防範它們,我們可以用另一種情感來抵銷,即以敬畏來抵銷喜樂。那麼,為了遏制感官傾向的畜類狂暴,請說:這將導致我的敗壞與永遠的滅亡:「順著情慾撒種的,必從情慾收敗壞。」(加拉太書六章 8 節)。肉體的享樂最終會帶來惡果:羅馬書八章 13 節:「你們若順從肉體活著,必要死。」主用火劍封鎖了伊甸園;肉體享樂的園子也同樣被神的忿怒所封鎖:我們進入其中是在冒極大的風險。那麼,請自問:我是否要為了一杯多餘的酒,而去冒險喝下那未攙雜的忿怒之杯?為了今世的享樂,而喪失神右手邊永遠的福樂?為了片刻的淫亂,而失去基督在末日顯現、接納聖徒歸於祂自己時的擁抱?斷乎不可。

信仰問答