第15節：執行對眾人的審判，並證實一切不敬虔的人，在他們不敬虔中所妄行的一切不敬虔的事，又證實不敬虔之罪人所說一切頂撞他的剛愎言語。
在描述了審判者及其隨從後，他轉而描述他的工作，即證實與執行審判，以及他將要對付的對象——他們中間一切不敬虔的人；同時也說明了審判的根據與理由，即他們對基督所行的不敬虔之事與所說的剛愎言語。
有人說第14節僅包含以諾的預言，而這些話是使徒的應用或解釋；但這種說法不太可能，因為這些話語在語氣與形式上是連續的，而應用是在第16節。
「執行審判」；這是一個倒裝法（hysteron proteron）；最後的行動被放在了前面，即在證實或傳訊之前先執行。對「眾人」，即對這裡所說的一切人，對一切不敬虔的人；因為審判並非對聖徒執行，而是為他們執行。「並證實」（ἐλέγξαι）；這意味著一種清晰的證明，使我們看到在審判之日，事情不可能有其他結果；惡人將「無言可答」（太二十二），且「自定罪案」。他們中間一切不敬虔的人；即在惡人中間，而審判的嚴厲程度主要針對那些不敬虔的人。「在他們不敬虔中所妄行的一切不敬虔的事」；希臘文作「他們不敬虔的行為」。這裡的「不敬虔」並非指剝奪神應得的尊榮與敬拜，而是指對神的僕人、敬拜與真理的任何抵擋。他們「以不敬虔的方式」所行的；這證明了他們在抵擋與辱罵中所流露出的惡意與怨恨。「又證實一切剛愎言語」（σκληρῶν）；「剛愎」既可用於事物，也可用於言語。這裡指的是我們的言語，正如隨後的子句所示。邪惡的行為與邪惡的舌頭很少分離；所謂「剛愎言語」，是指任何驕傲、嘲諷、咒詛或侮辱性的言語。參見撒母耳記上二章3節（希伯來文），以及詩篇九十四篇4節：「他們說話狂傲，口出狂言；一切作孽的人都自己誇張。」「不敬虔之罪人」；不僅是罪人，更是「不敬虔的罪人」，為了加強語氣；參見詩篇第一篇1節。「頂撞他」；即頂撞他自己，頂撞他的人格、他的使者、他的真理或他的典章；因為凡頂撞這些事中任何一項的，就是頂撞基督自己。
這一節經文內容豐富，要點繁多；但由於關於審判之日的教義已在前文中觸及，且「不敬虔」已在第4節中詳盡闡述，因此這裡僅作簡要註釋。
註釋 1：基督的第二次降臨是為了審判；經文中如此說：「他將帶著千萬聖者降臨，執行審判。」關於他的第一次降臨，約翰福音三章17節說：「神差他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。」他那時來不是作為審判者，而是作為救贖主，提供並獲取恩典與生命。當我們挫敗了他作為救贖主降臨的目的，我們就為他作為審判者降臨鋪平了道路，那時曾來到我們這裡的，如今將要來攻擊我們。
註釋 2：當基督降臨審判時，他工作的一個重要部分將是證實罪人，而且是公開地、顯明地證實。有些人認為全部工作將在良心中完成，沒有任何可聽見的外部聲音，無論是審查還是判決；另一些人則認為審判與證實將在罪人的良心中進行，但判決會被公開宣讀；且由於懲罰將臨到身體與靈魂，耳朵必須接收到它，正如良心必須感受到它一樣。我認為證實、審判與判決都將是公開的。雖然我不能明確地說每一件具體的罪都會在全世界面前揭露，但足以顯明判決的公正性；例如他們在呼召上的不忠、對神與敬虔的抵擋、對他僕人的壓迫、對恩典的忽視等，以及所有相關的情節與加重罪行的因素，如他們所享有的恩典機會與媒介、激勵人心的講道、聖靈的感動、良心的責備、愛與憐憫的蒙福方式等。神記錄著這些事。那些暗示神在世上與他子民算帳的經文，不過是他在我們最終交帳之日所作所為的預兆。如今，神精確地記錄了我們所享有的漫長時光與眾多媒介；如路加福音十三章7節：「這三年」等。這暗指基督事奉的時間；正如對福音書進行嚴謹的編年對照所顯示的，他當時正進入最後的半年：約翰福音四章54節：「這是耶穌在加利利行的第二件神蹟」；這裡記錄了之前的一件：列王紀上十一章9節：「兩次向他顯現」；同樣，「這二十三年」，耶利米書二十五章3節。這一切都被銘記並被提出來以證實罪人。
這種證實意味著兩件事：（1）良心的開啟：啟示錄二十章12節：「案卷展開了」；即良心的書與神紀念的書；那時，人的良心將被擴展，以精確地審視他們過去所有的行為與作為。這雖然奇妙，但將藉著神的大能成就；因為這裡說：「他要證實他們一切不敬虔的事與剛愎言語。」他們的行為與言語並未遺失或被遺忘，而是跟隨他們進入另一個世界，站在良心的視野中，質問罪人：「是你作了我們，我們就是你的行為」；我們不會離開你，而是要帶你到審判台前；參見何西阿書七章2節，詩篇四十九篇5節。那時，「他們的罪孽必追上他們」這句話就應驗了，民數記三十二章23節。我們舊日的罪與屬肉體的行為早已被遺忘，從記憶中磨滅，以至於我們以為永遠不會再聽到它們，但它們卻在那裡追上我們，並將我們帶到基督的法庭前。（2）在世人面前對所有這些罪行（或其中大部分）進行公開的宣告與顯明；因為使徒在哥林多前書四章5節說：「隱藏的事，主都要顯明出來」；這不僅是指罪人自己回想起來，更是指暴露在其他人的知曉與譴責之下，正如該處上下文所顯示的。因此，傳道書十二章14節說：「隱藏的事，神都必審問。」如果僅僅在罪人的良心中被發現，它們仍然是隱藏的。惡人在很大程度上已經在自己的良心中被證實，甚至被定罪了。因此，神的旨意是在全世界面前羞辱他們。否則，若非他們對惡人被定罪的事實有所認知，他僕人那被懷疑的清白如何得到辯護？聖徒與天使又如何能讚賞他審判的公義呢？如今，這些罪行可以透過多種方式被揭露；或是透過他們自己的認罪與在神大能下被迫發出的悲慘哀嘆。他們可能會這樣哀哭痛悔：「噢！我竟藐視了基督，壓迫了他的僕人，抵擋了他的真理，輕慢了恩典的時機！」參見啟示錄六章16-17節。或是透過基督的判決，在宣判過程中會重複他們的罪行，參見馬太福音二十五章41-43節；也可能透過善天使與惡天使對他們的控告。作為聖徒守護者的善天使，對加諸於聖徒身上的傷害感同身受，並可能因此在基督面前控告你們，馬太福音十八章10節。那如今是試探者的魔鬼，到那時將成為控告者。其中一位教父曾描述魔鬼如此辯護：「主啊，讓他因罪而屬於我吧，因為他曾不願因恩典而屬於你。」我從未為他死，沒有天國可提供給他，只有一點屬肉體的享樂或利益，這就足以將他從你身邊拉走，等等。此外，那些曾以榜樣責備或定罪他們的牧者與其他敬虔之人，也可能作見證反對他們：約翰福音五章45節：「有一位控告你們的，就是摩西」等。那些被他們壓迫與虧待之人的呼求，可能會重新響起，雅各書五章4節。亞伯的血可能會再次控告該隱。飢渴的靈魂可能會控告懶惰的牧者，受壓迫的百姓控告殘暴的官長，被忽視的窮人控告那些向他們封閉憐憫心腸的人；正如另一方面，那些曾被富人慷慨救濟的敬虔窮人，被說成是「接他們到永存的帳幕裡去」，路加福音十六章9節。再者，那些擁有較少恩典媒介之人的榜樣，也可能被提出來反對他們，因為他們在順服神旨意的道路上走得更遠，馬太福音十二章41-42節。其他與我們一同犯罪的人也可能抱怨我們。財主害怕「他的弟兄也來到這痛苦的地方」，路加福音十六章28節，這可能會增加他的痛苦，因為他們因他的榜樣而犯罪。我提出這些假設，只是為了讓審判之日的證實更易於理解且更有說服力。
註釋 3：再次觀察，當基督證實之後，他將定罪；當他定罪之後，他將執行。如今的證實往往為歸正鋪路，但那時卻是為了混亂；如今神擊殺，是為了使人活，但那時他們將被立即傳送並送入他們永恆的歸宿。讓我們效法基督審判的方法來審判自己；讓我們省察、審判、執行——不是對我們自己，而是對我們的罪；自願的行動可以預防被迫的行動。
註釋 4：從「一切不敬虔的事」這一點觀察，末日的審判主要針對不敬虔的人。經文中明確提到了這些人；不義與不敬虔一樣，都是神忿怒的原因，羅馬書一章18節。但「不敬虔」最能激起忿怒；因為律法的第一部分，也是最主要的部分，規定了我們對神的義務，「依序排列方式，依據地位與尊嚴，每一條誡命的地位」。誡命的尊嚴取決於其順序。如今，首先要求的是敬虔，然後才是公義，或對道德義務的關懷。
如果你想知道誰是不敬虔的人，請參閱第4節的註釋，那裡有詳盡的描述；所有的無神論者（無論是理論上的還是實踐上的）、異教徒、輕視基督救恩的罪人、忽視與神相交且對他的威嚴毫無敬畏與恐懼的人，這些都是不敬虔的人；此外，所有嘲笑宗教與敬虔生活、藐視神的典章、壓迫與逼迫他僕人、憎恨他真理的人，都被聖經烙上了同樣的印記，如果我願意對此論題進行擴展，我可以輕易地向你們證明。
如今，這些人中沒有一個能在審判之日抬起頭來：詩篇第一篇5節：「因此當審判的時候，惡人必站立不住；罪人在義人的會中也是如此」；因為既然他們憎恨或忽視神，他們怎能面對他的面，或出現在他的僕人中間呢？那些藐視「敬虔奧祕」的人（提前三16，六3），怎能期待敬虔的賞賜呢？你們這些嘲笑敬虔、將本分視為嘲弄而非關懷對象的人，基督在末日將如何嘲笑你們！那麼，如果你們希望審判之日對你們而言是舒適的，就不僅要公義與嚴謹，更要敬虔，因為敬虔是一個與聖潔不同的概念，彼得後書三章11節。僅僅行公義與良善的事是不夠的，我們必須在看見神旨意的情況下，並以他的榮耀為目標來行這些事。聖潔意味著對神律法的順服，而敬虔則意味著對他榮耀的真誠尊重。如今，基督徒的整個生命都應當有這樣的傾向與安排，因為這被稱為「向神活著」，加拉太書二章19節。
註釋 5：再次觀察，這些不敬虔的人之所以被審判，更是因為他們以不敬虔的心犯罪，或以犯罪的心去犯罪；因為經文中說：「在他們不敬虔中所妄行的一切不敬虔的事」。神的兒女可能會陷入邪惡，但他不會以完全的同意去行惡；人不會因軟弱而被定罪，而是因罪孽。正如神的兒女不能像他所渴望的那樣，在神的道路上以完全的自由、純潔與完美去行事，同樣地，在罪惡的道路上，他也不能隨心所欲，也不能像惡人那樣，因為新生命的抵擋，而以全心全意去投入。對於後者，加拉太書五章17節說：「使你們不能做所願意做的」，這從對上下文的認真審視中可以看出來。惡人竭盡全力去行魔鬼的工作：彌迦書七章3節：「他們雙手作惡，熱心行事。」主雖然體恤那些因軟弱而犯罪的人，但當人為了犯罪而犯罪，且心志熱切地投入其中時，他會特別留意；那些在審判之日被棄絕的人被稱為「作惡的人」，馬太福音七章23節，即那些將作惡當作事業與交易的人。一個敬虔的人與其說是行罪，不如說是受罪之苦，他「忍受罪，而不行罪」（伯納德）。他不會將自己的全心傾注於此；靈魂中存在著持續的厭惡，這對他是一種阻礙與約束。通常，敬虔人的罪要麼是出於無知、疏忽、突如其來的誘惑，或是每日的過犯；如果他們蓄意犯罪，也不會像惡人的罪那樣帶有那種惡意與狂暴。
註釋 6：從下一句「剛愎言語」觀察，不僅不敬虔之人的行為，連他們的言語也要受審判。言語不會隨著說出時的氣息而消逝；不，它們被記錄在案，我們必須在末日為此交帳，馬太福音十二章36節，雅各書二章12節。人在行動時較為謹慎，但在言語上卻輕率魯莽，那些不敢作惡的人卻敢於出言不遜。噢！請思考，如果基督僅僅要求我們為行動交帳，而言語是自由的，那還好說；但他要與我們算清言語的帳，因此「你們既然要按使人自由的律法受審判，說話行事都要照這律法」。
註釋 7：再次從中觀察，在所有的言語中，人的「剛愎言語」將在審判之日被提出。那麼，什麼是剛愎言語呢？我回答：要麼是那些帶有憤怒的言語，正如所羅門所說的「乖僻的口與彎曲的嘴」（箴四24），當人呼出的盡是火，吐出的盡是炭火而非言語；要麼是那些帶有驕傲或藐視他人的言語，例如我們貶低他人的能力，嘲弄他們的苦難：「他們說話，攻擊你所擊傷的人」（見詩六十九26）；或是對他們的跌倒與過失幸災樂禍；這無異於在新的傷口上撒鹽與醋。
此外，那些帶有苦毒與惡意的言語，如誹謗與辱罵：詩篇六十四篇3-4節：「他們磨舌如刀，發出苦毒的言語，好像對準人的箭。」透過耳語與暗中的暗示，他們傷害了神僕人的名聲，從而使他們在他人眼中失去尊崇。那麼，不要急於說出剛愎言語，特別是針對神的兒女：民數記十二章8節：「你們毀謗我的僕人摩西，為何不懼怕呢？」這些剛愎言語的重複，在末日將成為你們耳中悲哀的音符。
註釋 8：下一個要點是，在所有的剛愎言語中，最糟糕的是那些直接反映基督榮耀與尊榮的言語；因為經文中說：「頂撞他的剛愎言語」。如今，頂撞基督的剛愎言語，要麼是對他神性或人性的褻瀆；伊便尼派否認他是神；瓦倫廷派使他成為一個虛幻的人，或僅僅在外表上是人；要麼是對他護理與世界治理的怨言：「你們的話頂撞我」（瑪三13）。當我們指責並藉口護理，彷彿主是瞎眼的、粗心的、不公義的，或在他的處理中是不仁的：「耶和華看不見，他既不作福，也不降禍；至高者怎能曉得呢？」或者當我們嘲笑他的話語時，如這些人所為，耶利米書二十三章36節：「耶和華的默示，耶和華的默示，你們不可再提；各人所說的話必作自己的重擔。」因為先知通常以「耶和華的默示（重擔）」作為講道的開場，他們便嘲諷地說：「今天你有什麼重擔給我們？」如今，先知說，這必歸回到你們自己身上，「你們的話必作自己的重擔」。同樣，當我們反對他的道路，稱熱心為狂熱，稱嚴謹為愚蠢的拘泥，稱敬虔為清教徒主義時。基督徒們！這些剛愎言語將付出昂貴的代價，無論是在今生還是來世。褻瀆若經悔改，或許可以得到赦免，馬太福音十二章31節；但當你們被帶回到基督面前時，這將使你們付出痛苦的代價與深刻的悔恨。