第16節：這些人是私下議論、抱怨的，隨從自己的私慾而行，口中說誇大的話，為得利益，諂媚人。
在這裡，使徒開始進行應用，並證明這些人正是以諾所描述的那種人，因此必須承擔所威脅的審判。這裡指控了幾件事；我將依次說明：
第一件事是他們對現狀的不滿足，用兩個詞表達：（1）私下議論者；（2）抱怨者。
第一個詞（γογγυσταί）意指人在充滿激情與不滿時所發出的咕噥聲。另一個詞（μεμψίμοιροι）意指對自己的命運與份額感到不滿的人；即對神為他們所設定的份額感到不滿；前者暗示他們不滿的思想，後者暗示他們抱怨的表達。由此可見：
註釋 1：私下議論是一種大罪。這裡對這些誘惑者作了如此指控。我將首先說明什麼是私下議論；其次，證明這是一種大罪。
首先，它是什麼。有人說得好，它必須為人所知，因為它太常被實踐了；但如果你要我描述它，我會說，它是不滿的浮渣，是急躁的宣洩，或是從潰爛的心靈中流露出的狂妄辯駁與抱怨。在經文中，你們看到人先是咕噥，然後抱怨；心靈因急躁而沸騰，隨後泡沫便在激情的言語與抱怨中噴湧而出。謙卑的申訴並非私下議論，否則禱告就沒有空間了；但狂妄的辯駁則是私下議論，當我們不是向神抱怨，而是抱怨神，指責他護理的治理，彷彿他對待我們太過苛刻；因此，私下議論實際上是一種反護理，先是由怨恨的思想所滋養，然後在狂妄與不體面的言語中發洩出來。思想在神面前是可聽見的，但當思想不受控制，且公開爆發出損害神榮耀的言語時，情況就更糟了；如果火在我們心中燃起，若我們能將其撲滅，不讓火星飛散，這也算是一種勝利。
私下議論有幾種，要麼是對人，要麼是對神，儘管最終都是對神，是對關於人的神。
- 對人，要麼是對平輩，要麼是對上級。
[1.] 平輩，當我們因為他們被接納享有與我們相同的特權而議論時：參見馬太福音二十章11節：「他們議論家主，說：『這些後來的只作了一小時。』」同樣路加福音十五章30節：「你這個兒子和娼妓吞盡了你的產業」等。貝扎（Beza）曾提到有些人以他未歸正時的罪來責備他：「這些人嫉妒神對我的恩典」，這些人顯然是因為神向我施憐憫而憤怒。人心中有一種嫉妒的本性：我們都希望獨自閃耀，並獨佔那共同的救恩。以遲來的歸正來責備人，就等於將他們出生在昨天視為罪行：這是在拾取神本想遮蓋的污穢。
[2.] 對上級，特別是因為他們被賦予了官職或聖職。有些人具有一種無拘無束、放蕩不羈的精神，除了自己的私慾外，不承認任何法律，正如經文所說：「私下議論，隨從自己的私慾而行」；認為官職是對他們自由的侵犯，因此無法忍受任何既定的秩序；至於聖職，他們認為「全會眾個個都是聖潔的」（民十六3）；何需有人被分別出來作那工呢？他們就像那些起來反對摩西與亞倫的叛徒一樣，想要在教會與國家中抹平一切。但即使不是反對職位，我們也可能對被提拔的人議論紛紛，彷彿我們要教導神如何治理世界，該提拔誰或貶低誰；或者無故地挑剔他們的治理。有些從未學會順服的狂妄之徒，總是感到不滿足。有人觀察到埃及是一個「多言且善於侮辱長官的省份；若有人僥倖避免了過錯，也逃不掉侮辱」。有許多這樣不受管束的靈魂，總是誹謗公共治理，特別是在治理最忠實地進行，且對那些持異見者與作惡者進行遏制時。神不會讓這種邪惡不受懲罰，出埃及記十六章8節，撒母耳記下十八章7節。這呼召是他的典章，人選是由他的護理所指定，工作關乎他的榮耀；因此，神認為自己與這場爭論有極大的關係。
- 有一種私下議論是直接針對神自己的。自從墮落以來，人總是與造物主爭辯，要麼反對他的旨意，要麼反對他的律法，要麼反對他的護理。
[1.] 反對他的旨意。驕傲的人無法忍受聽到神絕對的主權；我們想做什麼就做什麼，但我們不允許神做他想做的事。家主不得不辯護他的權利，馬太福音二十章15節：「我的東西難道不可隨我的意思用嗎？」等。我們看不出神為何要越過一人而選擇另一人：儘管我們看不出理由，但只要是神的美意就足夠了，馬太福音十一章26節。神有他的「統治奧祕」，正如地上的君王一樣，我們有理由對我們無法理解的事感到敬畏；事情可能是公正的，儘管他的理由並未向我們顯明；神沒有義務向我們交代，或告訴我們他所有的祕密；人類的理性因窺探神旨意的深處而變得頭暈目眩。將爭論轉化為驚奇與敬畏是好的：羅馬書九章20節：「你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？」我們彼此之間可以爭論邏輯，地上的瓦片與地上的瓦片爭論，但神的特權高於我們理性的法庭。
[2.] 反對他的律法。驕傲的受造物無法忍受聽到限制；我們或許能愛神的其他屬性，但不能愛他的立法權，羅馬書八章7節；屬肉體的心永遠不會屈服，反而抱怨他苛刻與嚴厲，彷彿他禁止了我們滿足他所植入我們心中的那些慾望。以色列人曾這樣議論：那地是美地，但那裡有巨人與亞衲族人，民數記十三章32節。所應許的天國是美好的，但道路崎嶇難行；本分是困難的，克制私慾是繁瑣的。屬肉體本性的計畫是尋找一條通往永恆幸福的平坦易行之路：參見詩篇一百零六篇24-25節：「他們藐視那美地，不信他的話，在自己帳棚內發怨言。」天國（以迦南地為象徵）被認為不值得為之付出努力與克服困難。
三、神的護理。總體而言，當惡人亨通時，這是一種試探，足以撼動黎巴嫩最高大的香柏樹：大衛雖然事後對此感到羞愧，並視其為畜類般的無知（詩篇七十三篇22節）；耶利米書十二章1至3節以及哈巴谷書第一章亦有類似記載。但讓我們談談那些更具體、更私人的經驗試探。我們發怨言，要麼是因為我們所缺乏的，要麼是因為我們所失去的，要麼是因為我們所渴求的。
第一，因我們所缺乏的而發怨言。一旦我們陷入困境，我們便立刻抱怨；這還不如因任性而發怨言來得糟糕。我觀察到，以色列人發怨言，要麼是因為匱乏，那時他們尚蒙憐憫；例如缺乏水（出埃及記十五章24節）、缺乏肉（出埃及記十六章2節）、缺乏糧食（民數記二十章3節）；但其他時候，他們卻是出於任性。他們「厭惡嗎哪」，非要吃鵪鶉不可；但那時，某種特殊的審判便臨到了他們。然而，無論如何，當我們的必需品迫使我們發出這些怨言時，這已經夠糟糕了：匱乏之時是禱告的時候，而非發怨言的時候。施恩座的設立，正是為了「隨時的幫助」（希伯來書四章16節）。但人通常的習慣是將本分變為罪，正如將勸誡變為指責；我們不對人說話，卻在背後議論人；同樣地，我們不向神傾訴，卻向神抱怨，從而讓怨言取代了禱告。匱乏之時，是支取應許、試驗信心、激發情感的時候，而非挑起怨言的時候。「我默然不語，未曾開口。」大衛說（詩篇三十九篇9節）。我們可以在認罪、謙卑地敘述、懇求應許時開口，但絕不可在自我辯解、對抗神的護理，或說出不信與急躁的話語時開口；因此，我們必須默然，不可開口。
第二，因我們所失去的而發怨言。當神取走某個孩子、某種安慰，或摧毀了我們所寄予厚望的某種信心時，我們便會抱怨，並在苦毒中說出對神及其作為不敬的話：參看撒母耳記下十八章33節。我們厭惡後退一步，並認為曾經幸福過如今卻失去是悲慘的，等等。但是，基督徒啊！請記住，當失去某物時，能保全其餘的已是奇蹟。約伯失去了一切，卻仍「稱頌神」（約伯記一章23節）。「祂取走，但祂也曾賜予。」我們曾經幸福，這表明我們並非一直處於悲慘之中；我們的旅程本可能完全是邪惡且不舒適的：「我們從神手裡得福，不也受禍嗎？」（約伯記二章10節）。雖然失去了許多，但仍有所存留；那點剩餘的也遠超過我們所配得的；世上有許多人會為擁有我們剩下的東西而感到高興。祂從我們這裡取走了什麼嗎？祂本可以取走更多；祂取走部分，卻賜予全部；一切皆屬祂所有，祂保留了所有權；我們對這些安慰的權利，早已喪失了。如果神曾將祝福借給我們，如今又要求收回，我們豈能對真正的主人吝嗇？神偶爾取走我們的安慰是必要的。當我們在頭下墊著屬肉體的枕頭時，我們容易陷入深睡，並做著許多痴夢，直到神將它從我們頭下抽走。祂收回安慰，是為了看我們如何應對，以及我們是否能持守那偉大而永恆的盼望：希伯來書十章34節，「你們……甘心忍受家業被搶奪」。你會說那是殉道，而你的損失是出於普通的護理；難道你不能像對待盜賊與迫害者那樣，甘心讓神取走嗎？你們擁有同樣的鼓勵：「有更美長存的家業」。
第三，因我們所渴求的而發怨言。我們習慣於對自己所得的分量過小而發怨言；我們沒有像別人那樣多；我們在世上的境遇不如他們那樣偉大、富足、尊貴；我們只有一份，而他們卻有雙份，像便雅憫那樣的分量。噢！但請考慮，這純粹是發怨言。神從未承諾以同樣的標準供養祂所有的兒女，我們也不可有此奢望。境遇的多樣性對於世界的存續是必要的。平均主義並非神的治理方式。有些人必須居高，有些人必須居低。萬物的智慧護理者以多樣的方式分配祂的恩賜：財富給一人，技能給另一人，力量給第三人；一人必須統治，另一人必須服事，這一切都是為了公共利益。一幅掛毯是由不同的部分組成的。如果所有人都是同一類型，我們都會因缺乏同伴而飢餓。誰來承擔體力勞動呢？無論你處境多麼卑微，你都在神所安置你的地方，你必須在那裡停留，直到護理的邀請呼召你往更高處去。回頭看看；你已經有所增長。雅各注意到他已成為「兩隊」（創世記三十二章10節），儘管他初到此地時，手中除了一根杖什麼也沒有。許多神的兒女並不像你那樣高。如果你發怨言，那些比你更少的人該怎麼辦？我們將目光投向前方那些比我們優越的人，因為我們沒有他們那麼多，沒有那麼好的生意、那麼好的房子、那麼高的榮譽與世人的敬重，便覺得一切都等於零。你們沒有環顧四周，看看成千上萬不如你的人。你說，為什麼我們不能像他們那樣興旺，像他們那樣被提拔？約瑟知道為什麼便雅憫有一份更大的食物，儘管桌上的其他人並不知道。同樣，主知道祂為什麼給予一人而不給予另一人。
其次，讓我透過以下兩點向你們展示這罪的極度可憎：（1）它的起因；（2）它的不義。
- 發怨言的起因很多，但皆為惡，例如：
[1.] 驕傲與自愛。當人自視甚高時，他們會因別人被提拔在自己之上而憤怒。一個驕傲的人必然會感到不滿，因為他給自己定價過高；當別人不願接受他的價格時，他便感到困擾。你會發現心中升起這樣的驕傲念頭：像你這樣有價值的人竟未被重視，然而那些最不配的人卻抱怨和發怨言最多。最好的人會說：「我不配。」真正的價值是謙卑的。飽滿的麥穗低垂著頭；蕁麻向上挺立，而紫羅蘭卻隱藏在葉下，只能透過其自身的芬芳被發現。在自視甚高的人眼中，神所有的祝福都是低微的。
[2.] 急躁。我們無法忍受絲毫的不便。敏感的本性渴望安逸，沉溺於各種享樂之中。因此，一旦我們的肌膚受到觸碰，我們便開始發怨言：「為什麼這災禍臨到我？」以及「我為何還要繼續等候主？」意志對神的不順服，必然會導致我們抱怨。
[3.] 對功德的自負。當一切皆為白白恩典時，便沒有抱怨。當人規定神該為他們做什麼，或該如何祝福他們時，他們是在將功勞歸於自己。在不配得任何東西的地方，一切都是恩典。如果你供養一個乞丐，你若對他不滿意他的飲食感到憤怒，那是你的不對。當我們審視自己的功勞時，我們對自己所擁有的感到驚訝，遠勝於對所缺乏的感到不滿。如果我們被降至更低的境遇，神也沒有虧待我們。如果身處監獄，我們沒下地獄已是恩典。罪犯會很高興能減輕刑罰，以輕代重，以流放代死刑，以損失財產代流放，最後以部分代全部。地獄的火種豈能發怨言？那才是我們所配得的；但我們認為神有義務，祂不重視我們是一種錯誤：「我們禁食，祢為何不看見呢？」等等（以賽亞書五十八章）；「我不像別人……」（路加福音十八章）。
[4.] 屬肉體的情慾。我們對外在事物過於貪婪，因此失望會滋生更多的煩惱。我們對更多的渴望與希望，摧毀了對已擁有之物的記憶與考量。神給予的足以滿足我們的必需，而我們卻試圖供應自己的私慾。私慾比必需更傾向於發怨言。本性對少許事物感到滿足。它很容易滿足；但私慾卻像地獄一樣擴張慾望。
[5.] 不信與懷疑：詩篇一百零六篇24、25節，「他們藐視那美地，不信祂的話，在帳棚內發怨言」。人與神的護理爭辯，是因為他們不相信祂的應許。懷疑必然會滋生不滿。他們認為現狀很糟，且看不出未來會如何變好。他們無法相信曠野是通往迦南的道路，無法相信神能愛祂所管教的人，因此一旦感受到杖的疼痛，他們便發洩自己的情緒。
- 它的不義。這對神、對他人、對我們自己都是有害的。
[1.] 它對神有害。發怨言是一種將神從寶座上拉下來的罪；你與祂「進入審判」；正如大衛在另一方面禱告說：「主啊，求祢不要與僕人進入審判。」發怨言者要麼否認祂的護理，要麼指責祂的護理。他們隱晦地否認它，彷彿神沒有為每個人設定他的分量。如果人相信神治理世界，正如祂創造世界一樣，為什麼他們不抱怨創造，而只抱怨護理呢？我們會嘲笑那些因為神沒有將自己造成天使或星辰而發怨言的人。那麼！因為神讓你成為臣民而非君王、乞丐而非富人、僕人而非主人而發怨言，難道不也是同樣荒謬嗎？除非他們承認神在前者中掌權，卻在後者中不承認，彷彿世界是由盲目的機遇所統治的！否則，他們就是指責護理缺乏判斷力或不公義。看到發怨言如何剝奪神所有的屬性，真是令人驚訝。它削弱了祂的主權。我們不讓祂隨己意處置祂自己的事物。祂與我們之間最大的爭論是：誰的旨意該立定，是祂的還是我們的？它限制了祂的大能，並輕視它。當神不滿足我們時，我們認為祂不能（詩篇七十八篇20節）。我們給祂指派任務，如果神沒有執行，我們就質疑祂的能力。這是在與造物主爭辯，與神較量，彷彿我們能與祂抗衡（詩篇七十八篇17節）。我們指責祂的智慧。人想要教導神如何治理世界，因為我們為祂規定，彷彿祂不明白什麼對我們是合適的。祂在最智慧的安排中不能使我們滿意，我們卻表現得彷彿能改進祂的作為：約伯記二十一章22節，「神既審判那在高位的，誰能將知識教訓祂呢？」那些不認可神作為的人，自以為是神的教師。阿方索（Alphonsus）曾說過一句褻瀆的話：如果他在神創造世界時參與諮詢，他會把許多事情安排得更好。許多人厭惡這種褻瀆，卻持有幾乎相同的想法。如果由他們來治理世界，某些人就不會亨通，某些事情就不會發生。我們就這樣「用無知識的言語，使神的旨意暗昧不明」（約伯記三十八章2節），並將愚昧與不義的指責加在神的護理上。此外，我們對祂的良善造成傷害，因為我們將所擁有的與所期望的進行比較，從而貶低了前者：瑪拉基書一章2節，「祢在何事上愛我們呢？」彷彿因為沒有完全得到他們所期望的，他們就一無所有。人的本性是忘記所賜予的，只盯著被拒絕的，就像孩子在鬧脾氣時，如果你不給他們更多，他們就會扔掉手裡已有的東西。哈曼說：「這一切都與我無益」（以斯帖記五章13節）；當亞哈為了「拿伯的葡萄園」而病倒時，整個以色列國都不能使他滿足（列王紀上二十一章4節）。正如在身體中，如果一個體液失調，或一個關節斷裂，其餘部分的健康對我們就毫無意義；一點點不適就足以讓受造物開始抱怨。我們也指責祂的公義，彷彿祂欺騙了我們應得的。我們認為自己應得某些東西，否則我們為什麼要抱怨？馬太福音二十章13節，「朋友，我不虧負你」等等。
[2.] 它對他人有害；它促使我們採取暴力與煽動行為；發怨言者被稱為「叛徒」（民數記十七章10節）。教會中的分裂與國家中的煽動，不過是發怨言的果實。人對自己的階級與地位不滿，然後發怨言，接著擾亂一切。「噢，如果我是審判官就好了！」押沙龍說，隨後便爆發了公開的叛亂。微小的蒸氣最終會演變成巨大的風暴。僕人想成為主人，窮人想成為富人，臣民想進入官場與權力中心；透過發洩他們怨恨的思想，煽動與他們志同道合者的熱情，直到一切都陷入血腥與混亂之中。
[3.] 它對我們自己有害。人是愚蠢的受造物；抱怨神能得到什麼？誰能為你伸張正義？你將在什麼法庭上控告祂？在所有的罪中，發怨言是最不合理的，但卻是非常有害的。除了不安與審判，我們還能得到什麼？這就像對著風吐唾沫，唾沫會回到我們自己的臉上。它滋生了我們的不安。發怨言的精神比任何苦難都更糟糕；它像一個酸味的容器，將放入其中的一切都變酸。大多數人的痛苦源於他們的不滿；如果他們的心與他們的境遇相稱，他們在世上會過得很好；我們擾亂了自己的平安。如果我們能學會調整心態以適應境遇，就像熟練的音樂家在曲調需要時將琴弦調低一個音階一樣，我們就能更舒適地前往天堂。此外，它會招致審判；傾向於羞辱神的言論在祂耳中有巨大的呼聲。米利暗因發怨言而長了大痲瘋，大坍與亞比蘭活活被吞滅；火蛇、瘟疫以及被排除在迦南之外，都是以色列人在厭煩時所受的審判：參看哥林多前書十章10節，「你們也不要發怨言，像他們有發怨言的，就被滅命的所滅。」
現在讓我們進行應用。要提防發怨言，這比世人所認為的罪更嚴重。在這裡，我將談論兩件事：（1）對我們中間所發生的時代與公共變遷發怨言；（2）在我們個人情況下發怨言。
第一，對時代發怨言。我們生活在一個抱怨的時代；許多派系感到失望，因此大多數人都充滿了不滿，忘記了這一切都是智慧之神的工作。不要誤解我；我不打算成為時代的辯護者；我們作為公共弊端的贊助人或任何私人利益的代理人，是極不相稱的。
因此，讓我以最強有力的聖經證據與確信繼續，並說明什麼是對時代發怨言。這是被禁止的，傳道書七章10節，「不要說：先前的日子強過如今的日子，是什麼緣故呢？你這樣問，不是出於智慧。」那麼，這段經文中指責的罪是什麼？我回答：
- 並非敬虔的憂傷、向神抱怨並哀悼時代的敗壞。不；錫安的哀悼者被標記為受保護的對象（以西結書九章）。沒有人比他們更關心公共利益。如果這些「谷中的鴿子」有更多同伴就好了。這不是罪，因為這是我們表達抗議並保持不被時代敗壞的唯一途徑。神將所有的政治實體捆綁在同一個束縛中，我們與他人的罪息息相關。神聖憐憫的藝術正是透過這種方式，藉由讓祂的子民參與他們所居住之地的福祉，來防止公共毀滅，使每個人在其位上都能對當前的罪惡與即將到來的審判有所感觸。兩根乾柴會點燃一根濕柴。那麼，你能責怪神的兒女哀悼並對時代的不義提出抗議嗎？哥林多人在哀悼之前，並未從他們中間所犯的亂倫罪中潔淨；然後使徒說：「在這一事上，你們顯明自己是潔淨的」（哥林多後書七章11節）。當然，那些捲入罪惡、與審判相關的人，需要哀悼。
- 並非公共責備中的熱心：以賽亞書五十八章1節，「大聲喊叫，不可止息」等等。時代的弊病不是藉口。如果我們寬容，神就不會寬容；如果我們冒著身體的危險來作見證，我們就拯救了自己的靈魂。我們必須以飽滿的喉嚨對罪惡大聲疾呼，且要反覆進行，前提是我們的原則與目標是清晰的，並且在沒有喧囂與大眾謾罵的情況下進行。當城市起火時，我們不會冷淡地說：「那邊有場大火，我祈求神不要造成傷害。」在公共背道的時代，我們不應閱讀溫和的沉思神學講座，或與鬼魂與過時的錯誤作戰，而應以所有的熱忱反對世界上日益增長的邪惡，無論付出什麼代價。
- 也非神聖的厭惡與獨特性，像羅得在所多瑪那樣遠離公共敗壞，以及「挪亞在當時世代是一個義人」（創世記六章9節）。神的兒女通常被迫在與時代相反的方向上行走。保羅在指責時代邪惡時，建議基督徒要「謹慎行事」（以弗所書五章16節）。世俗的智慧會得出完全不同的結論。時代不好，讓我們盡力而為。除非我們稍微妥協，否則無法在世上生存。橡樹在狂風的肆虐下被撕成碎片，而柳樹卻彎曲低頭。難道我們能獨自抵抗這樣的洪流嗎？我們本會這樣推理；但聖靈並沒有放鬆韁繩，反而因這個考量而收緊了它們：「日子邪惡」，因此要「謹慎」；也就是說，要小心緊守規則，以免被那些埋伏等待欺騙的人的詭計所蒙蔽與誤導，並在其他地方說：「顯在這世代中，好像明光照耀。」死魚隨波逐流。對神的順服與對人的順從之間是有區別的。
但現在，正面地說，那裡所責備的過錯是什麼？我回答：
[1.] 愚蠢的怨言，或對過去時代那種盲目且不知感恩的讚賞，以至於我們對現在沒有一句好話。塔西佗（Tacitus）觀察到：「人類惡意的弊病在於讚美古老，厭惡當前。」這是一種普遍的邪惡，人們讚美過去的時代，並對現在大加撻伐：抱怨的本性永遠不會滿足，無論是飽是餓。過去的試探被遺忘，因此當前的邪惡顯得最糟，而懶惰往往導致抱怨。許多人對神不滿，因為祂將我們的命運安排在這樣一個時代，公共爭論迫使我們進行禱告、討論與勤奮地尋求神的心意；現在，為了逃避其他本分，我們開始抱怨。
此外，個人的不滿可能會激怒一些人；事情不符合他們的脾氣與利益。難怪當福音興起時，底米丟與銀匠們稱那些為邪惡的時代，因為他們的行業即將衰落，且他們沒有得到他們想要的恩寵。此外，愚蠢的屬肉體可能在作祟；屬肉體的人會讚美過去時代的幸福，他們盛大的款待與友好的鄰里關係、誠實的交易與良好的虔誠，那是多麼快樂的時光，在新福音傳入之前一切是多麼豐盛，他們只有彌撒與晨禱；就像那些愚蠢的人（耶利米書四十四章18、19節）。形式主義者大聲疾呼舊宗教的優點，以貶低改革的時代；正如異教徒說羅馬帝國在假神之下比在基督教之下更興旺；因此奧古斯丁寫了他的《上帝之城》來回答那個指控。基督徒們，這些時代可能因為前人而變得更糟；我們可能因為他們的血、偶像與對神子民的仇恨而受苦；審判當時就已在因果之中，正如雲層在雨落之前聚集。
[2.] 當我們忽略了美好，只看見邪惡時；我們應該用我們的憐憫來平衡我們的苦難：「我們從神手裡得福，不也受禍嗎？」（約伯記二章10節）。收集他人的失敗而不注意他們的恩典是謾罵；同樣，只像蒼蠅一樣停在傷口上，是對護理的謾罵，也是一種惡劣的職責。在這一切糟糕之中，難道沒有祝福嗎？在我們的世俗災難中，我們難道沒有屬靈特權的增長嗎？正如在曠野中，儘管旅程漫長，他們仍有神的同在？對聖禮的自由使用將抵消所有的公共負擔。有些人推測，所羅門在傳道書七章10節中，影射了當時人們的怨言；當時正在建造聖殿，但稅收很高，因此他們喊道：「先前的日子強過如今的日子。」參看列王紀上十二章4節。
[3.] 當我們將自己的罪責歸咎於時代時。人傾向於將自己的過錯轉嫁給他人，並間接地歸咎於神自己：「祢所賜給我與我同居的女人」等等；因此通常我們所生活的時代是這樣的，等等。為什麼，神安排了它們，如果你如你所應當的那樣，時代就無法傷害你。大量的火落在石頭上，它不會燃燒，但一塊乾木片很快就會著火。人們認為，如果他們腐敗，錯不在他們，而在時代。這絕對是你的錯；是壞人造就了壞時代，我稍後會說明。
現在讓我給你們幾個補救措施。
(1.) 當你的心憤怒時，回頭看看；曠野中有不便，但埃及有沉重的奴役；良好的記憶力是感恩的幫助。就我自己的情況而言，當我滿腹牢騷時，我會考慮過去的時代，參看歷代志下十五章3至6節，那時「出入的，不得平安」，那時私人聚會被視為非法集會，在公共場合我們只能嘆息，不能說話；那時五朔節花柱與屬肉體的運動被置於安息日之上；那時下午的講道被壓制，為這些運動讓路；那時從一個昏庸的讀經員那裡離開去聽講道是一種罪。當然，那些如此急於回到埃及的人，已經忘記了他們的奴役，那時他們因靈魂的痛苦而向神呼求。我們「嚴酷的工頭」、專橫的監督與他們壓迫性的污穢法庭已被遺忘，我們混雜的聖餐，以及強加的禮儀中平淡而冰冷的重複已被完全遺忘；講道的限制與教義的約束也是如此；這些事情已經不再有感覺，因此被遺忘。神的子民所困擾的一個巨大缺陷是記憶力不好：彌迦書六章5節，「我的百姓啊，你們當追念」等等。我告訴你們，如果我們只是記得我們是如何被監督者咬傷的，我們就不會發怨言，而是會感謝。
(2.) 「日光之下並無新事」，傳道書一章9節。我們說：「有像我的憂傷嗎？」事情從未像現在這樣。當然，你並沒有正確地詢問這件事；世界依然是世界；人一直擁有相同的原則、相同的腐敗、相同的試探；那時有諾斯底派，正如現在有分離派；那時有伯拉糾派，正如現在有阿民念派；那時有亞流派，正如現在有索西尼派；所有的新亮光不過是舊黑暗的復興，既不新，也不是亮光。將最令人厭惡的事情進行比較是很容易的；觀點與時尚有一種循環運動，正如太陽每年回到指南針的相同點一樣。
(3.) 一切皆出於神的護理；祂是場景的偉大主人，為世界呈現出一個既有行動又有演員的新舞台：撒母耳記上二章7、8節，「祂使人貧窮，也使人富足；祂使人卑微，也使人高貴；祂從灰塵裡抬舉貧寒人，從糞堆中提拔窮乏人，使他們與王子同坐，得著榮耀的座位；地的柱子屬於耶和華，祂將世界立在其上。」世界的治理在神手中，祂使一些人降卑，使另一些人從乞丐變為統治者，從糞堆變為榮耀。你在那裡看到祂的道路與平均主義相反；祂要讓一些人坐在榮耀的寶座上。而且你再次看到，神在世界上發生的所有變異與變化中都有手，這些變異是頻繁的。世界像球一樣從一隻手被拋向另一隻手，以便神對事件的主權與統治能更好地顯現，權力不會缺乏韁繩，低下的境遇也不會缺乏安慰。此外，地上所有的君王都從神那裡持有他們的產業。那麼，說吧，如果神已經設立了這些人，讓我看看神將如何對待他們。
(4.) 時代的好壞不應以它們的屬肉體平靜來衡量。藥物會激發壞體液；讓它們被攪動總比靜止不動並醞釀疾病要好。神通常帶著簸箕與劍而來：我們不應因簸箕的益處而對劍發怨言。
(5.) 如果每個人都能修正自己，時代很快就會改善。修正你自己以及你所負責的人，並為他人哀悼，你就沒有理由抱怨：約書亞記二十四章15節，「至於我和我家，我們必定事奉耶和華。」如果每個人都清掃自己門前的垃圾，公共污穢很快就會被清除。通常抱怨者做得最少，正如狡猾的田鳧會飛來飛去，拍打翅膀並尖叫，以引誘捕鳥人離開自己的巢穴。我們有自己隱秘的巢穴，我們不願它被搜查並暴露在公眾視野中。
(6.) 時代越糟糕，恩典的操練就越多。我們比以前有更多的機會展現對神的愛、對祂利益的熱忱，以及尋找正確道路的勤奮。人永遠不會滿足；有時如果我們沒有遇到反對，我們就會質疑神的愛，然而當神的道路受到反對時，我們又會抱怨。
(7.) 恩典中存在著一種反作用，自然界中也是如此。在糟糕的時代，你應該變得更好，正如泉水在冬天最熱，火在霜凍天氣裡最燙，或者星星在最黑暗的夜晚閃耀得最亮；參看腓立比書二章15節。當空氣有傳染性時，我們對飲食就更加小心。
(8.) 抱怨不能作為逃避本分的藉口；它說明信心微小——基督難道不是王嗎？祂難道不掌權嗎？說明順服與改革的關心微小；一個蒙恩的心最容易反躬自省。如果時代不好，我做了什麼來使它們變得更好？如果沒有，你就是使它們變得更糟的人之一。
(9.) 在壞時代不善良的人，在更好的時代也會變得更糟，以賽亞書二十六章10節，「在正直的地上，他還要行不義。」一個病人想在另一張床上、另一個房間裡得到安寧；把他帶到那裡，他的痛苦依然存在。如果一個屬肉體的人生活在先知或使徒的時代，他也會和現在一樣；參看馬太福音二十三章29、30節。荊棘無論長在哪裡都是荊棘；沒有心的改變，時代的改變無法完成工作。亞當在樂園中犯罪，墮落的天使在天堂中犯罪；羅得在山上不貞潔，那裡除了他自己的家人外別無他人；在他們沒有外在誘惑的荒涼曠野中，以色列人依然沉溺於肉體的情慾。
第二，使用的下一部分是責備我們個人情況下的發怨言。作為考量，請採取這些幫助：
- 少許就足夠了；太多是網羅：路加福音十二章15節，「人的生命不在乎家道豐富。」自然的需要非常少，直到私慾使它變得貪婪；一件太長的衣服很快就會變成一塊骯髒的破布；更大的門通向更大的試探與憂慮；這是一門艱難的功課，「學習處豐富」（腓立比書四章12節）。我們說某人如果成為領主或夫人會過得很好；這比你想像的要困難得多。少許就足以維持我們直到我們來到天堂；如果我們有衣服保暖，即使不是為了排場，也足夠了。基督徒何必在乎塵土與灰燼被包裹得多麼精緻，或者他的排泄物是用什麼材料製成的呢？
- 神在萬事上都有手，詩篇三十九篇9節，以賽亞書三十八章15節。神是我們在疾病或任何其他麻煩中與之打交道的對象；每一個輪子都根據第一個輪子的運動而移動；當我們看到神的手時，保持沉默是一種宗教禮儀。
- 神看見什麼對我們最為合宜。若任由人為自己選擇份額，他必成為自己最大的敵人。沒有人比神更有愛、更有智慧、更公義；因此，當以目前的境遇為最好，因為這是祂所揀選的。應當由牧人選擇草場，還是由羊群選擇呢？我們總是渴求享樂與繁榮的甘甜；孩子們認為青澀的果子是最好的食物，因為那合乎他們的胃口。人若真能隨心所欲，那將是何等怪異的受造物！那麼，讓我們將選擇份額與安排世上角色的權柄交託給神。我們通常在自己的情感中設立法庭，制定律法，對天命指手畫腳，想要這個、想要那個；當期望落空時，我們便開始發怨言。要廢除我們自己意志所定的規條是非常困難的；因此，像大衛在撒母耳記下十五章二十六、二十七節所做的那樣，將自己交託給天命的處置，並在神的旨意顯明之前抑制自己的慾望，是極好的。增加總比減少容易，當「筵席的主人請我們坐到高位」時，順應天命而升遷，總比被迫降卑、躺臥在塵土中要容易得多。
- 若境遇不佳，考慮到神的絕對權能與我們應得的報應，情況本可能更糟。你們所受的苦難並未超過你們的罪孽：以斯拉記九章十三節說：「你刑罰我們輕於我們罪所當得的。」神太公義，絕不會待我們不公。如果祂用巴比倫來交換地獄，這其中充滿了憐憫，毫無不義。如果你們不應當從人手中受此待遇，但你們從神那裡卻應當受此，甚至更多：這是從神而來的應得之報，因此當忍耐承受；這並非從人而來的應得之報，因此當歡喜承受。我們想背負誰的十字架？基督的還是強盜的？當我們因罪有應得、如同作惡者受苦時，我們背負的是強盜的十字架。
- 主為祂子民的益處安排一切，所以即使目前看來不好，終必轉為美好，羅馬書八章二十八節。如果神不這樣操練我們，我們反而更有理由抱怨。若醫生為了不讓病人受服藥之苦而任由其死亡，那他便太過軟弱了。要諮詢神的目標，而非你目前的感受；讓他在此處切割、焚燒，好叫他在來世拯救你——「主啊，在此焚燒，在此切割，等等。」
- 發怨言在神兒女身上最為惡劣。這與他們的特權、誓約與盼望不相稱。神在聖約中是他們的，擁有那創造萬物之主的人，便擁有了一切：萬物都包含在神裡面。如果我們的木材變成了銀子，銀子變成了金子，金子變成了一顆稀世珍珠，那這珍珠實際上就包含了其他一切。如果神已經將祂自己、祂的基督、祂的聖靈賜給我們，難道這還不能使我們滿足嗎？這與你的誓約不相稱，也與你當初在恐懼臨到時向神所許的願不相稱；那時你說：「主啊，讓我擁有耶穌基督，我就滿足了，即便我必須乞討度日，淪落到衣衫襤褸、極度匱乏的地步。」當你的心被罪刺痛時，你是何等渴望將基督視為你全備的份額。為何「神的安慰」在你眼中竟變得微小了呢？約伯記十五章十一節。現在神在試驗你是否會持守你的話語，而你卻開始發怨言：神若將祂的箭蘸上毒液與憤怒，再射入你的靈魂，這對祂而言也是公義的。再者，這低於你們的盼望；你們應當擁有如天般高遠的靈性，難道要為一點小小的損失而暴跳如雷嗎？正如那人所說：「你是王的駙馬，為何日漸消瘦呢？」你們是榮耀的後嗣，竟如此計較瑣事？這是不應該的。
在給予你們一些反對發怨言的普遍考量後，我現在進入具體的個案。
- 你是否正處於深重的匱乏之中？許多人曾陷入極大的困境，卻將更多的榮耀歸給了神。穆斯庫魯斯（Musculus）是一位偉大的神學家，卻被迫為織布工做工以維持生計；保羅親手織帳棚，免得成為人的負擔，從而使人對福音產生偏見；越是貧乏，越能體會天命的眷顧。神為我們掌管錢袋；當我們僅能餬口時，我們仍得到供應：你越是直接仰賴神生活，就越是開始了天上的生活，在那裡神是一切，又在一切之內。深度的貧窮是今生的調味品。奧古斯丁看見一個乞丐在填飽肚子後歡蹦亂跳；他自己在享用受造物後，卻無法找到這樣的喜樂，因為他每日都得到豐盛的供應。這景象對他觸動極深。
- 你是否遭受了巨大的損失？如果神將祝福借給我們，又將其收回，我們豈能對真正的主人吝嗇？祂取走了一部分，卻賜下了全部。
- 你是否忍受著劇痛？苦難是有等級的；臨到財產上的苦難，不如臨到身體上的那般切身；而臨到身體上的苦難，又不如臨到靈魂上的那般可怕：「心靈受傷，誰能忍受呢？」我們現在所談論的是身體的疼痛：你充滿了痛苦，但基督在十字架上受的苦更多；不過祂是神人。殉道者受的苦更多，希伯來書十一章三十五節：他們受酷刑，被拉伸得像鼓面一樣；但那些是罕見的例子，且有特殊的幫助。保羅的情況是尋常的；他在哥林多後書十二章提到的「肉體上的刺」，是一些巨大的身體疼痛；但保羅是卓越的靈魂：異教徒也能堅毅地忍受。伊比鳩魯（Epicurus）在絞痛發作時，藉著回憶他在哲學上的發明，心中充滿了慰藉；圖利（Tully）談到波希多尼（Possidonius）這位哲學家，當他遭受嚴重的結石發作時，仍能自由地談論「唯有美德是善，唯有惡行是惡」；當疼痛折磨他時，他會說：「疼痛，你什麼也做不了！儘管你很煩人，我絕不會承認你是惡。」疼痛，你無法改變我的觀點；儘管你很惱人，但你並非惡。但這些人是固執地維持一種麻木感。小孩子都能忍受巨大的痛苦，難道你竟要對那些可憐的小孩子所受的苦感到驚恐嗎？除此之外，這是神試驗你的設計。在病榻上可以展現極大的勇氣：結局不是生就是死：若是死，這是最後的衝擊，忍耐承受吧：「你們今日所看見的敵人，必永遠不再看見了」，出埃及記十四章十三節；天堂將補償一切：若是生，當你康復時，你會為自己在病中缺乏忍耐而感到羞愧。被動的勇氣是基督徒的榮耀；主動的勇氣，那種由充沛的血氣所激發的勇氣，與之相比微不足道。偉大的士兵，敢於冒險衝向炮口，卻對疾病與漫長的死亡感到顫抖；當他們生病時，他們是在神的拘捕之下，等等。
至此，我已藉由考量的方式給予你們對抗發怨言的補救措施：現在藉由實踐的方式。
- 轉移溪流的方向。關於心靈的傾向，請遵循此規則：不斷省察自己，而非論斷神，詩篇四篇四節。如果神似乎忽略了我，難道不是我忽略了祂嗎？等等。關於發怨言的外在表現，要轉變溪流；將你的憂傷化為禱告，將你的喜樂化為讚美。禱告能治癒發怨言，因為這是一種我們宣告順服與依賴的職責：此外，傾訴能使靈魂得到安息；被堵住的烤爐內部更熱；多向神抱怨，我們就不會抱怨神。讚美能治癒發怨言，約伯記一章二十三節；只要我們能感恩，我們就不會抱怨：但當我們輕視祝福，說：「什麼！就這些嗎？」瑪拉基書一章二節，這種病態便在靈魂中滋長。
- 渴求良善勝過渴求偉大。沒有人會因為恩典微小而發怨言；那不是他們的抱怨；而是因為他們在世上的地位低下。一個追求恩典增長的人，能為外在的衰退而祝福神，哥林多後書四章十六節，並將發怨言視為比痛苦或損失更糟糕的事；後者是苦難，前者是罪。關於所指控的第一項罪行就談到這裡。
他們性格的下一部分是隨從自己的私慾而行。這與前文銜接得恰如其分，因為私慾使人乖戾、難以取悅，而此處所描述的人正是徹底的放蕩者，以私慾為他們的準則與律法；是的，甚至是所有私慾中最獸性的，「肉體的私慾」；因此在彼得後書二章十節說：「隨從肉身，縱容污穢的私慾。」我們之前已告訴過你們，他們在這種不潔方面是何等驚人。他們隨從私慾而行，意味著他們將自己交託給這樣的一條道路，無視對神的敬畏、對律法的關心或對本性的克制。
重點在於，當人隨從自己的私慾而行時，這是不敬虔的證據。使徒引用以諾對不敬虔之人的預言，將「隨從自己的私慾而行」作為指控的一部分。我將探討：
- 什麼是私慾？
- 隨從自己的私慾而行意味著什麼？
- 證明這是不敬虔的記號。
首先，什麼是私慾？這我在別處已回答過；請參閱我對雅各書一章十四節的註釋。目前，只需注意私慾分為原始的與實際的。
- 它指我們對一切惡事原始的傾向，雅各書一章十四節。
- 實際的私慾，指心中任何偏離神律法的邪惡動機，特別是我們對享樂、榮譽或利益的不正當渴望與傾向。有時它們被稱為「肉體的私慾」，彼得前書二章十一節，因為它們驅使我們去滿足身體與獸性的食慾；有時被稱為「世俗的私慾」，提多書二章十二節，因為它們是由世俗事物所激發的。私慾是靈魂的熱病，是不自然的燥熱，違背了理性的律法與宗教的界限。
其次，這種「隨從」意味著什麼？在別處表達為「服事各樣私慾和宴樂」，提多書三章三節，以及「成就肉體和心中所喜好的」，以弗所書二章三節。它指出：
- 甘心順服私慾，將其視為律法或主人。前者隱含在「隨從私慾」中，後者隱含在「服事私慾」中，即當人隨心所欲，讓感官的心支配整個人時。神的兒女可能會被私慾勝過，但他不會隨從它們，也不會服事它們；他可能會被擊敗，但他不會放棄戰鬥，他仍在抵抗、掙扎、禱告，呼求聖靈的幫助；他的靈魂是被私慾強暴，他本人並未完全同意。
- 習慣性的實踐與遵守。隨從是一種持續的運動，因此意味著人的道路與生活的基調。神的兒女是在聖靈裡隨從，加拉太書五章十六節，而不成就肉體的私慾；但這卻是惡人的工作與職業。
- 溺愛；他們不僅不阻礙私慾，反而為它們提供、籌劃：羅馬書十三章十四節，「不要為肉體安排，去放縱私慾。」他們滋養自己的心，溺愛私慾，將其視為玩物；他們不釘死它，也不建立一套治死罪的過程來對抗它。
第三，這是未重生或不敬虔狀態的記號。使徒用這種「服事」來描述自然狀態，提多書三章三節；用這種「成就」來描述，以弗所書二章三節；當聖靈嘲笑年輕人的驕傲與愚昧，任由自己沉溺於私慾與虛榮時，祂說：「去吧，隨你心所願的去行」，傳道書十一章九節；而重生的否定或剝奪性工作被稱為「脫去從前行為上的舊人，這舊人是因私慾的迷惑而變壞的」，以弗所書四章二十二節，這是有充分理由的：
- 因為那些隨從私慾而行的人，試圖珍視基督來所要毀滅的事物，從而試圖挫敗救贖主，阻礙祂在他們心中達成目的。基督來是「為要除滅魔鬼的作為」，約翰一書三章八節，即解開並鬆開撒但捆綁我們的虛榮繩索。魔鬼的作為就是私慾，這是牠所激發與滋養的：約翰福音八章四十四節，「你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾，你們偏要行。」現在，當基督來解開這些繩索時，屬肉體的人卻將它們綁得更緊，因此當然要歸咎於魔鬼，而非神。對撒但的每一分服事都是對基督的背叛與不忠；因此，當人以成就私慾為己任時，他們就放棄了對基督的所有效忠。
- 那些隨從私慾而行的人，沒有將新造之人的律法加在自己身上。新人有另一位主人與另一條律法；重生的靈魂不是受私慾統治，而是受神的律法統治，加拉太書六章十六節。如果我們沒有改變我們的律法，這就是我們沒有改變主人的記號。
- 那些隨從私慾而行的人從未感受到恩典的大能，因為「神的恩典教訓我們除去一切不敬虔的心和世俗的私慾」，提多書二章十一、十二節。它是如何教導我們的？我回答：(1) 部分是藉由轉移，藉由讓我們認識基督裡更好的事物：羅馬書十三章十四節，「總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排，去放縱私慾。」愛在靈魂中不能閒置，人的心必須有某種樂趣與喜悅；愛要麼流向私慾，要麼流向對神的尊重，要麼流向屬天的，要麼流向屬世的事物。當我們只體貼肉體的事時，這是一個記號，表明我們從未嘗過神在基督裡是何等甘甜。(2) 部分是藉由幫助與供應；它植入相反的原則，並利用相反的力量；它植入相反的原則，即一個擁有新渴望與新喜樂的新本性，彼得後書一章四節，並利用相反的力量，即神的靈，羅馬書八章十三節。(3) 部分是藉由論證。恩典勝過私慾；它強調私慾與我們狀況的不相稱。參見羅馬書十三章十三節；彼得前書四章三節，一章十四節；羅馬書六章二節。對我們的誓約；洗禮意味著對罪的棄絕，彼得前書三章二十一節。這是對神要求的回答：你信嗎？我信。你棄絕嗎？我棄絕。你發誓嗎？我發誓。因此，活在私慾全權之下的人，已經忘記了他的洗禮誓約，彼得後書一章九節，「忘了他舊日的罪已經得了潔淨。」它也辯稱私慾與我們的盼望不相稱，彼得前書二章十一節。我們正在前往另一個國家，在那裡我們將享受一個純潔且無罪的狀態。
現在讓我們應用這一點：
應用一：這勸誡我們不要隨從自己的私慾而行。你們身為基督徒，應當拒絕它們，而不是滿足它們，否則你們就放棄了對神的效忠。私慾設立了另一位主，使我們公然反抗創造我們的神；祂的律法要求一件事，而你們的私慾卻渴求另一件事。神說：「脫去從前行為上的舊人，這舊人是因私慾的迷惑而變壞的」，而你們卻說，我們要保留它們。那些公然反抗君王律法的人，能是好臣民嗎？如果一位君王傳話給一座城市，不要窩藏某某叛徒，而是要搜捕他們，將他們繩之以法；如果他們從不理會，甚至對那些揭發他們的人感到憤怒，這就證明他們與叛徒勾結，是君王的敵人。我們常以神的名義被警告要留意我們罪惡的私慾，要將它們除掉；但我們回到家卻從不理會，甚至對那些觸動良心的人感到憤怒：希律不願讓人觸碰他的希羅底。當神的話語嚴厲地責備我們的心時，我們感到憤怒；我們這不是在證明自己是天國寶座的叛徒嗎？
二：否則你們就放棄了在基督裡的份額：加拉太書五章二十四節，「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。」祂並不是說，那些持有這種觀點，僅僅相信祂曾被釘十字架或為罪人而死的人就是屬基督的，而是說，那些感受到祂曾被釘十字架，並藉著祂十字架的大能，釘死自己私慾與邪情的人，才是屬基督的。什麼！身為基督徒，卻仍屬世！身為基督徒，卻仍感官化！身為基督徒，卻仍驕傲！你們這些沉溺於享樂的人，你們相信那位「多受痛苦」的基督嗎？你們這些追逐世俗浮華與虛榮的人，你們相信那位「國不屬於這世界」的基督嗎？你們這些驕傲自大的人，你們宣稱在基督裡有份，而祂卻說：「我心裡柔和謙卑，你們當學我的樣式」？你們談論祂為罪人而死，誇耀祂的十字架，卻從未感受到它的能力，這對你們而言是徒勞的，加拉太書六章十四節。當你們的心仍像以往一樣貪戀屬肉體的事物時，你們有什麼經歷證明祂的十字架是神兒子的十字架？你們從中得到了什麼嗎？你們感受到私慾的減弱了嗎？罪的衰退了嗎？你們「栽種在祂死的形狀上」了嗎？羅馬書六章五節。如果沒有，你們怎能誇耀基督的十字架呢？
三：否則你們就不認識聖靈；祂的工作是治死私慾，羅馬書八章十三節，「隨從肉體的人體貼肉體的事；隨從聖靈的人體貼聖靈的事」，羅馬書八章五節。你們隨從誰而行？隨從你們自己的私慾，還是隨從神的靈？
四：神不僅在主權的層面上要求你們除掉私慾，也藉由恩典的條件與你們辯論：提多書二章十一、十二節，「神的恩典教訓我們除去一切不敬虔的心和世俗的私慾。」恩典沒有拒絕我們任何東西，它賜給了我們基督，以及與祂同在的一切；難道我們還要執著於那些不值得保留的私慾嗎？本性非常沉溺於這些私慾，但神愛基督肯定遠勝過我們愛世界；祂的愛像祂的本質一樣無限且無邊，然而神卻捨棄了祂愛子的生命。恩典認為沒有什麼對我們而言太過珍貴，即便是基督的寶血、天堂的喜樂；難道我們竟認為為了恩典而放棄任何事物都太過珍貴嗎？神禁止！「右眼」與「右手」，馬太福音五章二十九節，不可能像基督對神那樣對我們珍貴。恩典為了救贖我們付出了何等代價！難道恩典付出這一切代價竟是徒勞的嗎？如果神命令我們做一件更大的事，我們難道不應該做嗎？如果命令我們「將身體焚燒」，「將長子獻上以贖靈魂的罪」？考慮到祂對受造物絕對的權利，祂本可以要求你的生命，以及你兒女的生命，但祂只要求你的私慾，那些不值得保留、是靈魂毒藥、是壞房客的事物；如果我們知道它們的致命影響，我們就不需要更多的論證來將它們趕出門外。神要求的是你的私慾；如果神從未以恩典的方式對待我們，我們也本有義務為了保持本性的完整與完美而放棄這些事物。但當恩典迫切要求拒絕私慾時，它怎能徒勞無功呢？那些為了瑣事而與神對抗，寧願要糞土也不要黃金，寧願要一點獸性的滿足也不要聖靈的安慰，這將成為滅亡者永恆的羞恥與恐懼，特別是當那曾如此深切地預先委身於我們的恩典，正為此懇求時。
五：考慮什麼是私慾；它是靈魂的疾病。自然的渴望就像生命之熱；但私慾就像發燒的熱度，壓迫著本性。我們應該像擺脫疾病一樣擺脫它；滿足私慾對屬肉體的本性而言是甘甜的，就像發燒的人喝水一樣。誰會為了享受喝水的快感而渴望發燒呢？沒有疾病總比享受滿足的快感要好；治死私慾總比滿足它要好；結果會更甘甜。我確信治死罪的痛苦絕不會像永恆黑暗的恐懼那樣苦澀。任由私慾發展就是地獄的開始；這是一種燃燒的熱度，最終會爆發為永恆的火焰。再者，私慾是本性的混亂：如果頭在腳的位置，腳在頭的位置，這在身體上是怪異的；當情感支配靈魂，而理性本應掌權時，我們卻任由私慾登上寶座，這就是靈魂的失序。人若結構正確，其行為受以下方式管理：理解與良心規定意志；意志根據正確的理性與良心推動情感；情感根據意志的命令與建議推動身體的靈與肢體；但由於敗壞，出現了明顯的倒置與改變；享樂影響感官，感官腐蝕想像力，想像力推動身體的靈，它們推動情感，並藉由它們的暴力與傾向，意志被奴役，心智被蒙蔽，於是人被衝動地帶向自己的毀滅。現在，我們還要珍視這些私慾與獸性的食慾嗎？神禁止！
六：私慾阻礙了世界的和平，也阻礙了我們自己的和平。如果人們能更多地治死私慾，他們將活得何等安寧與幸福！人們渴望的比擁有的多，因此變得貧窮，不是因為匱乏，而是因為渴望。期望少的人很快就能滿足。是我們自己的激情在靈魂中掀起了風暴。一個在自己眼中卑微渺小的人，當別人輕視他時，他們不過是證實了他對自己的私下看法；誰會因為別人與自己看法一致而對他們生氣呢？除去私慾，麻煩就停止了。哈曼何必因為末底改不跪拜而煩惱，除非他期待這樣做？是的，私慾擾亂了我們良心的平安。任由私慾發展最終會導致嚴重的罪，而嚴重的罪會導致絕望。對享樂的愛，如果不加控制，最終會導致酗酒或姦淫；嫉妒則導致謀殺與暴力。未受抑制的罪會變得放蕩與難以駕馭。猶大放縱他的貪婪，這導致他出賣了主，而這又導致他走向絞刑架。基哈西先是被貪婪所毀，然後是痲瘋病，從而成為自己的負擔；亞拿尼亞與撒非喇被突如其來的審判奪去生命。魔鬼喜歡藉由私慾帶我們犯罪，藉由罪帶我們走向羞恥，藉由羞恥帶我們走向恐懼與絕望；因此，如果我們隨從私慾而行，結果將是一條悲慘的道路。再者，它擾亂了我們與他人的和平。這些放蕩者不受約束，無法忍受限制，因為他們與自己的私慾結了婚。分裂世界的不是觀點，而是私慾與利益。
七：你越是隨從私慾而行，你就越會這樣做。它們在得到滿足時並不會熄滅，反而像火一樣，因為添加了新燃料而增加；這種病態與日俱增，直到你完全被奴役：「貪酒」，提多書一章七節，二章三節；在希臘文中是「被酒奴役」。在這個意義上，我們被說成是「被受造物轄制」，哥林多前書六章十二節；以至於無論隨之而來的是什麼羞恥或損失，你都無法戒掉你的私慾：耶利米書十八章十二節，「沒有希望了」等等；他們看到這是壞的，卻看不出如何能改變。
八：除了短暫的快感，我們能從罪中得到什麼？提多書三章三節，「服事各樣私慾和宴樂。」這是迷惑全世界的大女巫，是所有罪的根源；他們「愛宴樂不愛神」，提摩太後書三章四節。一個有理性的受造物竟會安於自己的行為，這是不可想像的；我們隨從自己的私慾而行是有目的的；如果我們迴避誠實的事，那一定是為了利益或快感。現在，一個人為了短暫的快感而永遠奴役自己，這快感本身是卑賤的，且一經享受就消失了，這是怪異且荒謬的。快感是短暫的，消失的，但痛苦卻是永恆的。難道你要為了虛無之物而與神決裂，並喪失你永恆的靈魂嗎？噢！不要這樣：
現在讓這一切說服你們拒絕私慾，而不是餵養與珍視它們，去棄絕它們，而不是隨從它們。這種拒絕有三個程度：(1) 它們必須被預防，不讓它們升起；(2) 被抑制，不讓它們增長；(3) 我們絕不能成就它們，如果它們獲得了同意，也要阻止它們的執行。與這三個程度相對應的有三個職責：(1) 治死，以便我們能預防它們。(2) 警醒，以便我們能抑制它們；(3) 決心，以便我們不成就它們。
- 從最高程度開始，預防私慾：彼得前書二章十一節，「禁戒肉體的私慾。」僅僅禁戒罪行是不夠的，我們必須禁戒私慾；是的，根源必須被殺死：加拉太書五章二十四節，「把肉體釘在十字架上。」制止不潔誘惑的婦女是貞潔的，但那種莊重的舉止能禁止所有這類攻擊與企圖的婦女更值得稱讚；我們也應當如此治死私慾，以至於預防試探，不讓私慾萌動。但因為這並不總是可能的——
- 下一個程度是及時抑制它們，當我們不能遏制私慾時，征服它並將其完全壓制住。將巴比倫的嬰孩摔在磐石上，抓住小狐狸；在萌芽時就將其扼殺，雅各書一章十五節。熄滅聖靈的感動是極大的罪，同樣，不注意罪的最初念頭與萌芽也是極大的疏忽；小木棍先燃燒，然後點燃大木棍；在蛋中就壓碎蛇怪。肉體對每一個優雅的感動都武裝起來反抗；所以靈，那較好的部分，也應當對每一個罪惡的感動反抗，加拉太書五章十七節。斥責你的肉體念頭，不要讓它們找到棲身之所。如果嫉妒的人將雜草扔過花園牆，園丁絕不會讓它們在那裡紮根。如果撒但投下念頭，就帶著憤怒將它們趕出去。
- 不要執行世俗的私慾。如果你忽略了治死與殺死情感，如果罪已經搶先一步，並獲得了同意，那麼至少要限制其實踐：雅各書一章十五節，「私慾既懷了胎，就生出罪來」，即外在的罪惡行為；在「肉體的私慾」之後，有「肉體的作為」，加拉太書五章十九節。在私慾處停止是好的；雖然私慾使聖靈擔憂，但行為除了擔憂之外，還給神帶來羞辱，給人壞榜樣，給宗教帶來醜聞，為習慣與進一步的罪惡傾向鋪路；因此，如果你沒有預防私慾，就不要實踐罪：彌迦書二章一、二節，「禍哉！那些在床上圖謀罪孽，造作奸惡的，天一亮便行出來。」窩藏動機、策劃與沉思罪惡是不好的，但實踐它更糟，因為每一個行為都增強了傾向；就像一根曾經在火中的木柴，更容易再次燃燒。如果魔鬼在你的胸中點燃了火，不要讓火花飛到外面，而要將試探關在門內，免得你更多地將自己出賣給撒但的手中。
以諾預言應用中的第三個條款是，他們的口說誇大的話。在以諾的預言中，不僅指出了不聖潔的行為，還指出了剛硬的言語。這些諾斯底派在言語與行為上都有過錯；這裡所指控的是他們言語上的過錯。但以理書十一章三十六節說：「王必任意而行，自高自大，超過所有的神。」在七十士譯本中，使用了與此處相同的短語，因此它可能暗示他們對神的褻瀆，這些惡棍犯下的罪行，即將西門·馬吉斯（Simon Magus）高舉在真神之上。或者，這些「誇大的話」可能與他們誇耀自己的知識有關，他們因此被稱為諾斯底派；特土良（Tertullian）談到他們說：「他們都膨脹起來，都承諾知識；連那些異端婦女，是何等狂妄！」他們都因驕傲而膨脹，並炫耀更深奧的知識；連他們的婦女，也是何等自負！或者，它可能意味著他們對他人的傲慢指責。
他們藐視教會的引導者，正如經上論到某些人所說的：「他們說話狂傲，口褻瀆上天，舌頭遍行全地。」（詩篇七十三篇 9 節）。他們隨意談論萬事萬人，毫無節制，這正是這些誘惑者與其他同類之人的本性。我認為，這些「誇大的話」除了其他含義外，更與他們在闡述觀點時所使用的措辭及令人厭惡的胡言亂語有關。彼得稱之為「虛妄矜誇的言語」（彼得後書二章 18 節）。由此可得出的觀察是：
觀察三：誘惑者的驕傲與虛榮，通常表現在他們言辭的矯揉造作與故弄玄虛上。愛任紐（Irenaeus）曾指出諾斯底派（Gnostics）與瓦倫廷派（Valentinians）那種矯飾的語言；而後世記載異端歷史的作者也指出，狂熱之徒是如何將這種模式發揚光大。耶柔米（Jerome）曾指責約維尼安（Jovinian）滿口誇大的言語。在近代，斯溫克菲爾德（Swinkfield）被觀察到總是談論「光照」、「神化」等；而靈修派（Familists）那種「與神同神」、「與基督同基督」的黑話也非鮮為人知。雅各·波墨（Jacob Behmen）所謂的「內在根源的變綠」亦是如此。加爾文（Calvin）論到他那個時代的自由派（Libertines）時說：「他們摒棄通俗的語言，捏造出一種不知名的異國方言，卻絲毫不能帶來屬靈的益處。」他們假裝談論更屬靈的事，但歸根結底，不過是偽裝的有害謬誤，或是用怪異的言辭來表達平庸的道理，這些言辭既不為聖經所認可，理智且真正屬靈的人也無法理解。同樣令人厭惡且晦澀難懂的言辭，也可見於本國一位爵士最近出版的邪惡著作《退隱者的默想》（The Retired Man's Meditations）中；該書試圖藉由這種隱晦且矯揉造作的言辭藝術，來破壞我們至聖真道的最崇高原則。然而，神的護理使該書在出版後立即遭到冷落與鄙棄。我認為，這種矯飾的原因，是為了以神祕與深奧的假象來迷惑讀者（啟示錄二章 24 節），使他們藐視聖經的純樸與公認的原則，從而更容易順從那些肉體的幻想；若這些幻想最初被赤裸裸地揭露，對於任何心志端正的人來說，將毫無吸引力與誘惑力。因此，不要被新奇與自負的言辭所吸引，也不要被「那假冒知識的敵對」所困擾（提摩太前書六章 20 節）。這是魔鬼的詭計，先像夜間用燈光和鈴鐺迷惑鳥兒那樣使人暈頭轉向，然後將他們驅趕入網。如果你想持守純正的教義，就當持守純正話語的規模，不要將宗教建立在自負的言談上；我知道聖徒應有聖潔的方言，但矯揉造作的措辭是撒但的誘餌之一，也是敗壞眾人的手段。
第四句是：「為得利益，諂媚奉承人。」朱尼烏斯（Junius）將此應用於那些在教會中高舉天使、未知之名與人物，以取代基督地位的人；但我認為這更應應用於人。因此，「人」在此處是指外在的地位與表象，正如經上所說：「審判的時候，不可看人的情面」，即不可看他們外在的條件與身分。正如創世記十九章 21 節所言，七十士譯本將「看人的情面」譯為「驚嘆人的面容或外表」，意指被其光彩所折服與眩惑。因此，我們的使徒在此說：「為得利益，諂媚奉承人。」他們這樣做是「為了利益」，也就是說，或是為了將人拉攏到自己的陣營，藉由吹捧他們為聖潔、有知識的人，來藐視那些因宗教信仰真誠而更具價值的人；或是為了世俗的利益，對於那些他們所畏懼的，或從中期望獲得世俗利益的人（如富貴權勢者），他們會卑躬屈膝，以奴隸般的方式討好，讚美他們的行為，誇大他們的身分。
由於在前文花費了太多時間，此處我僅列出觀察：
觀察四：為了利益，沒有人比驕傲者更卑鄙、更善於諂媚：這些人說著「誇大的話」，卻為了利益而卑劣地屈服。安波羅修（Ambrose）指出這是一種野心的精神：「為了統治他人，他先作奴僕；為了獲得榮譽，他屈身順從。」沒有人比那些一心想往上爬的人更卑躬屈膝。有人觀察到我們晚近的教長們，他們甘願承受含（Ham）的咒詛，以便在閃（Shem）的帳棚中作威作福，也就是說，他們甘願作「僕人的僕人」，成為大人物僕人的奴隸，好讓自己能轄制神的產業。心懷驕傲、傲慢的人，為了自己的目的會深深鞠躬。正如押沙龍為了將父親擠下寶座而討好百姓（撒母耳記下十五章 2-5 節）。塔西佗（Tacitus）觀察到奧托（Otho）也有類似的行為，他「拋出飛吻，崇拜群眾，一切皆為帝位而卑躬屈膝」，親吻最卑微的人，卑劣地向最下賤的人施展禮遇，這一切都是為了推動他奪取帝位的計畫。阿米阿努斯·馬爾塞利努斯（Ammianus Marcellinus）在第 25 卷中，也觀察到朱利安（Julian）有同樣的行為，他為了博取名聲，樂於與最底層的百姓交往。顯然，驕傲的精神並非偉大的精神，正如腫脹的手臂不能被視為強壯一樣。
觀察五：為得利益而諂媚奉承人是一種罪。我們可以欣賞神在他人身上所賜的恩賜，藉此讚美賜予者，但不可陷入「人崇拜」（anthropolatry），即崇拜人（哥林多前書三章 21 節）；不可因此「藐視他人」，因為他人也有其用處，且在其他方面可能有同樣卓越的恩賜（哥林多前書十二章 7-11 節）；不可藉此促進自己的利益，這是卑劣的諂媚，為本文及何西阿書七章 8 節所譴責；不可因畏懼或討好他們，而不敢指出他們的錯誤，或為了他們的喜好而扭曲神的真理：馬太福音二十二章 16 節說：「你誠誠實實傳神的道，什麼人你都不徇情面。」願所有人都留意這一點，特別是基督的僕人。
觀察六：誘惑者傾向於向大人物、有權勢與影響力的人獻殷勤，以便獲得他們的傾聽與支持，進而利用他們來對抗真理。由於真理不在他們那邊，他們便使用更多的詭計；正如常春藤無法獨自支撐，便纏繞著橡樹，直到吸乾它的心。神的使者傳道則更為公開，且帶著單純的坦率；參看哥林多後書一章 12 節。那些卑躬屈膝的寄生蟲只會招致對自己的懷疑。神的事業必然能站立得住，不需要這種卑劣手段的支撐。
問：難道為了善道的利益，運用一些審慎手段並向大人物獻殷勤是不合法的嗎？
答：在此事上過於焦慮，說明對神的護理缺乏信心，並會使我們想要維護的道路受到懷疑：如果人們吹得太用力，那東西就不會是什麼易燃物。我們可以在神護理的公平道路上接受恩惠：「眾人都求掌權者的情面，但人的判斷乃出於耶和華」；凡能透過誠實、公開且合法的手段獲得的，例如謙卑的陳情，以及真理本身的磁力與維護者聖潔的品格，都是可以尋求的。使徒們就是這樣對待統治者與大人物，以贏得他們對基督教的尊重，從而能減少偏見地將真理傳給百姓（使徒行傳十八章 8 節，十九章 31 節）。「亞細亞的幾位首領」曾是保羅的朋友。然而，當這種尊重必須透過暗中且不誠實的手段才能獲得，且若不諂媚他們的罪惡、不順從他們的私慾與肉體計畫就無法維持時，人們便扭曲自己的良心，將討好他人作為自己的事業，為了達成目的而踐踏一切所謂的正義與誠實，並高舉那些若非地位崇高他們本會藐視的人，這就是「為得利益，諂媚奉承人」。
觀察七：宗教上走錯路的人，通常會崇拜自己黨派的人，勝過其他有公認價值與誠實的人。這是其含義的一部分。他們將自己黨派的所有人都視為諾斯底派，即「有知識的人」；彷彿其他人，無論多麼被神所認可，身上帶有恩賜與恩典的印記，都無法與他們相比。這是所有宗派主義者的本性：特土良（Tertullian）說：「在那裡，僅僅是他們的一員就足以獲得功德。」