第22、23節：有些人你們要憐憫，存懼怕的心將他們從火中搶出來，連那被肉體玷污的衣服也當厭惡。
這是勸勉的第二部分，解釋他們對他人的責任，或教導他們如何對待那些迷失的人。
「有些人你們要憐憫」。武加大譯本讀作完全不同的意思：「有些人要受責備」。貝扎說他在一些希臘文抄本中發現了「有些人要受責備，要分辨他們」；但我們所遵循的譯文更為可取；另一種譯法僅見於少數抄本，且結構生硬，破壞了整個上下文：「有些人你們要憐憫」。這詞源於另一個意指「內臟」的詞，因此不僅指責備的溫和，更指內心的情感，或者如我們所譯的，我們對他們應有的「憐憫」。
從第22節觀察：
第一點觀察：責備必須帶著憐憫與神聖的悲傷來進行；我們的言語必須帶有「內臟」（情感）。這就像神：「祂並不甘心使人受苦，不甘心使人憂愁」（哀三33）。當祂手中拿著杖時，祂眼中含著淚。這就像基督：「祂快到耶路撒冷，看見城，就為它哀哭」（路十九41）。猶太人是祂的敵人，那本是祂莊嚴凱旋的日子，祂卻哭了：「巴不得你在這日子知道關係你平安的事」。這與歷代神僕人的性情相符。撒母耳離開掃羅，卻為他哀哭（撒上十五35）。保羅提到那些將福音當作滿足肚腹工具的惡人時說：「我現在又流淚地告訴你們」（腓三18-19）。這種神聖悲傷有三個根源：
- 對神所受的羞辱（詩一一九136）。愛會因所愛者受損而受影響。如果我們看見一個人殺害我們所愛的朋友或孩子，「刀劍必刺透我們的心」（路二35）。我們看見他們攻擊神，能不難過嗎？
- 人們帶給自己的傷害與毀滅，他們對自己的靈魂毫不關心（耶十三17）。
- 我們本性中對同樣罪惡的傾向（加六1）。伯納德的敬虔人會流淚說：「他今日如此，我明日亦然」：他們生命中沒有任何罪不是存在於你的本性中的。那麼，這責備了那些以責備或審判的方式談論他人罪惡，卻帶著喜悅或尖酸刻薄的人；許多責備之所以無效，是因為其中「激情」多於「憐憫」。當你能毫無悲傷地在弟兄的傷口上撒鹽時，這就是屬靈的殘忍。責備有時因報復的快感、仇恨或對他人的惡意而變得令人愉悅；有時出於驕傲，或渴望炫耀並羞辱他人；有時源於自負，以及未考慮到我們自己的過失。噢！要考慮到這不是基督徒的行事方式。保羅說：「我怕我再來的時候，神叫我在你們面前慚愧，又因許多人……哀哭」（林後十二21）。許多驕傲的法利賽人會大聲咆哮，並以嚴厲的紀律威脅他們；但保羅卻害怕自己靈魂會背負沉重的負擔。
第二點觀察：再者，更明確地觀察到，在責備時，有些人必須溫和對待：但這些必須溫和對待的人是誰呢？
- 對於最惡名昭彰的人，從溫和開始是好的，這樣他們才能看到我們的善意與對他們得救的渴望（提後二25）。急躁的人無法忍受絲毫反對，因此立刻怒火中燒。神在我們處於自然狀態時是如何對待我們的呢？帶著何等的寬容與溫和？並「對我們說安慰的話」，以引誘我們脫離魔鬼的網羅（何二14）。
- 我們應當以極大憐憫對待的人是這些：
[1.] 無知與受誘惑的人。有些人心靈單純軟弱：跟隨押沙龍的年輕人「隨他走，是憑著心意，並不知道什麼事」（撒下十五11）。雖然豬或狗可以用暴力驅趕，但迷途的羔羊必須被帶回家，正如牧人「歡歡喜喜地扛在肩上」帶回迷羊（路十五）。許多心地善良的人可能會犯錯；不要對他們太嚴厲，以免偏見使他們變得頑固，從而從「犯錯的弟兄」變成「異端」。
[2.] 因軟弱而失足的人。肢體必須溫柔地「接骨」（加六1）。屬肉體的世界對神子民的軟弱反應最為尖銳。後來的主教法庭主要針對敬虔的人；一個酒鬼和通姦者得到的寬容，比一個敬虔的不從國教者還要多。讓我們學會區分「邪惡的道路」與「不經意的失足」，只要他們身上還有基督的影子，就不要太嚴厲（帖後三15）。
[3.] 良心受折磨的人。我們不可「加增神所擊打之人的痛苦」。使徒要求安慰那犯淫亂的人，免得他「憂愁過度」（林後二7）。當亞當煩惱時，雖然神責備了他，但仍為他做皮衣遮蓋他的赤身；當彼得哭泣時，基督傳遞了一個安慰的信息：「去告訴祂的門徒和彼得」（可十六7）。
[4.] 如果他們在較小的事情上犯錯。我們不可將木屑當作樑木來處理，也不可將惡人與謹慎的人歸為一類，更不可將嚴重的異端與在教會秩序上犯錯的人混為一談。只要判斷在基本教義上是健全的，且行為已悔改，我們就應當存溫柔的心，直到「神將這事也指示他們」（腓三15-16）。神已在大多數事情上賜給他們亮光，特別是那些最必要的事，時間久了，神會將他們尚且無知的真理啟示給他們。
[5.] 順從的人，以及我們對其尚存希望的人。羅波安採取粗暴手段，結果失去了十個支派。特土良曾因某些人過於急切的責備而被迫進入孟他努派的陣營；至今仍有人因這種方式而喪失，否則他們本可被挽回。分歧之所以變得不可調和，是因為那些處理分歧的人傲慢的酸楚與苦毒。狂風暴雨會沖走種子，而溫和的甘霖卻能滋潤大地：那些失去希望的人會變得絕望。
第三點觀察：從「存分別的心」這一點觀察。在所有的責備與懲罰中，必須有選擇與判斷。謹慎是恩典中的女王。不同的性情需要不同的補救措施。先知說，賽廿八27，在農耕中，「打小茴香不用尖利的器具，軋大茴香也不用車輪；但用杖打小茴香，用棍打大茴香」；所以，並非所有的性情都需要同樣的處理方式。神自己也存分別的心：有些人是被暴力帶進來的，有些人則是溫和地。恩典有時會強行打開心的門，像「一陣大風」吹入；有時則以更溫和的氣息吹在靈魂上。有些人是「用詭計抓住」（林後十二16），有些人則是直接被擊倒。這表明：
- 牧師需要智慧，知道如何調整教義，區分人、行動與環境。深厚的學識、敬虔與極大的謹慎造就了一位卓越的牧師。有人說金口約翰因「過於單純」，有時處理事情不夠明智；對於伊皮法尼烏斯也是如此。閱讀人、注意環境與時機是好的。保羅在腓力斯面前，針對他講述了合適的教訓（徒廿五25）。腓力斯是一個非常放縱且極不公正的人。保羅為了給他應有的教導，談論了「公義、節制與將來的審判」。
- 牧師應當給每個人他們應得的份。慈運理在對剛硬的罪人發出恐怖的警告後，會補充說：「善良的基督徒，這與你無關！」這不是給你的。我們必須「按著正意分解真理的道」（提後二15）；這不是指將經文支離破碎，而是給每個人他們應得的份。對該恐懼的人施以恐懼，對該安慰的人施以安慰。
- 這表明我們應當多麼關心「了解羊群的景況」（箴廿七23），以便我們知道如何應用於他們（西四8）。這也要求私人基督徒考慮彼此的性情、恩賜與心境，以便我們能更好地彼此幫助與領受益處；參見來十24-25。
在第23節是他們對迷途弟兄應盡義務的另一部分。「有些人」；那些屬於另一種傾向與性情的人。「拯救」；即盡你所能成為他們得救的工具：參見提前四16，「這樣行，又能救自己，又能救聽你的人」。「存懼怕的心」；即透過更嚴厲的過程；或是使勸誡更尖銳，或是宣告對他們的審判，或是透過對教會懲戒的敬畏使用，這在當時是令人恐懼的，因為它是莊嚴地進行，並伴隨著神報應的一些明顯標記（林前五5），如精神上的痛苦，或可能是身體上的折磨。「從火中搶出來」。有些人將其比作透過水或火的淨化方式。後者，像較硬的金屬，必須從火中拉出來；但這似乎是牽強的。這更像是比喻將一個人從他即將被燒毀的火中搶救出來。我們那時不僅僅是禮貌地伸出手，而是用力將他們拉出來；或者這可能比喻羅得被天使從所多瑪拉出來（創十九16）。「連那被肉體玷污的衣服也當厭惡」。這是一種比喻性的說法；有些人將其應用於避免「一切的惡事」。狄奧多勒記載了一個關於瓦倫提尼安的故事，他陪同叛教者朱利安去幸運女神廟，負責廟宇的人將聖水灑在皇帝身上；一滴水落在他的衣服上，他打了那官員，說他被玷污了，而不是被潔淨了，並撕掉了衣服上被水滴到的那塊布，「厭惡」，歷史學家說，「那被肉體玷污的衣服」。但這表達更可能是指舊約關於律法上不潔的規定：利十五4，「他所躺的床是不潔的」；第17節，「一切衣服是不潔的」；因此我認為這指他們避免與這類邪惡的人交往，正如在「大絕罰」中他們習慣做的那樣，這種隔離是一種莊嚴的宣告，表明教會多麼憎惡這種邪惡。
第一點觀察：有時候我們可以使用嚴厲的手段；「有些人要存懼怕的心拯救」。軟弱的藥物只會攪動壞的體液，而不能將其排出；蕁麻如果輕輕觸碰，反而會刺得更痛；公平、冠冕堂皇的演講對那些良心如被熱鐵烙慣了的偽君子是有害的。有吹號的時候，也有吹笛的時候。當我們用恩典的誘人曲調對人吹笛，而他們不跳舞時，就「大聲喊叫，不可止息，揚起聲來，好像吹角」（賽五十八1）。但這些必須粗暴對待的「其他人」是誰呢？我回答：
- 誘惑者本身。這些人必須被揭露其本色，儘管受誘惑的人必須被憐憫：參見多一11與13，「這些人的口總要堵住……你要嚴嚴地責備他們」。先知嘲諷巴力的祭司（王上十八27）；基督在各處給予法利賽人他們應得的重擔：「你們這些毒蛇的種類」、「文士和法利賽人，假冒為善的人」。
- 那些心硬、變得乖僻且頑固的人。當鐵器鈍了，我們就必須加倍用力；較溫和的語調只會使他們更加剛硬。
- 那些放蕩不羈、沉溺於罪惡與享樂的人。我們需要「存懼怕的心」對待他們；雖然這對肉體來說是不愉快的，但對靈魂卻是有益的。沒有人比那些「任憑你犯罪」的人更恨你了。如果藥物使你的腸胃絞痛，那是為了你的好處。如果外科醫生切開你的身體，他並不恨你。
第二點觀察：觀察到，這種嚴厲必須源於熱心，源於對神榮耀與他們得救的渴望。「存懼怕的心拯救他們」，使徒說，「從火中搶出來」；參見林後十8，「主賜給我們權柄，是要造就你們，並不是要敗壞你們」；因此，神要麼讓我們使用溫和的手段，要麼為了溫和的目的使用暴力：多一13，「你要嚴嚴地責備他們，使他們在真道上純全無疵」。那麼（1.）要欣然接受勸誡，這是一種必要且有益的尖銳；當你身處火中時，對你客客氣氣的人並不是朋友。（2.）這責備了教會懲戒的不當使用；重大的條例不應淪為瑣事的附庸，也不應被濫用於屬肉體的目的。「天國的鑰匙」是一項重大的託付，必須忠實地管理；我們在聖經中讀到過這種權力的濫用（約九34，十六2；約貳10）。守望者可能會揭去新娘的面紗（歌五）。
觀察三：再者，請留意，敬畏是挽回頑梗罪人的一種途徑。使用愛的論證固然甜美，但有時我們必須向人陳明「主的威嚴」（林後五11）。保羅身為蒙揀選的器皿，也曾運用威嚇（林前九27）。顯然，當人們總希望我們以微小的聲音勸誡時，他們心中是想在罪中沉睡。財主比那些希望我們如此行的人更具憐憫心；他極力請求差遣一位帶著火焰的使者去見他的弟兄們（路十六27-28）。懶惰的受造物需要刺棒。在無罪狀態下，神仍認為有必要提出威嚇，並以咒詛圍繞禁果（創二17）。若有狂暴的私慾壓倒了一切溫和的動機，以律法的威嚇來驚醒靈魂是有益的。敬畏本身是好的，但那種奴僕般的卑屈則是罪；敬畏本身，即對神的忿怒與因罪而生的不悅有一種敏銳的感知，這不僅不是罪，反而是與其對象相稱的恩典。神的忿怒與報應的公義是敬畏的正當對象，無論對歸正者還是未歸正者，都必須如此看待。
（一）對於未歸正者：他們最大的過錯與安逸，在於不曾思想身處神的忿怒與不悅之下是何等可怕的事（詩九十11）。他們與地獄之間僅有一步之遙，卻毫不介意。告訴他們危險，他們卻嗤之以鼻。
（二）歸正者也當敬畏神的忿怒（太十28）。這是基督吩咐門徒的本分。這些話不僅描述了應當被敬畏的那位，也說明了應當敬畏祂的根據與理由；「那能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他」，其意等同於「因為他能把身體和靈魂都滅在地獄裡」，這從其反面論證可以看出：「那殺身體的，不要怕他們」，意即因為他們只能殺身體；參閱希伯來書十二章28-29節。雖然當我們確信神的恩寵時，不應將地獄視為即將臨到我們的災禍而恐懼，但我們必須將其視為神有權柄施行、且必會加在那些悖逆者身上的災禍而敬畏。我們應當如此敬畏它，以至於遠離它，這是一種逃避與厭惡的敬畏，而非困惑與懷疑的恐懼。
那麼，到此為止這是有益的；但那種奴僕般的卑屈則是罪。這種卑屈部分顯於其不真誠，即當我們更害怕自己的痛苦與折磨，而非害怕得罪神時——就像奴隸不在乎主人的財物是否毀壞，只求免受鞭笞。部分是因為它伴隨著對神的敵意。奴僕般的恐懼因神的聖潔而恨惡祂，因祂的忿怒而懼怕祂；他們希望神毀滅，希望根本沒有神。部分是因為它只能導致不完全的悔改；它使人克制罪，卻不恨惡罪。狼可能會被嚇離獵物，但其捕食與吞噬的本性依然存在。部分是因為其中充滿了折磨與困惑（約壹四18）。敏銳的良心是祝福，但動盪不安的良心卻是審判。奴隸們被困惑的恐懼所折磨與拷問。
觀察四：再者，從「從火中把它們搶出來」這一點來看。一個可憐、有罪且自以為安穩的罪人，就像一個醉漢掉進了火裡。他在三個方面如此：
- 在安逸方面。醉漢即將被燒，卻毫無知覺；同樣，他們正處於地獄邊緣，卻對此毫無感覺：以弗所書四章19節提到「良心既然喪盡」。
- 在危險方面。罪人常被比作「從火中抽出來的一根柴」（亞三2，摩四11）。他們已經處在神的忿怒之下，正如信徒在世上時就已擁有永生一樣。他們正處於地獄的郊區，火已經點燃了。
- 在無力與無法自救方面。一個昏沉的醉漢，因自己的放縱而失去平衡，倒在哪裡就躺在哪裡，除非有友善的手拉他一把，否則他必滅亡；罪人也是如此，他們耽溺於自己的光景中，若不被徹底喚醒，他們就會躺在那裡，死在罪中，並在罪中焚燒。噢！那麼，把他們從火中搶出來吧，「逃避將來的忿怒」（太三7）。牧者啊！你是否感受到靈魂的危險？你的話語是否如燃燒的煤炭？它們是否刺透了罪人的心？基督徒啊！你是否感受到你屬肉體鄰舍的危險？他們正躺在床上焚燒，而你卻不呼喊：「失火了！失火了！」他們被私慾與謬誤所迷惑，你竟任由他們不管？噢，何等冷酷！
觀察五：下一點源自最後一句話，「厭惡被肉體玷污的衣服」。有些罪人是如此污穢，以至於我們若與他們交往，便無法不被玷污；參閱哥林多前書五章9-11節；帖撒羅尼迦後書三章14節；以及提摩太後書三章5節：「這等人你要躲開」。其原因部分是為了我們自己的警惕。因習慣性的交往而變得熟悉的邪惡，看起來就不那麼可憎了。部分是為了維護基督的榮耀與祂子民的團體。若不與他們的過犯劃清界限，這些過犯的污點就會連累整個教會（來十二15）。部分是為了懲罰犯錯者，使其成為挽回他們的一種手段（帖後三14）。活得像個被神子民遺棄的人，是件悲哀的事。願頑梗且招致醜聞的罪人深思此事，也願其他人學會對教會的懲戒保持敬畏。