第 12 節：這樣的人在你們的愛席上，與你們同吃的時候，正是礁石；他們作牧人，只知餵養自己，無所懼怕；是沒有水的雲，被風飄蕩；是秋天沒有果子的樹，死而又死，連根被拔出來。
在前一節中，使徒藉由例子來描述他們，在本節則藉由比喻。讓我們按照經文提供的順序，逐一探討這些表達。他們是你們愛席上的「礁石」（spots）。該詞也意指岩石，但在此處譯為「污點」（spots）是恰當的，因為彼得後書二章 13 節說：「他們是污點與瑕疵。」他這樣稱呼他們，是因為他們自身污穢，對他人而言則是恥辱；或者因為他們的存在玷污了聚會，其榜樣感染了他人。在你們的「愛席」（feasts of charity）上。這些是早期教會使用的晚餐，旨在彰顯弟兄的團結，或為了安慰與供應窮人，以順服基督的吩咐（路加福音十四章 12、13 節），儘管這些晚餐在最初設立的目的上很少被遵守，反而滋生了分裂（哥林多前書十一章 21 節），各派系各自吃自己的晚餐，窮人被排斥在外（哥林多前書十一章 22 節）。有些人爭論其合法性，認為這是對主餐的增補，是模仿異教徒而採取的，在神護理下從一開始就遭到譴責，從未被認可，且似乎被輕蔑地提及。「你們的愛席」，使徒說。然而，它們是可以合法使用的。特土良展示了他那個時代對這些聚會的合法使用（《護教辭》第 39 章）：我們聚集在一起，他說，是為了藉由神聖的聯合，以神所歡迎的力量來親近神，在那裡進行禱告，打開聖經，聚會後有晚餐，並以禱告開始：聚會前先禱告；飢餓的人盡情吃，節制的人適量飲；他們的談話適合神的耳朵，洗手後唱詩，然後清醒地離開。現在，這些感官主義者玷污了愛席，他們生活的惡名對聚會是一種醜聞，教會也因他們而受損；因為彼得不僅因他們在聚會中的無序行為，更因他們一貫的行徑，稱他們為污點：彼得後書二章 13 節：「他們以白晝宴樂為快樂。」部分是因為他們在基督徒聚會時的猥褻言語與行為，沉溺於放縱：哥林多前書十一章 21 節：「有人醉了」；以及淫亂的行徑，這在諾斯底派的聚會中很常見。
觀察：由此觀察到，感官主義者是基督徒團體的污點。他們不僅自身污穢，還給他們所屬的整個教會帶來羞辱：希伯來書十二章 15 節：「恐怕有毒根生出來擾亂你們，因此叫眾人沾染污穢。」他指出那毒根是什麼，第 16 節：「恐怕有淫亂的，或貪戀世俗如以掃的，他因一點食物把自己長子的名分賣了。」當任何毒根生出，或爆發為醜聞行為時，整個團體都被玷污；因此，當發現這樣的人時，必須將他們趕出去，否則我們就會把教會變成豬圈。「這乖僻彎曲的世代，向他行事邪僻；有這弊病，就不是他的兒女」（申命記三十二章 5 節）。他們沒有神的印記，只有撒但的。加爾文觀察到，沒有什麼比對惡人的寬容與仁慈更能傷害教會。他們一方面因惡劣榜樣的玷污而感染他人，另一方面給團體帶來惡名；因此，要切除這些潰爛的肢體。此外，我們得知最純潔的教會也有污點。在基督的家庭中就有一個魔鬼：約翰福音六章：「你們中間有一個是魔鬼。」如果你們看見一個魔鬼混在你們中間，你們會感到恐懼。每一個惡毒的罪人都是魔鬼，每一個感官的罪人都是畜類。這樣的人或許會偶爾潛入教會，但不應被容許留在其中。那些脫去人性的人，不適合聖徒相通。這些是必須洗淨的污點。聖潔是教會的裝飾：詩篇九十三篇 5 節：「耶和華啊，你的法度最確；你的殿永稱為聖，是合宜的。」此外，身處教會中的人應當更加謹慎；否則你們會玷污自己，以及你們所屬的團體。是的，你們的過犯會影響基督自己。屬肉體的基督徒在世上帶著魔鬼的畫像，卻貼上基督的名字，從而使其在世人面前遭受嘲笑與譏諷。這是外邦人的一個古老抱怨，居普良（Cyprian）在他的《論雙重殉道》一書中提到：這些話是：「看哪，那些自稱從撒但的暴政中得救贖，自稱對世界已死的人，卻像我們這些被說成在撒但國度下的人一樣，被自己的私慾所征服。洗禮對他們有什麼益處？聖靈對他們有什麼益處？他們說自己受聖靈的引導，卻……」在薩爾維安（Salvian）的時代，外邦人也習慣這樣責備基督徒：「他們所信的公義律法在哪裡？他們所學的敬虔與貞潔的榜樣在哪裡？他們讀福音書卻不潔；他們聽使徒的話卻醉酒；他們跟隨基督卻貪婪。」他們談論聖潔的基督，卻不義、不潔、憤怒、貪婪；談論溫柔、忍耐的基督，卻強取豪奪；談論聖潔的使徒，卻在交談中污穢。我們的作者繼續說：「如果基督教導的是聖潔，基督徒就會變得聖潔；人們可以從崇拜者身上評估所崇拜的對象，如果門徒如此邪惡，那老師又怎會是好的呢？」如果他們的基督是一位聖潔、溫柔的基督，他們就會更好。現在你們判斷，這樣的人難道不是基督與教會的污點，是元首與肢體的恥辱嗎？因此，所有教會成員都應比他人更加警醒謹慎，免得給那些伺機尋找把柄的人機會，去毀謗神的道路。
下一句是：「與你們同吃的時候。」該詞意指慷慨地一起宴樂。加上這句話是為了表明他們扭曲了聚會的本質，將最初作為慈善行為的聚會變成了奢侈的行為。在敬虔人的宴席上，有節制與謙卑，但這些人卻歡樂喧鬧，以教會的費用填飽自己的肚子。我們翻譯為「與你們同吃」，其他人則讀作「吃你們的」；彼得後書二章 13 節：「他們與你們同吃的時候，就以自己的詭詐為快樂」；也就是說，藉由屬肉體的福音與狡猾的手段，為自己的放縱辯護。由此可知：
觀察：讓宗教服務於我們的肚腹，將慈善變為奢侈，是一種可憎的污穢。這是對他們的指控，在世上也常被實踐：羅馬書十六章 18 節：「因為這樣的人不服事我們的主基督，只服事自己的肚腹」；基督有名，但肚腹有實權。所以腓立比書三章 19 節：「他們的神就是自己的肚腹。」當人除了自己的安逸與享樂外別無目標時，他們就將肚腹置於神的位置。在天主教徒中，宗教場所不過是污穢的豬圈，善良之人的慈善被挪用來餵養少數「懶惰的肚腹」。那麼，那些靠教會供養的人應當更加清醒與節制，儘管雙倍的勞苦配得雙倍的份；但你們應當提防奢侈，免得因安逸而腐化，免得你們沒有足夠的錢用於慈善，免得你們無法堵住世人的口；你們的節制與清醒應當為眾人所知。保羅對自己生活的描述，會讓大多數牧師在想到時感到羞愧：哥林多前書十一章 27 節：「勞碌、困苦，多次不得睡，又飢又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露體」；保羅有他被迫的禁食，也有他自願的禁食，儘管他勞苦甚多。我們的生活應當保持某種比例；我們並不總是遭受迫害，但在我們所遭遇的最豐盛境遇中，我們仍應有一顆斷奶的心。當然，如果供養被善用，人們會更樂意奉獻。
「只管作牧人，只顧餵養自己。」（猶大書 12 節）這句話指出了他們的放縱，即毫無節制地飲食，且完全不顧聖徒之間應有的相通。他們餵養的是自己，而非他人；餵養的是自己的肉體，而非他人的靈魂。正如以西結書三十四章 2、3 節所言：「你們只知牧養自己，卻不牧養群羊。」由此我們可得出一項觀察：
觀察：在我們的聚會與筵席中，應當顧念基督徒的相通；不僅要攝取食物，更要分享恩典的談論與教導。基督在坐席時，總會將人的思緒提升至更美好的筵席，正如路加福音十四章 15 節所說：「在神國裡吃飯的有福了。」當身體得到餵養時，切不可忽略靈魂；神的話語是靈魂的糧食，不應被完全摒除在我們的餐桌之外。每逢用餐，魔鬼通常也會端上牠的菜餚。當我們的心因享受受造之物而感到溫暖時，魔鬼便會挑動我們內心的敗壞，使我們隨時準備好要論斷、爭吵，或以不合宜的方式戲謔。因此，基督也應當將祂的菜餚擺在我們的桌上，這才是合乎理性的。既然這是我們聚集的莊重時刻，我們就應當藉此機會，激勵彼此愛神，並感念那位賜下桌上豐盛恩典的創造主，好讓靈魂的胃口與身體一同得到飽足。
經文中還有一個詞：「無所懼怕」（without fear）。其含義可以理解為：不敬畏神、不敬畏教會，或是對受造物中的網羅毫無戒心。若取第一種含義，即「不敬畏神」，則可進一步理解為對祂的同在或祂的審判缺乏敬畏。
- 對祂的同在缺乏敬畏：他們在聚會時，對那位鑒察聚會的主毫無敬畏之心。由此可知，用餐時若沒有對神的思念，便是罪。出埃及記十八章 12 節記載：「以色列的長老都來，與摩西的岳父在神面前吃飯」，即是在祂的同在之中。當你吃餅時，你正是在神面前。正如詩篇一百四十五篇 15 節所說：「萬民都舉目仰望你，隨時給他們食物」，神的眼目也同樣注視著我們，看顧我們的舉止行為；因此，務要時刻存敬畏祂同在的心。敬畏神是一種永不過時的恩典：「你要終日敬畏神」；不僅是在早晨從事敬拜活動時，即便在店鋪裡、在餐桌旁，亦當如此。正如肺部無論我們睡眠或清醒，都在持續運作，某些恩典也當如此。是誰賜給我們「飲食與快樂」呢？（使徒行傳十四章）當神如此記念我們時，我們豈能忘記祂？斷乎不可。當受造之物在我們手中時，願祂的眼目在我們心中：申命記八章 10、11 節說：「你吃得飽足……就要謹慎，免得你忘記耶和華你的神。」這將成為我們放縱與虛浮情感的良好勒繩。
- 對祂的審判缺乏敬畏：由此可知，放蕩與奢華的生活會使人心變得麻木，沉溺於奢侈的人會變得自滿。那些「在大碗中喝酒」的人，將「災難的日子」遠遠拋在腦後（阿摩司書六章 3 節），意即對即將到來的審判毫無思慮與知覺。當耶路撒冷變得放蕩時，她便變得粗心大意；因此神吩咐先知「戰兢地吃飯」（以西結書十二章 18 節）。那麼，為了避免心靈的麻木與剛硬，務要遠離肉體享樂的無節制。我們因沉溺於這些歡愉而浸泡靈魂，便失去了敏銳度；享樂主義者是「良心喪盡」（以弗所書四章 19 節），而放蕩的婦女被稱為「活著的時候也是死的」（提摩太前書五章 6 節）。「酒與女人奪去人的心」（何西阿書四章 11 節），正如它們會熄滅良心的每一點火花，並削弱我們情感的活力與溫柔。放蕩者認為，若能戰勝良心，隨心所欲地生活，且不帶任何憂慮與危險感，便是達到了完美。我承認，這或許正是此處所指的：這是一種罪惡的「完美」，即行惡之後，用肉體的享樂窒息良心，好讓我們不再懼怕災禍。
你也可以將其解釋為「不敬畏當時聚集的教會」；在如此神聖的聚會中，他們竟絲毫不受約束，依然行事放蕩。由此可知：
觀察：感官主義使人厚顏無恥。部分原因是當屬靈的知覺喪失時，羞恥感也隨之消失；部分原因是當身體因酒肉而發熱時，人便變得大膽且魯莽。所羅門說：「醉酒人的心必發出乖謬的話」（箴言二十三章 33 節）。在這種情況下，人會隨意說出或做出任何不合宜的事。我不排除這種解釋，因為彼得在平行的經文中，也始終將他們描述為狂傲與放縱的人（彼得後書二章 10-14 節）。
你也可以將其解釋為「對受造物中的網羅毫無戒心」。由此觀察：
觀察：在使用享樂與外在舒適時，應當格外謹慎。當約伯的兒子們宴樂時，他便獻上祭物，「恐怕他們得罪了神」（約伯記一章 5 節）。我們應當以神聖的嫉邪之心來警惕自己，免得在杯盤之間不經意地陷入網羅。在筵席上，賓客往往不只是受邀者；惡靈常出沒於此類聚會，牠們伺機藉著受造之物來突襲我們；因此我們應當警醒，特別是若我們「貪食」，就當「把刀放在喉嚨上」，正如所羅門所說：那對味蕾甘甜的，可能會傷害靈魂，貪食可能會在好人未察覺時悄然潛入。正如奧古斯丁所承認的，他雖遠離醉酒，但「貪食有時會潛入你的僕人心中」（crapula nonnunquam surrepit servo tuo），有時他會吃得過多；但他說：「主啊，你現在教導我將食物當作藥物來使用，是為了修復本性，而非壓垮它。」這是一條聖潔的途徑，值得效法。基督徒啊，你們或許認為我們無需談論你們的飲食，彷彿良心的光足以在這些情況下提醒你們。噢！但你們怎麼謹慎都不為過；喉嚨是一個容易失足的地方，罪惡可能在你未察覺前就滑了下去。基督並不認為提醒祂的門徒節制是多餘的：「你們要謹慎，恐怕因貪食醉酒……」（路加福音二十一章 34 節）。
經文的下一句是：「是沒有水的雲彩，被風飄蕩。」這裡堆疊了一連串的比喻，用以表達他們在自稱遠高於實際身分時，那種虛浮的傲慢與炫耀；雖然他們不善教導，在各樣善事上被棄絕，卻表現得彷彿是受過啟蒙、比他人有更高造詣的人。第一個比喻是「沒有水的雲彩」。亞里斯多德將那些被風吹來吹去、貧瘠而輕浮的雲稱為「無水的雲」；假教師被比作這些雲，因為他們雖然看起來烏黑、似乎要降雨，卻連一滴水也不給我們——沒有任何能使理解力增長、帶來救恩教義的健康概念，也沒有對乾渴良心的任何緩解，更沒有對敬虔實踐與能力的任何有力激勵。使徒彼得在彼得後書二章 17 節用了兩個比喻：「無水的井」與「被暴風吹散的雲」，但在這裡被濃縮為一個。若你想知道聖靈對此比喻的註解，請看箴言二十五章 14 節：「空誇贈送禮物的，好像無雨的雲霧。」值得注意的是：
觀察一：神的話語就像滋潤的雨雲：申命記三十二章 2 節：「我的教訓要淋漓如雨，我的言語要滴落如露。」在希伯來文中，同一個詞既指「教導」也指「降雨」。那麼，讓我們像乾旱的土地一樣，等待神雲彩的滴落。在這乾旱的季節，當你走到田野，會看見草木枯焦、化為禾秸，大地張開口渴求滋潤，以無聲的雄辯乞求天上的恩澤；每一道裂縫都是一張張開的嘴，渴望吞下落下的雲雨，或向天上的神呼求降雨。你們來到神面前聽道時，也當如此：「我的心渴想你，如乾旱之地盼雨」（詩篇一百四十三篇 6 節）。噢！多麼渴望從主在祂的典章中的同在裡得到一點滋潤。也要像期待雨水一樣期待神的話語（以賽亞書五十五章 10、11 節）；這是神恩典滲入人心、使其結果的媒介。
觀察二：假教師是無雨的雲彩；這是經文的主旨；部分原因是他們表現出的遠多於他們所擁有的；他們「空誇贈送禮物」（箴言二十五章 14 節）。他們有許多外在的表現來影響單純者的心，卻缺乏實質與真理；就像藥房裡的盒子，標籤華麗，裡面卻沒有藥；充滿了對光與靈的矯飾，到頭來卻只有驕傲與大膽：他們開啟了教義的泉源，卻沒有知識的水。他們冒險降雨，卻只有幾滴熱雨，幾片貧乏的真理碎片，這些碎片被偽裝並轉化為奇特的觀念，被吹捧為稀有的奧秘與造詣。然而，我們從他們身上學到，許諾多於所能履行，且在缺乏真實、堅實價值時卻大肆渲染，這是假教師的特徵。部分原因是他們並沒有為他人帶來他們所承諾的好處。撒但總會被發現是說謊者；牠的工具的一個特質就是誘騙人進入虛假的期待。天主教徒吹捧他們的彌撒與贖罪券，卻沒有帶來絲毫益處。那些追求浮誇與「造就」的傳道人，帶著許多奇想與外表而來；但唉！這些空中樓閣對良心而言太過虛幻。假教師假裝有某些高深的啟示，彷彿要將你帶入第三層天，但你卻仍停留在原地；他們應許給你「隱藏的嗎哪」、對基督的稀有發現，但你的心有變得更好嗎？有兩件事他們從未做到，這可以由雨的兩個屬性來解釋，即滋潤大地與使其結果。
- 滋潤大地。他們是否提供了任何能給良心在困境中帶來堅實安慰與緩解的教義？在這裡，你會發現他們是貧瘠的雲彩。蝗蟲「折磨地上的人」（啟示錄九章 5 節）；它們暫時挑逗你的幻想，但當你面臨死亡、認真起來時，你必須回到古老的真理中，才能為靈魂找到安息（耶利米書六章 16 節）；你的幻想屆時就像「提瑪的溪水，在乾旱中消失」；當法老陷入困境時，他必須召喚摩西與亞倫，他的術士無法滿足他，也無法減輕他的痛苦。
- 使大地結果。你是否發現你的聖潔因他們的觀念而有所長進？彼得後書二章 19 節：「他們應許人自由，自己卻作敗壞的奴僕」；他們應許了一種新的治死罪的方法，但你對私慾的捆綁卻反而加重了。
觀察三：此外，假教師輕浮，容易被各種運動驅動；經文說他們是「被風飄蕩的」，有時隨這種觀點，有時隨那種觀點，就像輕浮的雲彩屈從於風的運動；風就是他們腐敗的熱情、私慾與利益：以弗所書四章 14 節：「不要被一切異教之風搖動。」當真理的鎖鏈一旦斷裂，人就變得無拘無束，脫離了根基，任由奇怪且相反的風吹拂。我們看到許多拘泥小節的人，起初對萬事都講究良心，後來卻變得如此鬆懈，以至於對什麼都不講究良心。
觀察四：此外，他們就像「被暴風吹散的雲」；彼得如此說。他們不降雨，反而製造派系、分裂與混亂的騷動；輕浮的雲彩被巨大的暴力驅動。那麼，「留意那些離間你們、叫你們跌倒的人」（羅馬書十六章 17 節）；他們並非表面上看起來的那樣；你最終會發現，跟著他們的笛聲起舞，你什麼也得不到。
我們繼續看這節經文。「秋天沒有果子的樹，死而又死，連根被拔出來。」這是第二個比喻；這裡按等級列舉了惡樹的四個屬性。
第一個是「秋天沒有果子的樹」。讓我們首先看看這些詞的語法解釋，然後是它們的意義與應用。原文是「δένδρα φθινοπωρινά」：武加大譯本譯為「arbores autumnales」（秋天的樹）。在秋天，事物開始衰敗，樹木失去了果實與葉子；因此有些人解釋為，就像在收穫季節失去葉子且不結果子的樹；有些人則採取另一種方式，認為這是對幼苗的一種特殊實驗的隱喻，如果它們在秋天開花，農夫會將其視為必死的確鑿跡象。但比喻取自常見且已知的事物；因此，我認為使徒是在其原生與原始意義上使用這個詞。它源自「φθίνεσθαι τὰς ὀπώρας」，意指腐爛的果實；其含義是，它們結出的果實皆是腐爛且枯萎的；因此，這被應用於這些假教師，他們的生活並不充滿善果。他們誇口甚多，但你發現了什麼果實？更多的聖潔、真正的治死罪、嚴謹、對神的虔誠，或是對人的公平與憐憫？不，反而是各種粗野、對民政權力的不服從、對神的忽視、對福音的濫用、對長輩的蔑視等等。
觀察一：觀察到腐敗的教義產生腐敗的果實。原則對生活與言行有影響；我們的救主引導我們進行這種審查與試驗，馬太福音七章 16 節：「憑著他們的果子，就可以認出他們來。」既然他們容易偽裝聖潔，這怎麼可能呢？前面說過，他們「披著羊皮」而來。我回答：偽裝不會持久；因此請仔細觀察，你會發現狼露出了原形。唉！但一個好的途徑難道不能由生活惡劣的人來推廣嗎？回答：請看教義的果實；如果它對嚴謹生活沒有影響，而只是好奇，且傾向於煽動驕傲、惡意、嫉妒、煽動與混亂的行為以及對上級的蔑視，那麼無論誰帶給你這教義，無論他們在其他事情上假裝多麼聖潔，這教義肯定是壞的。相反地，「從上頭來的智慧，是滿有善果的」（雅各書三章 17 節），如憐憫、公義、虔誠、嚴謹、溫柔等。主藉著引導忠心的教師走向聖潔，來印證他們的誠實，並藉著祂的審判，任憑偽君子與假教師顯露他們的污穢與羞恥，好讓他們「在會眾面前顯露出來」（箴言二十六章 26 節）。聖潔一直是真理的標誌，而真理的信奉者在受到監視時，除了「在他們神的事上」之外，在任何方面都無可指責。普林尼（Pliny）找不到基督徒的任何過錯，只說他們敬拜一位基督，承認祂為神，並有「晨間聚會與讚美詩」。宗教裁判所偵查瓦勒度派（Waldenses）的標誌之一，就是他們「舉止莊重、衣著樸素」。但假教師難道不能穿上莊重的外衣嗎？例如施文克菲爾德（Swenckfield）禱告甚多，生活節制，但他的教義卻傾向於放縱，摧毀了基督的人性等等。我回答：如前所述，你必須考慮教義的目標，這並不總是能從錯誤傳播者的生活中發現。撒但可以「將自己變作光明的天使」來執行黑暗的計畫；油漆終會剝落，正如古語所云：「虛構的事物很快就會回歸其本性」：提摩太後書三章 9 節：「他們不能再這樣進步，因為他們的愚昧必在眾人面前顯露出來」；他們起初以巨大的表演來獲得信任與進入，但有洞察力的眼睛可以發現欺騙，在適當的時候，神會將他們顯露給會眾。那麼，請用這個標誌來試驗途徑與個人。
- 途徑。人們不會輕易教導與其行為完全相反的事：撒但肯定不會協助將聖潔變為時尚，並推廣基督徒的實踐。觀察他們生活與教義的果實與惡處：在兩種情況下，這是一個確鑿的標誌：（1）當原則與實踐之間有良好的配合時；如果忽視神、叛亂行為、欺詐、不公、蔑視民事尊嚴是教義的目標，而人們也相應地生活，這就是出於魔鬼。（2）如果情況普遍如此，且在該途徑中最熱心的人身上也是如此。有些人性格內斂，不傾向於粗俗與感官的邪惡，因此能偽裝得更好；而在錯誤中保留的部分真理，或許對成聖有一點作用；另一方面，如果我們只看一兩個人，一個正確的途徑可能會受到偏見；街道不能以陰溝來衡量，但如果這是常見的，且大部分如此，那麼他們的原則就是腐敗的。
- 你可以藉此判斷個人，特別是你自己。凡有恩典的地方，必有恩典的果實，而腐敗的果實顯示出一棵壞樹。如果「果子是所多瑪的果子，葡萄是蛾摩拉的葡萄」，就顯示出葡萄藤是那種族類：以弗所書五章 9 節：「聖靈的果子就是一切良善、公義、誠實。」使徒舉出與民事交往有關的果實，部分是因為藉著這些，我們裝飾了我們的信仰，並向他人展示；部分是因為我們在這裡有頻繁的試驗，這些恩典是日常使用與操練的。
但我更想藉此勸勉那些宣稱真理的人，要在生活中尊榮它。讓你的行為正統，免得你使神的道路受到懷疑：馬太福音三章 8 節：「結出果子來，與悔改的心相稱」，即與你思想的改變相稱。
觀察二：下一個邪惡屬性是「沒有果子」，在應用中，這意味著他們沒有給神帶來榮耀，沒有給他人帶來好處，他們對自己的靈魂也不聰明。在宣稱基督的名下卻貧瘠且不結果子，是極大偽善的標誌；那個「埋藏銀子」的人被稱為「又懶又惡的僕人」，並因其無益而被丟在「外邊黑暗裡」（馬太福音二十五章）。如果葡萄樹不結果子，它就一無是處，甚至連做牆上的釘子都不行。神將以色列比作空虛的葡萄樹（何西阿書十章 1 節），因為他們將所有的力量、時間與關懷都傾注在自己的利益上。那麼，「在認識我們的主耶穌基督上，也不至於閒懶不結果子了」（彼得後書一章 8 節）。恩典是一件活躍的事；它在哪裡，就會顯露出來；花園裡的樹不能像森林裡的樹。如果你想結果子：
第一，你必須種植在「正確的種子」中；野葡萄樹只會結出野葡萄。「公義樹」是「神親手栽種的」（以賽亞書六十一章 3 節）；當你被嫁接到高貴的葡萄樹——基督耶穌身上時，你就會像以實各谷的葡萄樹一樣結滿果實：約翰福音十五章 5 節：「常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子。」
第二，必須有良好的耕作與栽培：以賽亞書五章 2、3 節；詩篇九十二篇 13、14 節，「栽於神的院子裡」；即肥沃的土壤。好果子需要典章的肥料，野生的植物會自行生長與結實。
第三，這果子必須成熟，不是花蕾與花朵，而是果實；你不能只是「幾乎」，而是要「完全」；不僅要有信仰的花朵與葉子，還要有敬虔的堅實工作。這裡說「沒有果子的樹」，但並沒有說「沒有葉子的樹」；參見約翰福音十五章 4 節。葡萄樹上有只長葉子的枝子。
第四，果實是給主人的。樹木的利益歸於農夫與主人；參見約翰福音十五章 8 節與腓立比書一章 11 節。屬靈生命始於神，其趨向也是歸於祂。神必須得到一切的榮耀，但你也不會失去其中的安慰：羅馬書六章 22 節：「你們現今結出果子，以至於成聖，那結局就是永生。」墳墓只是一個冬天，它暫時奪去了你的葉子與青翠，但汁液與生命仍保留在根部。
下一個邪惡屬性，取自樹木並應用於人，是「死而又死」。如果你將此應用於樹木，它們可能是「死而又死」，無論是在果實方面——貧瘠的事物被稱為死的，如「撒拉的胎已死」（羅馬書四章 19 節）；或者在實質方面——腐爛且像朽木一樣，變得越來越糟；或者「死而又死」是希伯來語的用法，意指「非常死」，就像雙倍被用來表示很多。但現在，如果你看這個比喻的對應，這些假教師是「死而又死」，既是在他們自然的狀態上——「死在過犯罪惡之中」，也是在他們背道或喪失了他們似乎藉著福音恩典所擁有的生命上，蓄意的背叛使他們的情況變得無法治癒（希伯來書六章 5、6 節；彼得後書二章 20 節）。
觀察一：現在，在這個描述中，你可以觀察到一個漸進的過程：（1）「果子枯乾」；（2）「沒有果子」；（3）「死而又死」。先是壞果子，然後是葉子，然後是腐爛。注意，欺騙者與偽君子「越來越壞」。使徒保羅也說過（提摩太後書三章 13 節）：「只是作惡的和迷惑人的，必越久越壞，他欺哄人，也被人欺哄。」他們欺騙他人，而魔鬼欺騙他們。這兩種狀態並非停滯不前；惡人越來越壞，義人越來越好。那麼，觀察一下你的進步與成長是在哪個方向。以西結書中，主的榮耀逐漸離開：先是從聖所，然後從燔祭壇，然後從殿的門檻，然後從城，然後從城東的山；它在那裡徘徊，似乎不願離去。所以，神的靈不會一下子離開人，而是逐漸地。先是人懷疑職責，然後爭辯反對，然後甩掉它們，最後變得獸性與褻瀆。或者，如果你願意，可以這樣理解這個漸進過程：首先，神被趕出了內室，私下的交流被忽視；然後是家庭；然後是會眾，公共典章似乎變得無用；隨後褻瀆與褻瀆的眩暈精神隨之而來。首先，人們開始爭吵，懷疑地辯論宗教問題，過了一會兒就反對真理：「起頭是愚昧，結局是邪惡的狂妄」（傳道書十章 13 節）。
觀察二：此外，我觀察到，從真理的信仰中墮落的人是「死而又死」。他們在自然的死亡之上，又加上了審判性的剛硬；當他們似乎從自然的苦難中逃脫時，他們又重新陷入其中，然後他們的鎖鏈加倍了；就像一個曾經越獄的囚犯，如果再次被抓，就會被戴上鐵鐐。自然人有兩種方式變得「死而又死」：藉著犯罪的習慣，以及在將自己的名字獻給神之後對神的背叛。藉著犯罪的習慣，因為藉此他們在自己的道路上變得剛硬，並「任憑他們存邪僻的心」，以至於失去對罪的一切知覺（羅馬書一章 26-28 節）；以及藉著對神的背叛；那些在試驗後仍要離棄祂的人，難怪神任憑他們選擇自己的道路，被黑暗與愚昧的心所掌控，受魔鬼權勢的轄制。
還有一句經文，「連根被拔出來」，這時樹木已完全沒有再次發芽與生長的希望；這恰當地指出了他們無法治癒的背道。在後一句中闡明了：（1）他們被剝奪了與基督及其奧秘身體的一切屬靈相通。（2）他們無法結出果實。（3）他們已準備好被焚燒與毀滅。注意：
觀察：貧瘠與腐敗的樹木將完全從神的葡萄園中被連根拔起；它們在那裡將沒有可見的居所與立足之地。這部分是藉由他們自己的行為實現的：約翰一書二章 19 節：「他們從我們中間出去，卻不是屬我們的；若是屬我們的，就必仍舊與我們同在」；他們將自己從信徒的相通中分離出來，而他們從未真正屬於其中，既脫離了教會所宣稱的教義，也脫離了在典章使用中與他們的團契。部分是藉由神的行為，即祂審判的行為：羅馬書十一章 20 節：「因為不信，所以被折下來。」部分是藉由教會的行為，藉此將可恥的罪人從他們中間除去：哥林多前書五章 13 節：「把那惡人從你們中間趕出去。」那麼，讓我們行事為人，使這沉重的審判永遠不會臨到我們；讓我們與基督建立真實的聯合，因為那樣我們就永遠不會被折斷：你無法將酵與麵團分開，正如你無法將基督與信徒分開一樣。行事要更加謹慎：「不要自高，反要懼怕」；被逐出真教會是可怕的；從手上切下的手指，也同時從頭上切下了。如果那種責備正確地施加在我們身上，那應該成為我們極大悲傷與謙卑的原因等等。
13 節：海裡的狂浪，湧出自己可恥的沫子來；是流蕩的星，有墨黑的幽暗為他們永遠存留。
這裡有另外兩個比喻，一個取自「狂浪」，另一個取自「流蕩的星」。關於第一個，「海裡的狂浪，湧出自己可恥的沫子來」，解釋者在應用或適應這個比喻時有很大的差異。波浪在運動上並不比他們在解釋上更變幻莫測。有些人將其應用於他們的輕浮與無常，有些人應用於他們在罪中的不安分，有些人應用於他們的騷動，另一些人應用於他們的驕傲與炫耀。在這種不確定性中，我們該堅持什麼？兩件事將指引我們：經文的範圍與詞語的力量。使徒在所有這些比喻中的範圍是為了表明，這些假教師遠非他們所宣稱的那樣：是雲，但卻是乾燥貧瘠的雲；是樹，但卻是不結果子或結出腐爛果子的樹；是浪，似乎要湧上天，承諾大事，彷彿要吞噬整個大地，但一旦撞擊在岩石上，所有這些狂怒與膨脹都變成了少許的泡沫與唾沫。加爾文將其應用於那些輕視與蔑視普通言語形式，談論啟蒙與神化，以至於他們的聽眾似乎被帶入天堂的自由主義者；但唉！他們突然陷入了獸性的錯誤中。
觀察一：從範圍觀察到，屬靈的吹牛者肯定會達不到他們偉大的承諾。一切都只是噪音，就像空容器發出的聲音一樣。在末後的日子，你們會被「吹牛者」所困擾（提摩太後書三章 2 節），那些吹噓深奧，似乎比普通人更聰明、更有知識的人，他們會假裝向你展示新的途徑，一條通往天堂的捷徑，以及對基督與福音之光的稀有發現等等；但唉！結果他們讓你比以前更成為罪的奴僕。
但讓我們稍微檢查一下詞語的力量。整個比喻暗示了對一般惡人所說的話，以賽亞書五十七章 20 節：「惟獨惡人，好像翻騰的海，不得平靜，其中的水湧出污穢和淤泥來。」
觀察二：首先請注意，他們被稱為「波浪」，這指出了他們的不穩定性：創世記四十九章4節：「流便啊……滾沸如水」。眾所周知，水是流動的，轉瞬即逝，被風吹得飄來盪去；這些人也是如此，「隨從各樣的異教之風」飄來飄去（弗四14）。由此可知，誘惑者在他們的觀點上是動搖且不確定的；正如彼得後書三章16節所言：「無學問、不堅固的人」。若你問為何如此？因為他們在信仰上沒有扎根立基，而是被突如其來的私慾和利益所引導，而非受真理的判斷所驅使；他們之所以不堅固，是因為沒有學問；他們不按清晰確定的原則行事，而那些受他們影響的人也毫無原則，「誘惑了心不堅固的人」。那麼，就藉由他們的輕浮來識破他們吧；跟隨那些像風向標一樣隨風轉向的人，你永遠得不到安慰與確切感。埃克波利烏斯（Ecebolius）在各個時代都聲名狼藉，參見蘇格拉底·經院學者（Socrat. Scholast.）著作第三卷第二章。他在君士坦提烏斯（Constantius）治下是君士坦丁堡的修辭學教授，熱衷於基督教；在朱利安（Julian）治下則成了異教徒；當朱利安死後，他又再次宣稱自己是基督徒；但他後來痛哭流涕地來到教會，喊道：「踐踏我吧，我是無味的鹽，把我丟在糞堆裡吧。」君士坦提烏斯·克羅魯斯（Constantius Chlorus）雖然是個外邦人（索佐門與尤西比烏斯都記載了這個故事），卻喜愛人在信仰上的堅定與忠誠；他頒布公告，凡不獻祭者將被解職，不再領取他的俸祿；但當許多假基督徒為了獲利和保全世俗利益而放棄信仰時，他卻拒絕接納他們，並說：「那些在更高尚的事上，即在事奉上帝與宗教的事上，為了微不足道的利益而動搖的人，怎能對他們的國王與皇帝保持忠誠呢？」狄奧多里克（Theodoric），哥德人的國王，也有類似的舉動，他喜愛一位正統信仰的執事，儘管他自己是亞流派（Arian）；為了討好國王，這位執事改變了宗教信仰，也宣稱自己是亞流派；但國王卻將他斬首，說：「如果你對上帝沒有持守信仰，你又怎能對人盡責，保持良心無虧呢？」這故事記載在狄奧多勒（Theodoret）的著作中。有些人不過是波浪，在懷疑的不確定中滾來滾去。
「海裡的狂浪」。這裡展現了他們不安分的活動，他們總是翻騰不已：耶利米書四十九章23節：「耶和華必使大馬士革驚惶，像那不能平靜的海」；這些人也無法停止作惡：彼得後書二章14節：「滿眼是淫色，止不住犯罪。」
觀察：通常惡人都有不安分的靈，在罪中不得安息。他們受撒但的驅使，撒但是個不安分的靈，他們在罪中的活躍與撒但惡意的急迫之間有著極大的對應：彼得前書五章8節：「他如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」現在你也能在撒但的工具身上看到同樣的勤奮與準備；他們走著魔鬼的巡迴路線：馬太福音二十三章15節：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們走遍洋海陸地，勾引一個人入教。」盲目的熱心帶領人以無止境的狂暴去毒害他人，並將他們拉入自己的教派。那麼，我們或許能從敵人身上學到勤奮。難道他們為了顛倒真理而比我們傳播真理更忙碌嗎？但以理書十二章4節：「必有多人往來奔跑，知識就必增長。」再者，要學到一點：在罪中不得安息是心靈敗壞的記號：箴言四章16節：「因為他們若不行惡，不得睡覺；不使人跌倒，睡臥不安。」
「湧出自己可恥的沫子來」。這裡展現了他們的混亂；他們使各處充滿了麻煩與紛爭。
觀察：邪惡的誘惑者通常有著混亂且衝動的靈。為什麼？因為他們受自己的驕傲與虛榮所驅使，失去了所有謙卑的約束，且就其本性而言，通常是暴力而急躁的。那麼，不要被他們的厚顏無恥與狂暴所壓倒；在邪惡的事業中，或許會有大膽的嘗試與極大的決心；此外，這也提醒官長要及早留意誘惑者，因為他們是「狂浪」。
下一個表達是「湧出自己可恥的沫子來」，如同狂海翻騰出淤泥與污穢；或者這是暗指波浪留在岩石上的浮渣與泡沫，因此它指出了他們觀點與行為的可憎。由此可知：
觀察：雖然謬誤進來時帶著羞怯與謙卑的外衣，但通常它們離開世界時卻帶著極大的羞恥。它們撞擊教會所建立的磐石，結果如何呢？它們被泡沫與浮渣所覆蓋：哥林多前書三章13節：「那日子必顯露出來」；也就是說，時間，真理之女：稍作忍耐，你就會看到，所有被視為金子的，其實不過是草木禾秸。當世俗利益不再相關，爭論的熱度稍減，人們能有更清晰的辨識力，且世界對錯誤道路與觀點的果子有了更多經驗時，就不需要什麼偉大的駁斥了：惡人會充分暴露他們自己的污穢。圭恰爾迪尼（Guicciardini）在談到查理九世遠征義大利時說，他來時如閃電，去時如蠟燭的餘燼。
謬誤來時如狂浪，彷彿要吞沒一切，但它們離開時卻如泡沫與浮渣，帶著嘲笑與惡名。那麼，請觀察撒但所有嘗試的徒勞無功：「陰間的權柄不能勝過這磐石」，馬太福音十六章18節。「陰間的權柄」意指力量與計謀、權勢與策略；因為在城門口有他們的軍火庫與審判座。那些試圖玷污教會或毀壞作為其根基之真理的人，不過是對著風吐唾沫，唾沫終究會回到他們自己的臉上。我們常因自己的情緒而背叛了我們的託付與信仰；我們沒有一種神聖偉大的心靈去超越每一場患難。要為上帝爭辯，但要等候祂；撒但或許能得勢一時，但他永遠無法從基督手中奪走勝利：亞流派曾有過一段得勢的日子，但他們很快就因殘忍與卑劣而聲名狼藉。
現在我們來到下一個比喻，「流蕩的星」，ἀστέρες πλανῆται。這可以從兩方面來理解：正確地或不正確地。（一）正確地，指我們稱為行星或流浪星的星體，雖然事實上沒有星體比它們更不流浪；它們的名字源於感官的觀點與普遍判斷，因為它們並非繞行整個天體，而是在較短的軌道與路徑上運行。它們自身有確定的運行規律，並保持著羅盤的精確點：「日頭知道沉落」，詩篇一百零四篇。（二）不正確地；有第二類流蕩的星，亞里斯多德稱之為 ἀστέρας διαθέοντας，即奔跑與滑行的星；它們並非真正的星，不過是燃燒的乾燥氣體，閃爍強烈並以光的外表欺騙眼睛，但很快就消失並熄滅了。現在，這些閃爍、流星般的星體極好地表達了這些誘惑者的特質，他們假裝擁有偉大的知識，因此被稱為諾斯底派（Gnostics），自稱是受過啟蒙的深奧博士，但在他們的行動上卻是多變且不確定的，且很快就被熄滅與遮蔽。值得注意的是，使徒搜羅了所有元素來進行比較，以彰顯他們：空氣，是「沒有雨的雲彩」；大地，是貧瘠、腐爛的「樹木」；水，這裡他將他們比作「狂浪」；火，比作「流蕩的星」，它們具有火的本質。豐富的想像力可以利用整個世界，而一顆願意的心絕不會缺乏默想的對象。但讓我們從這個比喻中觀察一些事物。
觀察：主百姓的引導者應當是星，但不是流蕩、滑行的星。這些誘惑者假裝是教會的「星」與偉大的光（這是牧者的職分），但實際上卻是「流蕩的星」，是那些誘惑人並使人走入歧途的人。首先，他們應當是星：（1）就教義之光而言：馬太福音五章14節：「你們是世上的光」，那是基督的榮耀，約翰福音一章9節；但他取了自己的冠冕，戴在他僕人的頭上。他們在從屬的意義上是光；是星，雖然不是太陽；祂是所有光的源頭與泉源，而我們被用作傳遞光給他人的媒介。因此，約翰被稱為約翰福音五章35節：「點著的明燈」。祂使用我們的服事來驅散謬誤的迷霧、不敬虔的黑夜以及虛假敬拜的黑暗。你們需要珍視那些上帝設立在你們之上的人；他們是光，難道你們要「熄滅以色列的燈」嗎？撒母耳記下二十一章17節。（2）就他們品行的光輝而言。所有基督徒都被要求，腓立比書二章15節，他們「應當在這世上顯出光來」；他們是世界光明的部分，正如星體是天空發光的部分；正如星引導賢士歸向基督，他們也必須發光，藉由榜樣引導他人歸向祂，這對所有基督徒都有要求，對牧者更是如此，因為他們被安置在更高的軌道與領域。唉！我們不過是微弱的光；我們有自己的污點與虧損，但這卻讓世人議論紛紛。
其次，他們絕不能是滑行墜落的星；這是對這些誘惑者的指控。假教師與墜落的星在三方面象徵一致：（1）它不過是偽造的星；他也是「光明的天使」；僅僅是外表，哥林多後書十一章14節。一個真正的基督徒應當渴望成為，而非僅僅看起來像；在成為「世上的光」之前，先要在主裡成為「光」。假冒為善者全在於外表。（2）就其運動的不確定性而言。墜落的星不是隨天體運動，而是隨空氣的運動，飄來飄去，因此不是確定的方向。他們在所教導的教義上也是反覆無常、不穩定的，從一種觀點跑到另一種觀點；流浪的光，誘惑人而非引導人，正如流星誤導旅人偏離正路。（3）就其致命的結局而言。流蕩的星墜落到地上，變成黑暗的黏液與膠狀物；因此他們的偽裝最終消失，他們被發現是那些從未被啟蒙並固定在上帝穹蒼中的人；偽造品無法持久；我們看見星在眨眼間墜落，而撒但的工具也像閃電一樣從天上墜落。
那麼，為了尋找通往天堂的嚮導，請選擇一顆星，但不要選擇流蕩的星。新光令人欽佩，但更應受到懷疑。通常我們對新奇事物的興趣大於對卓越事物的興趣：塞內卡（Seneca）說，人類天生更喜歡驚嘆新奇而非偉大的事物。我們凝視彗星多過凝視太陽。抑制這種衝動；那些多變且喜好改變的人不是你們的光；如果他們不是點著的明燈，就避開他們。真正的星有影響力；他們不僅啟蒙你並以觀念充實你，更激勵並推動你付諸實踐。
經文的最後一句是：「有黑幽的黑暗為他們永遠存留。」在用多種隱喻描述他們之後，他轉而再次談論他們的懲罰，延續了最後一個隱喻，正如一些人所假設的，耀眼的流星過了一會兒就消失在永恆的黑夜與黑暗中，不再被看見或聽見；這些人也如此消失，被永恆黑暗的恐怖所吞噬。在這警告中，有三件事值得注意：（1）懲罰的可怕；（2）懲罰的確定性；（3）懲罰的適當性。
- 可怕之處，在於兩個方面：（1）其本質；（2）其持續時間。
[1] 其本質，ὁ ζόφος τοῦ σκότους，「黑幽的黑暗」。這是希伯來語用法，指極其深重的黑暗，在福音書中稱為「外邊的黑暗」，因為它離上帝——生命與榮耀的源頭——最遠，從而表達了地獄中那極端的痛苦、恐怖與折磨。地獄是一個黑暗而淒慘的區域，在那裡人們被剝奪了上帝面光，受魔鬼同在的折磨，成為自己思想的重擔，回憶起過去的罪，對當前的痛苦有著敏銳的感受，並恐懼地不斷期待未來的審判；但關於這一點之前已談過。那麼，讓我們不要藉由逃避上帝的同在、藉由偏愛肉體的享樂勝過祂的面光、藉由停留在無知或謬誤的黑夜中、藉由醜聞般的生活來遮蔽我們神聖信仰的榮耀、藉由違背良心犯罪，從而為那啃噬的蟲提供食物，或為自己提供永恆絕望的素材，來親手開啟我們的地獄。簡言之，讓我們提防黑暗與懷疑的狀態；它與地獄有太大的關聯；我們越是受束縛，越是「戰懼等候審判」，我們就越像那些被定罪的人；正如我們越是確信並擁有上帝的愛，就越像那些蒙福的人；聖靈中的喜樂是天堂的郊區。
[2] 下一點是持續時間，「黑幽的黑暗為他們永遠存留」。為惡人預備的折磨是永恆的，「蟲是不死的，火是不滅的」，馬可福音九章44節。這是地獄中的地獄，正如那裡的折磨沒有限度，也沒有終點；他們不想活，卻不知如何死。在這裡他們本可以有生命，卻不願要，現在想要死，卻不能死：啟示錄二十章10節：「晝夜受痛苦，直到永永遠遠。」唉，禍哉！那是永遠。可憐的惡人！他們的身體連針刺或蠟燭的火焰都畏縮，他們將如何忍受那些無盡的痛苦呢？當他們不安的思想跑過數千年後，他們仍必須期待更多：被定罪者的痛苦是永恆的；部分是因為他們所冒犯的上帝威嚴之偉大。我們是有限的受造物，因此不適合判斷冒犯一位無限上帝之罪的本質；立法者最了解罪的價值，罪就是違背律法，正如珠寶商最了解珠寶的價格，最能對遺失或損壞珠寶的人判決他該賠償什麼。在人類社會中，短時間內犯下的罪行會遭遇長期的懲罰，刑罰的持續時間在任何情況下都不能以犯罪行為的持續時間來衡量。罪惡不應以時間的長短來衡量，而應以不義的程度來衡量。部分是因為人只要能犯罪就會一直犯罪；正如阿奎那所說，他在自己的永恆中犯罪，因此在上帝的永恆中受罰。我們想永遠活著以永遠犯罪；在地獄中，犯罪的慾望並沒有熄滅或治死。部分是因為他們藐視了永恆的幸福，因此理當遭受永恆的折磨。部分是因為他們處於最終的狀態：「在地上平安」，路加福音二章14節。在這裡上帝與我們立約，但在那裡我們已超越了悔改與赦免的可能性。部分是因為他們對上帝的義務是無限的，因此他們的懲罰隨著義務的超額而增加。那麼，這呈現了罪人的愚蠢，他們為了短暫的滿足而冒著永恆折磨的風險，正如那人喊道：「為了如此短暫的快樂，我竟失去了一個王國！」當他為了喝一口水而放棄了自己的主權時。你們也是如此，為了眼前的滿足，喪失了天堂，冒著永恆黑暗恐怖的風險；因此，為了抵消誘惑的猛烈，思考這一點是有益的：我能與永恆的焚燒同住嗎？如果一個人在夜裡生病，他翻來覆去，數著時辰，盼望天亮；哦！當一個人被囚禁在永恆的黑夜與黑暗中時，他會怎樣呢？我們習慣認為講道很長、禱告很長；當良心反覆重播我們生活的片段，提醒我們上帝那永恆的忿怒時，地獄會是什麼樣子？在這裡，罪一直在運作，整天在腦海中奔跑，整夜在幻想中遊蕩；我們以它開始清晨，以它結束一天，在夜間的異象中，它輕易地超越了理智與良心；在那裡，罪的罪咎將晝夜折磨我們，人將永遠被自己的恐怖與上帝加諸於他的忿怒所糾纏。
- 關於審判的可怕就談到這裡；現在，第二，讓我們考慮它的確定性，「存留」，它是預備好的。地獄的折磨是確定的，為惡人預備、保存的；正如馬太福音二十五章，「為魔鬼和他的使者所預備的」。天堂是為聖徒預備的，他們也為天堂預備。一處經文說：「為你們預備的國」；另一處說：「預先預備好得榮耀的憐憫器皿」。地獄也是如此為惡人預備，他們也為自己預備地獄。上帝預備聖徒並裝備他們，但忍耐惡人，寬容他們，直到他們「預備自己遭毀滅」；參見羅馬書九章22、23節。屬肉體的人或許能暫時在外面作威作福，在世俗的排場中耀武揚威，但「黑幽的黑暗」是為他們存留的。
- 請觀察審判與罪的適當性；他說的是黑暗，而非火。遮蔽真理的雲彩理當受到「永遠的黑暗」之懲罰；參見彼得後書二章17節。那些試圖熄滅真理之光的人被丟進永恆的黑暗中。上帝喜愛報應，好讓人們在世上就能從審判中讀出他們的罪，祂在對聖徒的憐憫中也可能這樣做。雅各，那個為了欺騙以撒而取代長子的弟弟，得到了姊姊代替妹妹。亞撒，那個把先知關進枷鎖的人，腳上有病。但在地獄中，祂這樣做是為了給惡人更大的恐怖；那些選擇左手祝福的人（箴三16），理當與左邊的山羊放在一起（太二十五）；那個連碎渣都不願給的人，連一滴水也得不到；那些不在乎上帝同在的人，那時將被逐出祂的面光，而對於那些愛黑暗勝過愛光的人，「黑幽的黑暗」是永遠存留的。