因為宗教在初臨之時，總是帶著更為純粹的簡樸與熱切的誠摯——正如布料在初製時織得極為緊密，且充滿生命力與能力——因此，當行你起初所行的事。
理由一：因為藉此，你除去了那將成為毀滅之因的事物。神喜悅使外在的境遇與內在的狀態相稱；正如我們在敬虔上衰退，我們的外在福分也隨之凋零，憐憫之手亦隨之鬆弛。一位智慧的基督徒，是何等容易從自己的境況中讀出自己的罪咎，並從外在的衰敗中洞察內在的虧欠！誠然，在國家社會中亦是如此，其命運總是隨著宗教的狀態而起伏。神按著我們所量給祂的尺度來對待我們；實例不勝枚舉：「你們離棄我，所以我離棄你們。」（代下十二5）。統治者背叛神，百姓便背叛他們，「所以你的民中紛擾四起。」（何十四10）。朋友與他們疏遠隔閡，是因為他們的心先與神疏遠了；教會中出現混亂，隨之而來的是什麼？是國家的動盪。英國神學家在多特會議（Synod of Dort）上曾給予荷蘭官員一句嚴肅的忠告：他們應當謹慎，切勿因對教會中本可制止的混亂採取姑息態度，而招致國家內部的動盪與派系鬥爭，屆時即便他們想挽回，也無能為力了。誠然，這正是神對待受造物的方式，以其人之道還治其人之身；正如我先前所言，使他們的外在境遇與內在狀態相呼應。宗教，可以說是國家的靈魂。而身體的狀態，很大程度上取決於靈魂的良好氣質，因為靈魂與身體是藉著情感，如同釘子與銷子一般緊密相連。靈魂困擾會使身體失調，而心靈的喜樂則能治癒它；因此，宗教與敬虔若興旺，我們便興旺。神挑戰祂的百姓，要他們舉出一個因敬虔而蒙受損失的例子，耶利米書二章五節說：「你們的列祖見我有什麼不義呢？」第十三節又說：「我的百姓啊！我豈成了你們的曠野或黑暗之地呢？」敬虔曾給你們帶來傷害嗎？若能，請舉出一個經歷來！若你願意相信波利卡普（Polycarp）在受審時的見證——讓我告訴你，他是一位年長的拿孫（Mnason），對神有過深刻的試煉——他會告訴你：「我服事祂八十六年，祂從未虧待過我。」誠然，儘管外界有諸多偏見，我們仍可提出同樣的見證：敬虔從未傷害過我們；當它興旺且充滿活力時，我們便興旺，並能真切地感受到其能力所帶來的益處。看神在這一點上是如何向人呼籲的，彌迦書二章七節：「這些是祂的作為嗎？行事正直的，豈不蒙我的言語所益嗎？」試看這段經文的含義：「這些是祂的作為嗎？」這是指著患難說的，你們以為這些是宗教的果子嗎？或是你們為推進宗教所作努力的結果嗎？不；你們自己的靈魂知道，我的言語曾使你們得益，賜給你們極大的安慰與拯救；只要你們持守在那條路上，你們就是幸福的。因此，現在若你們想要除去毀滅的根源，糾正國家的混亂，就當修補宗教的衰敗，盡你們所能將其恢復到原有的能力與功效。
理由二：因為藉著外在的成功，神將顯明祂對這類卓越事工的喜悅，因此祂定意要賜福並使那些立志修補衰敗宗教的百姓興旺。神之所以這樣做，部分是因為世人對敬虔存有偏見；正如人常將尊貴加在最不體面的肢體上，神也將最多的祝福與安慰加在被藐視的恩典上。世人指責敬虔是紛爭的根源，在世人眼中，它是匱乏、刀劍與饑荒的原因（耶四十四18）；因此，神從天上作見證，宣告它是祝福的唯一憑據；我們受到的偏見越多，神在尊榮它時就越慷慨。這也部分是因為神對敬虔本身的喜悅；這是一種將一切歸給神的恩典，因此神為它成就一切。祂對待敬虔，如同迦勒對待他心愛的女兒押撒；祂將上泉與下泉都賜給她（書十五19），即今生與來世的福分（提前四8）；因為正如敬虔的一切動向與趨勢都是為了高舉神，神的一切目標與護理也都是為了高舉敬虔。因此，我們常聽聞對所有努力的祝福，特別是那些卓越且公開、旨在高舉敬虔的努力。參見哈該書二章十九節：「從今日起，我必賜福與你們。」也就是說，從他們開始關心聖殿的那一天起，神要他們觀察，他們的盼望與幸福是否從那日起就興旺了。同樣，歷代志下七章十一節：「所羅門……在耶和華殿和自己宮中一切所要做的，都順利地做成了。」這兩項關懷因彼此相輔相成而興旺；對主殿宇的關心使他在建造自己宮殿時更為順利，因為神堅定地要讓世人知道，祂將如何對待祂所要尊榮的恩典。再看以賽亞書四章四節：「在榮耀之上必有遮蔽。」所謂榮耀，是指經過改革或變得更聖潔的教會，因為那是它的卓越與榮耀；神與祂的百姓都是「在聖潔中榮耀」（參出十五9與弗五27）。如今，在這榮耀之上，必有遮蔽或防禦性的庇護，正如會幕的榮耀上有海狗皮的覆蓋一樣。
理由三：因為這是通往安全最筆直、最直接的道路。在所有其他的政治手段中，有許多如蛇般蜿蜒曲折的複雜機關，其結果遠不如這條路來得穩妥與容易。在絕望的情況下，採取最直接的路徑是最好的；而那便是修補宗教。當宗教僅僅被視為政治手段時，那是可悲的；但當我們的政治手段就是宗教時，那才是正確的。雖然患難是由人而起，但我們的工作與其說是與人打交道，不如說是與神打交道。當我們從神開始時，我們就走對了方向；因為藉著與神建立友誼，你便能更好地與人建立關係。為了強化這一理由，請考慮以下幾點：
一、沒有神，人無法給你任何好處；倚靠主是最好的保障，最穩妥的策略是信靠神勝過信靠人。人是軟弱且背信棄義的，因此在最需要的時候，他們會讓你失望。百姓如水般不穩定，他們的尊重極不確定：今天他們擁戴，明天他們就唾棄；為了自保，他們會拋棄那些曾給予他們最多好處的人：正如基伊拉人（Keilites）在大衛拯救他們之後，一旦掃羅在以色列有勢力，他們就準備將大衛交出來（撒上二十三11）。即便他們保持忠誠，他們幫助你的能力也可能消失。神隨意點燃勇氣，也隨意將其熄滅：以西結書七章十四節：「他們吹角，預備一切，卻無一人出戰，因為我的忿怒臨到他們眾人身上。」當時有龐大的準備，但他們的心卻膽怯了。誠然，沒有什麼比神對人心的掌管更能維護國家，也沒有什麼比這更值得你們關注與留意。沒有心志的軀殼是無益的，而人心在神手中。所有外在的力量與支持都建立在百姓變幻莫測的尊重之上；因為他們本質如此，唯有神能使他們堅定不移。
二、有神同在，人無法給你任何傷害；祂與那些謹慎建立並設立祂敬拜的人同在，那麼他們就不必在意誰與他們為敵：參見歷代志下二十八章。第一節記載了西拿基立進攻耶路撒冷的事；時間點特別值得注意：「這些事以後，希西家建立了……」也就是說，在希西家建立了對神的敬拜之後，這一細節的提及主要是為了指出希西家信心的緣由；因為看他如何在此事上輕看敵人：第八節，「與他同在的是肉臂，與我們同在的是耶和華我們的神。」當你們如此為神而活，神必與你們同在，那時，塵土對狂風、荊棘對烈火、肉臂對耶和華我們的神，又算得了什麼呢？受造物帶來的一切沮喪，皆源於這些事：缺乏關心去與神建立關係，以及缺乏智慧去經營這種關係。你們宏大的設計應當是贏得神的同在，那時你們便可輕視最狂妄的挑釁：以賽亞書八章九至十節：「列國的人民啊，任憑你們喧嘩，終必破壞；遠方的人哪，當側耳而聽！要束起腰來，終必破壞；你們要同謀，終歸無有；你們要言定，終不成立，因為神與我們同在。」在信心的凱旋中，先知嘲笑他們徒勞的企圖。他挑戰的不僅是單個的對手，更是那些因利益結合、糾結成聯盟的勢力，但這一切都無濟於事。「終必破壞。」他再次對他們說，召集更多力量，帶著深思熟慮的謹慎前來，你們終必破壞。如果你們想再冒險一次，試試另外五十人，正如那個可憐的國王所做的那樣（王下一章），看看上天是否會對第三次嘗試微笑，結果依然是一樣的，「你們終必破壞。」他接著說：「你們要同謀」；也就是說，重新振作起來；召集你們最聰明的人，好讓你們知道自己在何處失敗，並在下一次更聰明地博弈；然而，先知說，這終歸無有。你們深思熟慮的諮詢將與你們魯莽衝動的企圖得到同樣的結果；也就是說，一切都將落空。先知繼續說：「你們要言定，終不成立」；也就是說，當你們準備好一切，以為地獄裡所有的魔鬼都無法破壞你們的計畫時，神卻能，因為他假設他們的狂妄已變得如此自信，以至於他們敢於「言定」；也就是說，發出威脅與誇口，但即便如此，也終不成立。理由在最後給出：因為以馬內利，因為神與我們同在。誠然，這是一切的根基。神從未造出任何受造物，或任何受造物的結合，能勝過祂自己；神與我們同在，就足夠了。當你反對那些神所同在的人時，你不過是在逆風吐痰。唾沫終將回到你自己的臉上：以賽亞書五十四章十七節：「他們雖聚集，卻不因我。凡攻擊你的，必因你而跌倒。」或許會有騷亂與混亂，但若沒有神，就沒有希望；而若與神為敵，則是必然的毀滅。外邦人也深知這一點；他們在未將敵國的神明請走之前，是不會輕易開戰的。馬克羅比烏斯（Macrobius）在《農神節》（Saturnalia）中有一章專門論述「請神之禮」（De Ritu Evocandi Deos）。巴蘭去見巴勒，正是為了這個目的，想要帶走以色列的神（民二十三章）。誠然，沒有什麼比當神的百姓失去了他們的蔭庇與神的防禦性同在時，遭到敵人的羞辱更令他們心碎的了；正如大衛在烏利亞的事上跌倒後，他的敵人誇口說：「他得不著神的幫助。」（詩三2）；這刺痛了他的靈魂。因此，我們可恥的失誤依然給了敵人希望，以為我們的蔭庇已經消失。
三、擁有神，你也就擁有了人；祂能保護朋友，或震懾敵人；因此，我仍要說，要贏得人的尊重，最好的方法是與神建立關係：箴言十六章七節：「人所行的若蒙耶和華喜悅，耶和華也使他的仇敵與他和好。」記住神對人心的權能，你就會明白你的主要工作在於祂。雅各最艱鉅的任務是面對神；他與神摔跤，隨後便得到了以掃的擁抱。與神和好，抓住祂的能力，祂就能除去受造物的敵意。神能挽回失去的心，使臣民對最高權力保持完整的尊重。值得注意的是，在創世記三十四章三十節與三十五章一節中，當西緬與利未的失誤使雅各在當地居民中發臭，他害怕迦南人與比利洗人會聯合起來殺他時，神吩咐他去伯特利還願。這樣的災難應當提醒他想起自己的約；履行約定是他應對當前恐懼的最佳方式。噢！請思考，若有人使你在這地發臭，你的任務就是去伯特利還願。武力不會像敬虔那樣成為巨大的保障。軍隊的行動曠日持久，但神能迅速平息百姓的憤怒；當祂這樣做時，是以一種更溫和的方式完成的。門用鑰匙比用鐵棍更容易打開，人心被神的能力贏得，比被武力征服要快得多。神能澄清你的名聲，恢復你的榮耀與尊崇，平息百姓，使一切歸於寧靜。有兩件事極其困難，卻被連結在同一節經文中，詩篇六十五篇七節：「祂平息了海的響聲和百姓的喧嘩。」在完成這兩件事中的任何一件時，人都是最無助的，無論是平息自然的波浪還是隱喻的波浪；因此，那位國王做得很好，為了反駁那些以他對海陸帝國的偉大統治來奉承他的諂媚者，他命人將椅子放在海邊，任憑波浪拍打在上面而不予理會，並說：「看哪！儘管我是如此偉大的國王，我卻無法斥責一個波浪。」誠然，君王們憑自己也無法平息百姓的喧嘩，因為這兩者難度相當，必須交給神那超越一切的能力，無論是海的響聲，還是百姓的憤怒。
現在我來應用這一點。我們已經發現，藉著建立宗教、修補敬虔的衰敗來與神建立關係，是保存國家的一種特殊手段。
噢！那麼讓我們反思自己；我們與此息息相關。英國過去因其不冷不熱而被比作老底嘉，如今或許因其衰微而被比作撒狄。
我們有名聲，說我們是活的。我們因純正且實踐性的真理而名揚四海；但遺憾的是！我們的冠冕似乎要被奪去，我們的榮耀要被拋在塵土中。近來的宗教似乎失去了所有的生命與靈魂，敬虔也退化為冰冷的形式。那些曾經因充滿聖靈而能開啟天門、破碎人心的聖道，如今似乎失去了所有的歸正能力。異象雖多，卻少有人得救；基督在我們眼前被釘十字架，但某種致命的咒語與迷惑似乎籠罩著我們的會眾，因為少有心靈破碎，少有人順服真理。過去的英國基督徒以嚴謹的純真、嚴格的行事、與神恆久的交通、無畏的熱心、甜美的經歷、聖潔的交談與溝通而聞名，而如今我們所見的，多是像以色列那些虛浮的人，靈裡輕浮、言行放蕩；比起實踐與聖潔的生活，他們更熱衷於無謂的爭辯與糾紛，衡量宗教不是看敬虔的能力，而是看形式、派系與黨同伐異。神知道我是多麼不願意揭露我們自己的赤身露體，也不願意抨擊我所處的時代。我知道人的本性是愛抱怨與發牢騷的；不知感恩的人總是讚美過去，指責現在；這往往是心懷不滿與乖戾的聲音：「先前的日子強過如今的日子，是什麼緣故呢？」（傳七10）。此外，每一種瑣碎的熱心都會在鬆散的謾罵與攻擊中發洩出來。在泥潭中翻攪，用塔西佗（Tacitus）所觀察到的那種「每個人都指責自己時代」的罪名與指控來羞辱我們的時代，是很容易的；因此，我將努力更具體地闡明這一點，以供我們謙卑與受教。我的方法如下：
首先，我將指出敬虔在何處衰退。 其次，它是如何發生的，這種衰微的緣由或原因可能為何。 第三，我們該做什麼來修補它；每個人在自己的崗位上，百姓以他們的方式，牧者以他們的方式，而你們則在各自合適的領域與範圍內。
首先，我的首要工作是指出敬虔已經衰退，以及在何處衰退。 我之所以這樣做，部分是為了幫助我們將口貼在塵土中，在今日的羞愧感中謙卑俯伏；部分是因為我們都傾向於將自己的計畫稱為敬虔，每個派系都像古老的羅加提派（Rogatians）一樣，將其據為己有。就我而言，我認為人們這樣做——以私人的利益與觀點來衡量宗教，並根據他們在世上的興衰來評判或呼喊宗教的興起與衰落——是世上最高程度的褻瀆與乖戾。私人的臆想不配得到如此榮耀的名號，敬虔的群體範圍廣大，絕非任何單一宗派或派系所能佔有或限制的。唉！我們多少次將自愛誤認為熱心，並出於對自己觀點的盲目溺愛，認為基督的存亡與我們私人的誤解和利益息息相關。涅斯多留（Nestorius）向狄奧多西皇帝（Theodosius）誇下海口，若皇帝照他所建議的去做，便能輕易獲得天國與勝利，這不過是一種狂妄的傲慢。因此，為了防止所有偏頗的宣稱，並消除任何此類意圖的嫌疑，我將首先指出敬虔的能力在何處衰退與萎縮，甚至瀕臨死亡；我指的是那在聖經中被稱讚，且是我們宗教與信仰之榮耀的敬虔。它的氣息奄奄可以從多方面發現，特別是以下幾點：
一、熱心的衰退與對公共職責的忽視。熱心是一種極其罕見的恩典，以至於我們幾乎不知道它的本質與運作；因為，唉！我們在宗教上已經變得多麼遲鈍與冷漠。儘管神受到羞辱、真理被踐踏、安息日被褻瀆，人們卻既不冷也不熱（啟三15）。我們滿足於一種不冷不熱、含糊其辭的信仰，在基督與世界之間尋求中庸；除非符合我們的利益，否則既不忍受也不行動，彷彿在危險的情況下，我們應該旁觀而不是介入。那些「為聖徒的信仰、為神的榮耀竭力爭辯」，為宗教而宗教的人在哪裡呢？（猶3）。如果我們有更多的愛，我們就會有更多的熱心；如果心被贏得歸向宗教，我們就會有更多的熱情與能力，而不會陷入這種安逸的怠惰中。時代的罪惡應該推動我們，而不是使我們變得更糟。一個敬虔的人應該像泉水，在最冷的天氣裡最熱。死魚可以隨波逐流，每一個屬肉體的心都可以按照以色列的習俗行事。當沒有反對時，在職責上熱心並不值得感謝；但，唉！一旦危險來臨，人們是多麼容易灰心！不該如此。當惡人得勢時，經上論到敬虔人說：「他要持守所行的道；義人要力上加力。」（伯十七9）。真正的恩典與真正的熱心，藉著一種「反作用力」（antiperistasis），在最壞的時代表現得最好；但我們的情況卻恰恰相反，因為我們的官員，當神的日子被褻瀆、祂的名被羞辱、祂的真理被質疑時，有些人就像漫不經心的迦流（Gallio），對這些事漠不關心，不出來幫助基督。至於我們的牧者，許多人除非受到外在力量的鼓勵與推動，否則絕不採取行動，不願在世俗權力掃除所有困難之前介入；其他人則讓自己處於一種鬆散的自由與冷漠中，以迎合各方，若風暴來臨，他們便退縮回岸上。我們的百姓處於一種不安的猶豫中，一遇到困難就準備退縮，為大袞的殘肢辯護，心裡轉向舊路。誠然，邪惡的日子尚未完全到來，所以這種恩典尚未得到徹底的鍛鍊。然而，在這樣的時代保持冷漠，在極其邪惡的時代將會演變成徹底的背道。顯然，我們已經大大偏離了起初的愛心。在宗教改革初起之時，對神國度是何等熱切與強烈！對那些「小狐狸」——任何微小的錯誤跡象——是何等熱心！那是何等聖潔的勇往直前！而如今我們停滯不前；舊世界就像老人，每一天都在失去熱情與活力。梅蘭希通（Melanchthon）的預言幾乎應驗了；因為他——儘管他是一位清醒而溫和的人，事實上他的錯誤在於過於姑息，因為他的沉默導致了「同體論」（consubstantiation）的盛行——對他那個時代熱心的衰退感到如此敏銳，以至於他擔心世人會將宗教視為無物，或僅僅是文字之爭，不值得人們關注與投入；誠然，情況確實已經到了那一步。
二、隨處可見的平淡形式與死氣沉沉。我們在神的道路上沒有生命，缺乏聖潔的美感，在生活與交談中缺乏謹慎與嚴格。宗教就像一條河流；它在寬度上增加，卻在力量上減弱。如今許多人進來宣稱信仰，但他們的行事並不敬畏與嚴謹。當沒有宗教形式被視為一種羞恥時，許多人僅僅擁有形式，並將聖潔的信仰與他們的驕傲、私慾與貪婪混雜在一起，從而貶低了它，使其不再像過去那樣令人敬畏，也不再具有那樣的威嚴。一個真正敬虔的人應該是世界的奇蹟、世界的責備、世界的見證。世界的奇蹟：彼得前書四章四節：「他們以為怪……」你們要持守那種治死罪與捨己，以至於世界會感到驚奇。你們要離棄自己，從那些令人愉悅且強有力地誘惑他們、奪取他們情感的對象中抽離出來。他也應該是世界的責備：希伯來書十一章七節，挪亞藉著建造方舟定了那世代的罪。你們應該成為殺死蛇怪的鏡子；在你們生活的純真中，向他們展示他們自己的污穢；簡言之，你們的生活應該是對他們真實的責備與指責。然後是世界的見證：哥林多前書十四章二十五節，你們的行事為人應該讓他們真實地看見神在你們裡面。你們的交談應該就是一條行走的準則，是宗教的典範。但，唉！大多數人是何等虛浮、屬肉體、感官化，在他們身上看不出恩典的能力、聖潔的美感與新生命的功效；我們在他們身上可以看到許多人的影子，卻看不到神的影子。這正是對我們的描述：提摩太後書三章五節，「有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意。」背了實意；也就是拒絕並抵擋那內在的敬虔美德與力量，藉此心靈本應更新，行事本應修正。或許光多了，但熱少了。塞內卡（Seneca）對他那個時代的觀察，對我們來說也是真實的：「他們變得博學，卻不再良善」（Boni esse desierunt, sicubi docti evaserint）；因為如今我們寧願爭辯掉職責，也不願去實踐它們。噢！當知識吞噬了美好的生活，當概念破壞了知識，這是多麼可悲。雨果（Hugo）對我們的描述太過精確：「他們愛閱讀，不愛宗教；甚至因愛閱讀而陷入對宗教的憎惡。我看見許多好學者，卻少有虔誠人。」許多人渴望知識，少有人渴望生活；是的，知識似乎使人變得不那麼嚴謹與聖潔，因為他們對宗教了解得越多，就越爭辯掉它。
三、厭惡天上的嗎哪。沒有什麼比這更能發現靈性的衰退。病人厭惡食物，卻以灰燼為食。當一群人對基督感到厭膩，對福音感到厭膩，並且只追求毫無根據的詭辯、精華的萃取與蒸餾時，敬虔無疑是在衰退。噢！起初光明的顯現是何等受歡迎。這是一種我們因失去它才知其珍貴的祝福。當我們剛從黑暗中走出來時，誰的心裡沒有說：「光啊，歡迎你，甜美的光」？當它是新鮮事物時，它是何等奇妙地影響了我們！但聖道的不幸命運就是因熟悉而被藐視：約翰福音十五章三十五節，「你們在祂的光中歡樂，」πρὸς ὥραν，「暫時的」，在祂剛開始在他們境內照耀時，有一小段時間。對一雙蒙恩的眼睛來說，真理的床榻永遠是青翠的；在最後與在開始時一樣新鮮與繁茂；但大多數人以淫亂的眼光與心來看待它；當它是新的時候愛它，在熟悉與了解它之後卻感到噁心。人們以何等挑剔的蔑視來藐視神聖的真理，如果它們是以其本有的美感與簡樸呈現的話！哥林多前書二章六節，使徒說：「在完全人中，我們也講智慧」；也就是說，在成熟的基督徒中，他們能辨識出簡樸聖道中的美。那是一種福音派簡樸中的智慧，儘管沒有誘人的言語、崇高的臆測與異國情調的觀念。但如今屬肉體的人只追求 τὰ βάθη，深奧的事，正如啟示錄二章二十四節所說；也就是說，他們將其視為偉大而深奧的奧祕，而神的靈卻將其視為撒但的幻覺。神必會遇見這樣放蕩的百姓。斯萊丹（Sleidan）的續編者指出，在法國大屠殺之前，新教徒所追求的就是一種甜膩、放蕩的講道。誠然，我們無法絕對斷定我們將會如何，只是我們有理由擔心，那些良心講道——儘管它們被如此藐視——在不久的將來可能會成為英國極其昂貴的商品；異象可能會變得稀少，好讓它們變得更為寶貴（撒上三4）。
四、公開的背道，轉而投向那些我們以前在他人身上所憎惡的事物。例如，投向亞米念派、反安息日教義等，這些在過去曾被視為區分好人與壞人的特徵標誌。我不想被誤解為認為某件事僅僅因為被那樣的人持有就是邪惡的：反對偶像崇拜並不會因為「單志論者」（Monothelites）首先發起而變得更糟；十字架也不會因為「默想派」（Messalians）藐視它而變得更神聖；同樣，並非所有被我們所不齒的人所教導的事物就一定是邪惡的。
宗教使人理當受人厭惡。我現在之所以這樣說，是假設還有其他加重罪惡的根據，並為了表明我們因同樣的事去論斷他人，而自己卻行同樣的事，是何等無可推諉（羅馬書二章3節）。事實上，值得注意的是，當這些敗壞之事藉由暴力強加於人時，許多人尚能頑強地抵擋反對的熱潮；然而如今，由於錯誤的暗示，他們的背離變得輕而易舉，以至於他們能毫無羞恥與懊悔地離棄真理，因此現在竟容許自己犯下那些過去曾以極大熱忱與尖銳態度反對他人的錯誤（申命記十二章29、30節）。在那裡你可以看到，猶太人最當謹慎的罪，就是效法神在他們面前所驅逐的外邦人的道路。請聽這些話：「耶和華你的神將你要去趕出的國民從你面前剪除，你得了他們的地居住，那時就要謹慎，不可在他們後面陷於網羅，免得你效法他們，在他們毀滅之後。」我們確實擁有同樣的人性，且擁有同樣的產業，極易受到同樣的試探，去犯同樣的罪，如驕傲、放縱、安逸、謬誤等。你看，這被視為極大的加重罪惡（列王紀下十七章8節）：「他們行了耶和華在他們面前所趕出外邦人的風俗。」這些觀點與行為已證明對他人具有毀滅性，對我們也將是致命的。這種背道是雙重染色的罪，因為它既違背了過去神對他人施行審判的經驗，也違背了我們良心先前的判斷。為什麼我們過去對那些事如此痛恨，如今自己卻背離至此？
- 藉由宗教在自己朋友家中受到的創傷。近來許多人打著宗教的名義與旗號行事，彷彿他們刻意要使敬虔變得可憎，使宗教在國中發臭；他們投身於一切不當的行為與可憎且粗鄙的異端，將神聖的信仰出賣給各種污穢與傷害。這使得罪惡之口大開，敵人的仇恨變得合理，他們的指責成為事實，並給了惡人極大的機會與優勢來毀謗這條道路。基督教過去的榮耀在於被不義地仇恨，且僅僅是被最壞的人所仇恨，這正是它良善與純潔的證明。尼祿所恨惡的必然是卓越的，而早期基督徒唯一能被指控的罪名就是他們的基督教信仰。小普林尼（Pliny the younger）說，他們公正、誠實、是好公民、好鄰居；唯一的「過錯」就是他們有「晨間讚美詩」（hymnos antelucanos），即清晨聚集讚美他們的神。特土良（Tertullian）說，外邦人常說：「該尤斯·塞尤斯（Caius Sejus）是個好人，唯一的缺點就是他是個基督徒。」你看，他們的信仰始終是他們唯一的罪名；不僅如此，更貼近我們的情況來說，特利騰大公會議（Council of Trent）中的阿利夫主教（Bishop of Aliffe）承認，我們有「正統的行為」（orthodoxos mores），卻有「異端的信仰」（hæreticam fidem），即生活良好但信仰錯誤。誠然，當我們除了私人的觀點與信仰外，沒有任何惡行可被指控時，這曾是我們的榮耀。但唉！如今情況卻大不相同；許多自稱信奉宗教的人，所做之事連道德高尚的外邦人都未必做得出來。噢！這對基督是何等的羞辱，那些自稱屬他的人竟比他人更缺乏文明、公正與謹慎！噢！神聖的信仰是如何暴露在敵人的羞辱與責難之下！基督在你們的醜聞中是如何再次被釘十字架並蒙羞！世上的含（Hams）在發現這種赤身露體時會如何嘲笑！自古以來皆是如此。使徒彼得提到一些污穢的欺騙者，因著他們，「真理的道就被人毀謗了」（彼得後書二章1節）。因此，古代基督徒被加上各種蔑視與輕慢，並因為諾斯底派（Gnostics）的緣故而連帶被恨惡；他們被稱為「熄燈者」（luminum extinctores），被指控在黑暗中行淫穢之事。普里西利安派（Priscillianists）不潔的言行使異教徒厭惡所有基督徒，而在馬克西姆斯（Maximus）的暴怒下，他們無一倖免；惡意是不會作區分的。唉！宗教被自己的朋友出賣，這是何等悲哀的事；你們這些被稱為基督徒的人，竟成了耶穌基督的恥辱，你們給了那些尋求機會的人機會，並證實了他們所有的指責！
- 藉由宗教被當作追求私利的墊腳石。許多人宣揚宗教僅僅是為了推進某些私慾，為了在世上獲得升遷與榮譽，或為了尋找機會藉由公共掠奪來中飽私囊。這實在令人悲哀，每一項惡毒、貪婪或野心的計畫，竟都披上了這榮耀的外衣。使徒彼得提到他那個時代有些人濫用信仰，將其作為「遮蓋惡毒的帳幔」（彼得前書二章16節）。拉克坦提烏斯（Lactantius）也觀察到他那個時代的許多人，利用基督教的名義與榮譽作為掩蓋其罪惡與腐敗行為的遮羞布。其他人則指出，牧者與信徒之間的驕傲、對權勢的渴望與紛爭，對宗教造成了何等偏見；以至於戴克里先（Diocletian）認為基督教不過是惡人的一種卑劣詭計，是為了某些私人目的而發起的。同樣地，伊格那修（Ignatius）也提到有些人不是基督徒，而是「基督販子」（christemporoi），像猶大一樣，跟隨基督只是為了從他身上獲利。我舉這些例子，是因為它們恰好描述了我們這個時代的許多人，他們使神「因他們的罪受勞苦」（以賽亞書四十三章24節），並使敬虔成為一切污穢意圖與世俗計畫的華麗外表。就這樣，那喜愛在捨己的空氣中呼吸的卑微宗教，竟成了追求私利的慣用工具；而那本該抑制肉體計畫的敬虔，卻被迫以卑劣的順從來服務這些計畫。
- 藉由缺乏傳播宗教與向他人擴散的努力。真正的敬虔，若是有能力的，必然具有擴散與傳播的性質，就像酵母一樣，直到滲透整個麵團。那麼，我們在這方面做了什麼？無論是鄰舍間的基督徒、國中的官員，還是家庭中的家長？對於普通基督徒而言，他們將精神的熱忱與力量耗費在瑣事上，卻忽略了更重要的事；因著分裂與爭競，他們忘記了造就。許多人放棄了對外界的關懷；而他們本可以加強那些在公共改革中努力的弟兄們的手，但他們做了什麼？他們是否在私人原則允許的範圍內參與了？是否努力推動國家向著基督的道路與旨意前進？再者，對於官員們，他們是否像應有的那樣熱心，在全國推廣宗教事工，以照亮黑暗的角落？沒有比這更好的工作，也沒有比這更關乎你們安全的事了。奧古斯丁（Austin）觀察到，基督徒遭受哥德人與汪達爾人的暴力，是因為他們不關心將異教徒從偶像崇拜中帶出來。這樣的努力將成為你們的防禦，在宗教事務上，沒有什麼比這更關乎你們的了。但我在此標題下主要想談的是對家庭責任的忽視，這是宗教在外界衰落的主要原因。家庭是國家的源頭與泉源。教會最初是在家庭中，家主就是祭司，宗教的美好與能力至今仍在那裡保存；因此，除了教會之外，家庭需要最優先的關懷。噢！當教會如同天堂，地上的聚會如同天上的大會，而家庭因其宗教、秩序與端莊而如同教會時，那是何等美好！希伯來書十二章29節。你讀到腓利門家中的教會（腓利門書1節）。梅蘭希通（Melancthon）談到安哈爾特的喬治親王（George, Prince of Anhalt）時說，他的臥室就是一座聖殿、一所學院、一個朝廷；之所以稱為後者，是因為那裡有教導、禱告與敬拜。宗教在教會衰落之前，先在家庭中衰落；因此，當家庭的秩序被顛覆，其中的責任被忽視，敬虔在外界衰落得何其快！我不知道有哪一件事是神對一位宗教家長——我是指在其職分與關係中——所期待的，比在家庭中建立宗教更重要的了：創世記十八章19節，「我眷顧他，為要叫他吩咐他的眾子和他的眷屬遵守我的道。」注意，神將此視為敬虔人必會履行的義務，「我眷顧他」等等；請記住，失望是最糟糕的折磨。
- 藉由對敬虔與純潔（如改革的純潔）的敵視與嘲諷。人們害怕變得太過屬天，並拒絕治理，因為這會阻礙他們的放縱；因此，他們拒絕神僕人生命中閃耀出的純潔。你們早上聽過英國人的精神是多麼容易以其他名義去恨惡敬虔，以及那些只有敬虔外貌的人是如何習慣於嘲諷敬虔的實質；事實上，使徒保羅也觀察到同樣的事，提摩太後書三章3節與5節，「有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意，這等人你要躲開。」這兩種描述通常是連結在一起的。該隱和亞伯都獻祭，只是亞伯的供物更好，因此該隱嫉恨他（約翰一書三章12節）。人們不喜歡被他人的義所責備；他們極力想藉由普遍的缺陷來為自己的懶惰辯護，正如拿先濟（Nazianzen）所言，他們不希望有人熱心且卓越；因此，那些滿足於外貌的人會恨惡那些擁有實質的人。我們不能期待別的：加拉太書四章27節，「當時，那按著血氣生的逼迫了那按著聖靈生的，現在也是這樣。」我們也可以加上：現在是這樣，將來也會是這樣。屬肉體的基督徒總會找到某種藉口來逼迫那些更敬虔的人。正如你們早上所聽到的，一個重大的詭計就是高舉一個名號，藉此可以更隱蔽、更秘密地進行這種恨惡；這名號通常取自最不受支持、最受公眾厭惡，或最羞辱其信仰的群體。因此，當普里西利安派普遍受到恨惡時——事實上他們也罪有應得——其他基督徒也分擔了他們的苦難。蘇爾皮修斯·塞維魯（Sulpicius Severus）提到一位伊塔修斯（Ithacius）主教，他對普里西利安派的恨惡使他走火入魔，以至於任何生活良好、勤讀聖經的人，他都會懷疑並抹黑為普里西利安派。我讀過一位法國殉道者聖保利努斯（Sanpaulinus）的故事，當他責備某人咒罵時，立刻被懷疑是路德宗；而邦納（Bonner）主教，若有人帶著敬畏提到神的名，他就以此為由稱其為羅拉德派（Lollard）。事實上，我們中間也是如此。世人已經找到了一些名號與藉口，藉此更安全、更無所畏懼地進行對敬虔實質的恨惡，以至於令人擔心，若有人有敬虔的言行，這就足以讓他成為一個宗派主義者，成為國家和平與安寧的敵人。正如我所說，一旦名號被叫響，惡意與嫉恨是不會作區分的。
- 近來可恥之罪的激增。動盪時期通常是放縱的，當懲罰性的法律被武力中止時，邪惡就會變得厚顏無恥；事實上，我們中間正是如此，公然對抗權威；淫亂、咒罵、醉酒與褻瀆安息日之事隨處可見；是的，比以前更多。我們期待潔淨這片土地，結果它卻更加污穢。當鍋子沸騰時，浮渣就會顯露出來。如果身體裡有腐敗，洗澡會將其帶到皮膚表面。神一直在改革這片土地，而我們的邪惡卻顯露得更多：何西阿書七章1節，「我想要醫治以色列的時候，以法蓮的罪孽和撒馬利亞的邪惡就顯露出來。」神一直在糾正與修補我們，我們卻變得更加卑劣與邪惡。噢！那麼這個國家怎能不坐在彌迦書中的教會那樣哀哭呢：彌迦書七章1、2節，「我禍哉！因為我好像夏天的果子已被收盡，又像摘了葡萄所剩下的，沒有一掛可吃的……地上虔誠人滅盡了，世上沒有正直人。人人都埋伏要殺人流血，各人都用網羅獵取弟兄。」熱心衰退了，敬虔的實質消失了，神的話語被藐視，我們甚至變得像神在我們面前所驅逐的那些人一樣。宗教在她的朋友家中受到了創傷，並成為每一種卑劣計畫的藉口。很少人尋求傳播它，它在各處都遭到嘲諷與反對，而罪惡如今已變得厚顏無恥。
至此，我完成了第一項工作，即指出宗教在哪些方面衰落了。
其次，我的下一項工作是向你們展示其緣由與起因，我們是如何淪落到如此衰弱與退步的地步，好讓罪責歸於正確的對象。事實上，我們不必爭論這一點，而應當每個人都拍大腿，承擔我們自己罪孽的羞恥。
簡而言之：
- 關於緣由；了解它們可以藉由我們的不知感恩來羞辱我們。緣由有二：
[1.] 一是神出於憐憫賜給他子民的近期繁榮。教會，作為十字架的繼承者，很少能駕馭與處理外在幸福的境況。我記得拿先濟觀察到，教會在忍受苦難時，總比在享受安全、幸福與成功時更能保持榮譽；後者總是使我們墮落或分裂：有時是墮落。當君士坦丁優待宗教時，毒素就被播種在教會中；基督徒開始失去他們古老的嚴謹，轉而追求世上的安逸、榮譽與享樂。當我們在世上擁有一切時，我們就忽略了我們崇高的盼望；於是，聖潔一點一滴地衰落並墮落為一種純粹的藉口，這藉口僅僅是為了更好地掩蓋某些屬肉體的追求與計畫；然而，那些在世上與從世上只遇到艱難的基督徒，卻更加屬天與聖潔；因為治死罪的內在操練從他們的外在境況中獲益良多，世界對他們而言既已釘在十字架上，他們也就更好地對世界釘在十字架上，正如保羅在加拉太書六章14節所言，即世界既不對他們微笑，他們也不對世界微笑。正如成功使我們墮落，它也使我們分裂，正如他所說，教會一旦繁榮，就變得派系林立；就像陽光下的木材，我們容易彎曲並彼此分裂，或者像從戰場熱戰中歸來的象群，我們踐踏了自己的隊伍。繁榮滋生放縱，放縱滋生新奇，於是神的子民變得四散，進入不同的群體與分裂中，這對宗教而言永遠是致命的，然而這似乎是與生俱來的。使徒們本身，儘管是無誤的權威，在他們的日子裡也無法完全阻止這種情況；當時的外在繁榮是一個巨大的緣由。
[2.] 另一個緣由可能是「異象的公開」。屬肉體的心很快就會厭膩。我不知道這是怎麼發生的，但事實就是如此；當福音被公開傳講時，其能力反而減弱了。一個對福音感到飽足的胃，常迫使神提供嚴厲的補救措施，要麼是某種巨大的外在苦難，伴隨著神話語的匱乏與飢荒，那時任何一點點東西都是寶貴的，請看兩處經文：一處是撒迦利亞書七章7節，「當耶路撒冷和四圍的城邑有居民，正興盛的時候……你們豈不當聽從前先知所說的話嗎？」注意，那裡描述了他們豐滿的境況；聖殿矗立，城市繁榮，郊區廣大；但那時他們不聽從，反而藐視先知，即在被擄前說預言的先知。但現在看看他們在空虛中的樣子：另一處經文是以斯拉記九章8節，「現在耶和華我們的神暫且施恩，給我們留下一點逃脫的人，使我們安家在他的聖所……」注意那時每一點小事對他們來說是多麼受歡迎；在聖所中留下一個釘子是何等的恩典；也就是說，看到一顆銷子或釘子釘在聖殿的椽子上；而在此之前，當那宏偉的建築矗立在所有的榮耀與美麗中時，他們卻不認識自己的恩典。時候可能來到，這些甘露將變得寶貴，講道的陣雨對乾渴的靈魂將是甘甜的；或者如果不是這樣，神可能會差遣一位黑暗的以西結，而平庸的耶利米卻被藐視。聖禮可能以一種如此晦澀、概念化、空洞的方式進行，以至於無法產生果效與安慰。這些是緣由，但是——
- 敬虔衰弱與退步的原因是什麼？我回答：
[1.] 神子民自身之間巨大的分裂與不和。當語言被分開時，建築就停止了；當宗教被爭論時，它就失去了敬畏與力量。值得注意的是，使徒行傳四章32、33節，當眾人一心一意時，「使徒大有能力，見證主耶穌復活。」注意那一點，大有能力；這話語帶著命令與權柄臨到人的心。世界很容易在這個絆腳石上跌倒；當事物被交付給爭論的不確定性時，認同就變得鬆散與懷疑，因此不能有力地抑制邪惡的傾向。當肉體與血氣的道路得到智慧與才幹的支持，並被包裝成一種有價值的觀點時，人們就很難被贏得。
此外，敬虔的人本身，當他們以過多的熱忱與熱心投入於特定的觀點時，在敬虔與實踐責任上卻變得冷淡，他們精神的力量被轉移，並不成比例地耗費在瑣事上。神在樂園周圍放置了火焰劍，福音呼籲在天國的事上要努力（馬太福音十一章12節）。但我們通常弄錯了對象，將熱心錯置在那些比敬虔更有利益關係的事上，並且忙於爭論多於實踐。
[2.] 講道聖禮的卑劣化與去勢化。飢餓尋求食物，但私慾尋求珍饈與鵪鶉。當傳道人供應的是人的私慾而非他們的良心時，宗教就被卑劣化並失去了能力。一個停留在文字修飾上的事工，只能產生粉飾的恩典。當我們在聖靈的顯明中來到時，我們是在能力中來到（哥林多前書二章6節），即帶著清晰而堅實的確信；這就是罪，這就是咒詛與悲慘。當福音的線紡得太細時，它就無法遮蓋赤裸的靈魂；概念吞噬了所有的救贖知識。使徒提到了「那假冒科學的敵對」（提摩太前書六章20節），他們以為這能改善福音，實際上卻卑劣化了它。這種細微末節削弱了敬虔，使其軟弱且缺乏能力。因此，我們必須謹慎，不要將這聖禮貶低為一種柔弱的精緻。它仍應是陽剛而慷慨的，充滿來自上頭的靈與能力。我不希望被誤解為是在為處理神話語時的懶散與粗心辯護。我知道神與人的勤勉是同工的；如果我們不想讓百姓厭惡神的話語，我們就應當勤奮地為他們預備。每一個受教作天國門徒的文士，也就是那些想在神的教會中服事的人，必須「從他庫裡拿出新舊的東西來」（馬太福音十三章52節），也就是說，雖然不是新的真理，卻是「新的方式」，將舊真理以新的方式呈現給想像力或幻想，以消除我們內在的那種厭倦或自然的飽足感，使我們不至於像吃兩次煮過的甘藍菜那樣厭惡它們，而是讓真理始終對良心與情感有新鮮的觀感。這可以做到，但我們必須謹慎，避免那些毫無根據的細節與微妙的概念，因為它們只會產生投機，而不會激發實踐。
[3.] 對福音的不當傳講。在如此甜美的酒中摻入毒藥，會使杯子更加致命。藉此，宗教本身被置於罪的一邊，神的恩典變得對肉體的結論唯命是從；事實上，當本該使人知罪的神的真理，被墮落到如此卑劣的目的，以至於為罪惡背書時，人們就能更好地克服良心的責備，並以較少的懊悔去犯罪，因為他們推測福音是站在他們這一邊的。猶大書3節，「將我們神的恩典變作放縱情慾的機會」；他們墮落了神的恩典，即恩典的教義，使其為他們的私慾提供支持；於是人們將他們的私生子歸於聖靈，並「帶著特權」犯罪，即獲得了來自天堂的許可。當那些本該作先知的人呼喊「平安，平安！」時，請看耶利米說了什麼，第四章10節，「哀哉！主耶和華啊，你實在大大欺騙了這百姓」，說他們會有平安。這是假先知以神的名所做的，他們表現得好像神親自這樣說過一樣。我們甘願讓福音「過度福音化」，並聽那「自由的耳語」；因此我深信，沒有什麼比這種對福音的不當傳講，更阻礙敬虔的能力、責任的關懷與靈魂的謙卑了。
[4.] 公共自由與默許，這使罪惡變得更普遍，因而較不令人厭惡。外在的約束使邪惡的人無法顯露它：雖然神聖的誡命具有使靈魂歸正的特權（詩篇十九篇7節），但人的命令與權威仍能很大程度上阻礙罪惡與謬誤的擴散與傳播。觀察神為防止人犯罪所設置的各種防線是很好的，因為我們是如此傾向於犯罪。有內在的防線——聖靈、話語與良心；有外在的防線——事工、教會與官員——所有這些都代表神來作為罪人的敬畏；特別是關於官員，經上說他是「神的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的」（羅馬書十三章3、4節）。現在，當他們的劍被收起，什麼都沒有定案時，惡人就失去了所有的敬畏與約束，並行「自己眼中看為正的事」（士師記二十一章25節），正如那裡所說，當以色列中沒有王時他們所做的那樣；也就是說，沒有行使政府權力來約束公共混亂，因為當時他們的政府還不是君主制；那時一切都走向毀滅，罪惡變得厚顏無恥，宗教被壓制。所羅門說，箴言二十章8節，「君王坐在審判的位上，以眼目驅散諸惡」；也就是說，當官員運用並發揮他們的權力時，他們驅散邪惡，就像太陽驅散霧氣一樣。
[5.] 另一個原因可能是缺乏教理問答，藉此真理本可以被復興，並在思想中保持新鮮與甘甜，從而對我們產生更大的敬畏。殉道史與教理問答是反對教皇制度最成功的兩大引擎。當我們辨識出真理之間那種親緣關係時，真理的運作最為有效；模糊的知識只會導致謬誤或放縱。講道的片段，這裡一點、那裡一點，並沒有太大的好處，因為概念較弱的人無法輕易辨識一個真理是如何從另一個真理推導出來的，以及它們之間有什麼類比與比例，因此很容易被更微妙、更強大的智慧所征服；或者，由於無法辨識實踐真理與安慰真理之間那種美好的契合，而變得鬆散。當然，如果這種操練得以復興，宗教將會得到更廣泛的傳播。我們對聰明與愚拙的人都負有債務（羅馬書一章14節）；基督吩咐彼得餵養「羊」（probaton），也吩咐他餵養「小羊」（arnia）（約翰福音二十一章15、16節）。由於缺乏這種健全話語的模式，以及藉由這種操練對軟弱者的屈尊，許多禍害在我們中間氾濫，對宗教與敬虔造成了巨大的損害。
這些是部分原因；還可以提到其他原因，但我將不再贅述。那麼你們會說，有什麼補救措施呢？因此，我將繼續進行下一件事，即向你們展示：
第三，我們應該做什麼來「堅固那剩下將要死的」，或修復衰落的敬虔。請容我說幾句話：
首先，對所有人，作為基督徒。幾件事是必要的。讓我指出幾點。
- 噢！願我們都能聯合起來，用特土良的話說，進行一場「神聖的陰謀」，藉由禱告圍攻天堂，直到更多的靈與生命被澆灌下來，且更加豐盛。神說過他「要將他的靈澆灌凡有血氣的」（使徒行傳二章15節）。噢！為英國祈求吧；去求那位擁有七靈的主，去眷顧另一個死去的撒狄。神必須對我們施加暴力，我們才能對天國施加暴力。正是那大能的使人活過來的聖靈，必須在我們的衰弱中復興我們。那將靈魂帶到神面前的，必須來自神。水不可能高過其源頭。宗教就像純潔的維斯塔火焰（vestal flame），如果它熄滅了，只能由太陽的光束重新點燃。噢！那麼讓我們去，在神面前等候那七靈，那些大能且使人活過來的作為。聖靈以鴿子的形狀降在基督身上，以顯示他的溫柔；但以分開的火焰舌頭降在使徒身上，以顯示他作為中的大能與力量。
- 讓我們研究如何藉由在神與人面前敬虔且和平的行走，來更尊榮與裝飾宗教。每個基督徒都應當是福音的裝飾，正如偽君子是福音的恥辱：提多書二章10節，「裝飾我們救主神的道。」讓世界知道宗教不僅僅是藉口與策略。當偽君子與那些尋求自己的人出賣宗教的榮譽時，你們要推進它；讓他們看到有真正的星星，也有耀眼的流星。你們的生活應當使神榮耀：彼得前書二章9節，宣揚那召你們出黑暗入光明者的「美德」（aretas）；讓他們在你們身上真實地讀出神，不要以派系與信仰來區分，而要以聖潔來區分。特土良談到古代基督徒時說，他們除了「品行的改善」之外，沒有其他可辨識之處——他們的區分在於他們的無辜。當各種放縱者羞辱了宗教，並在關係中行事不配時，彼得敦促真正的基督徒要有良心與更誠實的行走，彼得前書二章12節與三章16節；事實上，這兩章都是為了這個目的。這將是一個真實的駁斥，然後神會在你們蒙羞之地給予你們讚美（西番雅書三章19節）。剪掉的頭髮如果根還在，就會再長出來；雖然審查的剃刀給宗教的頭上帶來了禿頂與責難，但它的好名聲將會再次生長與繁榮，那些虛假指控你們敬虔言行的人將會感到羞愧。弟兄們！在這樣的時刻，我們應當更加謹慎地行走。尼希米記五章9節那是一個尖銳的問題：「你們行事不當敬畏我們的神嗎？免得我們的仇敵外邦人毀謗我們。」當你們的生活如此純潔無瑕時，這些污泥就沾不上身。
三、在死氣沉沉的時代，要激勵自己，並彼此挑旺，好在屬靈事上更為長進。我們應當爭先恐後，在敬虔上力求超越。你們知道那段著名的經文，希伯來書十章24節：「又要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善。」這就是所謂的「聖潔的爭競」（holy contention），即我們在神的事上爭相領先。我們常激勵彼此去爭競屬肉體的事，去追求虛浮的極致；唉！我們何時才能磨礪並激發彼此的恩賜呢？那些屬乎塵土的人，他們是如何彼此煽動，在作惡上互相加力啊！看看經上是如何描述偶像崇拜者的：以賽亞書四十一章6至7節：「他們各人幫助鄰舍，各人對弟兄說：『壯膽吧！』木匠勉勵銀匠，用錘打光的勉勵打鐵的……」先知所說的是福音傳到海島的時候（第1節）；也就是指歐洲諸國，在以賽亞書中常以「海島」來表達。如今，他們一旦聽從了這教義，那些畫像與偶像便倒塌了；但由於他們仍存有重立偶像的希望，便彼此堅固：「壯膽吧！」他們希望以排場與凱旋的方式，重振他們的技藝與道路。唉！當他們尚且能彼此堅固時，你們難道不能嗎？拿先齊安（Nazianzen）常稱教會的敵人為「共同的調解者」（common reconcilers），因為當他們聯合起來支持彼此以對抗教會時，這反而促使神的百姓更緊密地聯合，並彼此自由地相通。這將是防止愛心與敬虔衰退的絕佳途徑。
四、要喜愛並等候神話語的大能職事：「先知說假預言，百姓也喜愛這些事。」（耶五31）。虛浮的百姓只會助長虛浮的職事。因此，不要喜愛那種粉飾太平的講道，那將是徒勞無功的。泡沫般的臆測、道德主義的說教，毫無益處；百姓開始厭倦那有滋味且純正的知識：那兩個見證人的見證，對住在地上的人而言是一種折磨（啟十一10）；大能的講道是他們的重擔。懶惰的世界渴望躺在安逸的床上，拉上簾子休息，因此光是令人困擾的；人們開始渴求那些陳舊、無味、僅停留在謹慎的通則上、且不會刺痛良心的道德說教。主或許會成全你們的願望；但請記住，那是一種必須被抓撓的「肉體之癢」，當人們無法忍受純正的教義時，時代將是悲慘的（提後四3）。
我對百姓的勸勉就到此為止。
其次，我要對職事們說幾句話。在指導他人方面，我自認是千人中最差的一個，但我願謙卑地藉此機會，提出我的淺見。你們大有可為，以修復那衰退的敬虔。
一、必須持續傳講基督。這是維繫基督教生命的核心真理。福音性的職事越是顯明，就越有大能；我們當將良人如沒藥香囊，常存在我們心懷中（歌一13），在思想中常保新鮮芬芳；基督徒所有的安慰與支持皆繫於此；這是任何職事的靈魂與精華；因此經上說：「預言中的靈意，乃是為耶穌作見證。」（啟十九10）。這不僅是任何職事的裝飾，更是其生命所在。我知道許多人認為這是不必要的，因為如我先前所言，對基督模糊且不當的傳講，正是宗教墮落為放縱與虛浮的根源。啊！但我在此補充，這種職事依然是必要的。愚昧的世界容易走向極端；有些人只談基督的教義，另一些人則因這些甜美的真理被過度誤用，而拒絕聽聞關於祂的事。天主教正是藉此藉口興起；他們不願向百姓敞開「白白恩典」的大門。保羅即便在許多人濫用之下，仍堅持傳講基督的義：羅馬書三章8節：「有人毀謗我們，說我們說：『我們可以作惡以成善』，這等人定罪是該當的。」其意是，有些人散布謠言，說保羅教導人可以隨意犯罪，好讓神在赦免時得著更多榮耀；這就是經文所說的「作惡以成善」。現在，使徒說，他們的定罪是該當的，也就是說，如果他們因這種卑劣的觀念而自取滅亡，他們只能怪自己；他們絕非從我這裡學到的。如果毒素是從花朵中吸取的，那是蜘蛛的錯；如果珍貴的酒變酸了，那是因為器皿不潔。穆斯庫魯斯（Musculus）在其著作中曾說，沒有什麼地方比傳過福音的地方更為褻瀆與不敬虔，或類似的話。而耶穌會士康岑（Contzen）對此大聲疾呼：「這就是福音派的教師！」（Hi sunt evangelici doctores），以此嘲諷新教與福音講道的果效。許多人持有與他相同的精神，惡意誹謗福音職事。唉！我們並非神，無法預防人的誤解；我們的職責是讓這真理在思想中常保新鮮，將其作為沒藥香囊，獻給新婦的懷中。
二、必須適時強調使人謙卑的教義。施洗約翰曾削平群山，在他那時代，天國受到了極大的衝擊（太十一12）；事實上，約翰必須像晨星在太陽之前一樣，先於耶穌而行。摩西在約書亞帶領百姓進入迦南地之前，先在曠野引導他們。我們必須先藉著對忿怒的覺悟來喚醒人，否則他們不會在意憐憫的顯現。百姓直到聽見雷聲，才渴望一位中保（出二十18-19）；神通常的作法是，讓我們對一個律法死透，然後才對另一個律法活過來（加二19）；在藉著耶穌基督帶入更美的指望之前，先讓我們明白行為之約所加在我們身上的嚴苛義務。除非人被謙卑下來，否則神在靈魂中絕不會被真正高舉；若要設立約櫃，大袞必須倒塌破碎。當神意欲將建築蓋得高聳時，祂會挖得極深；當祂要大能地將靈魂帶向基督時，祂會藉著敬虔的憂傷，將他們從自我中帶出來。這是整本聖經的宗旨與範疇，因此我在此不多加辯論。
三、在敬虔的各個面向中，現今似乎最迫切需要強調「關係中的義務」。我說的是，要催促基督徒在世俗關係中活出聖潔。沒有什麼比基督教或宗教更能提供履行關係義務的動力；然而近來，敬虔之人在這方面失敗得最慘，以致神的名蒙羞，宗教也遭受極大的偏見，皆因我們在世俗關係中行事為人不配。福音或基督的律法要求，我們對人所負的這些世俗責任，應當視為在主裡面並向著主來履行；我們應當將「第二塊法版」的義務轉化為「第一塊法版」的義務；也就是說，要在宗教的基礎上履行世俗責任。因此，宗教過去的榮耀與尊榮，在於能產生世上最好的兒女、最好的臣民、最好的君王、最好的丈夫與妻子。因此，奧古斯丁向全世界發出挑戰：「讓世人交出這樣的軍隊……」（dent exercitum talem qualem doctrina Christi milites esse jussit），他說，讓全世界交出這樣的兒女、臣民、士兵、僕人、軍隊、省長、法官、君王；交出那些在受託管理公款時，依然忠心耿耿的人。但唉！情況卻截然不同。近來，沒有人比他們更糟糕，沒有人比他們更易在關係中羞辱神、擾亂社會和平、因一點不滿就抗拒政權，並將任何不滿作為騷亂與悖逆的藉口。因此，教導人為了神的榮耀與宗教的益處來改善他們的關係，必然是合時宜的，好讓我們能盡可能修復宗教在此方面所遭受的無可比擬的損失。
四、學習那「將和平與純潔結合」的神聖藝術，使兩者都不失其應有的尊重，使我們既不因沉默而危及宗教，也不因急躁的爭論而損害它。聖潔與和平是同一位聖靈的女兒，是可以調和的。你們常在聖經中發現它們被連結在一起：雅各書三章17節：「從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平。」在你們的努力中，純潔必須優先，但和平也不可完全被排除。同樣地，馬可福音九章50節：「你們裡面當有鹽，彼此和睦。」鹽與和平；要言之有物，但不可過於尖酸刻薄。我並非要指揮我的弟兄們，我只是提出建議。
第三，現在對執政者說一句話，我就結束。唉！請考慮，這件事與你們有關，「堅固那剩下將要衰微的」，修復那衰退的敬虔；這要求你們首要的關懷；是的，這在你們的議程中應佔首位，正如在誡命中，屬靈的義務優先於道德的義務。因此，奉基督的名，我懇求你們：
一、在你們個人身上要聖潔敬虔。唉！如果在主的日子，你們忙於改革他人，自己卻未被改革，那對你們的靈魂將是何等悲哀；你們就像挪亞的造船匠，為他人建造方舟，自己卻在洪水中滅亡；又像那些指引賢士去伯利恆，自己卻不去敬拜基督的猶太人。唉！請考慮，你們是國家的「首頁」（first sheets）；其他人是照著你們的樣式印製的。如果首頁印得好，成千上萬的複本就能輕易印成。因此，要確保宗教的大能在你們自己的靈魂中掌權，這樣，在你們造福他人之後，自己才不至於被棄絕。如果宗教在你們心中沒有留下任何印記，人們怎能認為你們在建立宗教上是真誠的呢？名聲敗壞的牧師與邪惡的官員，只不過是一手建立，另一手又拆毀。
二、如果你們想要修復宗教並促進敬虔，就要鼓勵敬虔的職事。你們看，當基督寫信給教會以修復敬虔時，祂是寫給那「使者」（angel）。唉！讓每一間教會都有使者。基督的力量在於祂的口（賽四十九2）；那是祂戰勝世界的劍。這是祂用來對抗敵基督的武器，即祂口中的氣（帖後二11）。正如基甸藉著燈與瓶子戰勝米甸人，基督也藉著燈與瓶子（職事）來得勝；因此使徒稱之為瓦器裡的「光」或「寶貝」。唉！那麼請維護這些燈，使它們能成為神手中維護國度敬虔的媒介。如我所說，讓每一間教會有一位使者，每一個燈座有一盞燈，每一個軌道有一顆星。如果你們環顧四周，會發現許多人因著朋友的恩寵與斡旋而留任，他們在生活中毫無天使的樣式，在教義中也毫無福音的氣息。
三、衷心建立教會中聖潔的治理。秩序與紀律是宗教的籬笆，治理良好的教會「威武如展開旌旗的軍隊」（歌六4）；也就是說，充滿了美麗與力量。有秩序的軍隊是莊嚴的，且有能力作戰。目前的衰退正是源於混亂。詩篇六十八篇35節說：「神啊，你從聖所顯為可畏。」在教會的秩序與美麗中，神顯得最為可畏。當敬拜是純潔且合乎規律的，它便會在人心中產生敬畏與尊崇。
四、支持敬虔的人。他們是一個國家最好的保障，撒迦利亞書十二章5節：「猶大的族長必心裡說：『耶路撒冷的居民，靠著萬軍之耶和華他們的神，作我們的能力。』」請注意，你們應當稱他們為你們的能力；他們能招引祝福。當羅得在所多瑪時，所多瑪就在羅得的庇護下。這是你們首要的職責之一，確保敬虔能和平地存留。我們基於此理由為你們禱告：「為君王和一切在位的，也該如此，使我們可以敬虔、端正，平安無事地度日。」（提前二2）。唉！因此請留意，讓宗教能有一個安穩的居所，否則你們自己也將不得安寧。
五、藉由減輕百姓的負擔來尊崇並美化宗教。肚腹的論點對他們影響極大：耶利米書四十四章17節：「我們燒香給天后……那時我們吃飽飯，享福樂，不見災禍。」他們以個人的外在利益來衡量宗教，並以負擔與困擾來評判道路。德國某些新教君王的壓迫，對宗教改革而言是一種醜聞。沒有什麼比這更能激起大眾的仇恨並引發暴力的變革。百姓就像埃及的蘆葦；如果我們倚靠得太重，他們不僅不能支撐，反而會刺穿我們；而壓迫就像火中的鐵，會燙傷握住它的人的手。我承認這有點偏離了我的主題，因此我本不願多言；但既是為了宗教的緣故，希望你們能原諒我這謙卑的提議。
我僅提出兩個動機來激勵大家，然後結束。
一、本章第3節：「若不警醒，我必臨到你那裡，如同賊一樣。」唉！請考慮，基督可能會悄悄臨到你們。當祂撤去對一個民族的約束，而他們陷入騷亂時，這是一個不祥的徵兆。你們知道哪一個派系因騷亂而滅亡；這是一個不幸的預兆。
二、下一個動機取自第4節：「在撒狄，你還有幾名未曾污穢自己衣服的。」神留意那幾名在死氣沉沉的時代仍為祂熱心、在他人貶低敬虔時仍掛念其進步的人；他們「必穿白衣與我同行」。神要麼會為你們預備現今的方舟，要麼會賜給你們天堂，這將補償一切。