所謂「發明」（invention），是指宗教中那些既非自然之光所顯明，亦不合乎健全理性，而是由一人或多人狡詐地編造出來，並透過各種手段強加於世人信仰之上的事物。這類發明是人類的疾病，而非救贖之道：傳道書七章29節說：「神造人原是正直，但他們尋出許多巧計。」正如當哲學家們苦思宗教問題時，他們所孵化並產出的不過是些華而不實的奇談怪論：羅馬書一章21至22節說：「他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚拙。」這些發明既不合乎神的本性，對人也毫無益處，因為人類那巨大的創傷——對死亡的恐懼以及對神公義忿怒的畏懼（羅一32）——依然未得醫治，以致人的安慰與本分都未得到妥善的照料。
顯然，福音絕非此類事物；它不是人的發明，而是神的啟示；這啟示並非直接向我們個人顯現，而是由耶穌基督從神的懷裡帶出來，並由祂顯明給那些被揀選的見證人，好讓他們將這奧祕與隱情傳揚給他人。既然福音不是發明，那麼它就是一種「傳承」（tradition），即基於那位從神而來、為要教導世人並引導世人歸向祂者之見證，所傳遞下來的真理；它不是人的發明，而是我們的主耶穌基督從神的懷裡帶出的奧祕。因此希伯來書二章3至4節說：「我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？這救恩起先是主親自講的，後來是聽見的人給我們證實了，神又按自己的旨意，用神蹟、奇事和百般的異能，並聖靈的恩賜，同他們作見證。」基督將福音傳給使徒，使徒又傳給他人：提摩太後書二章2節說：「你在許多見證人面前聽見我所教訓的，也要交託那忠心、能教導別人的人。」使徒從基督那裡領受福音，教會與牧者從使徒那裡領受，隨後一代代傳遞下來，直到傳給我們；這正是我們得以相信真理並承認基督之名的途徑。
這份透過最可信的途徑傳遞給我們的見證，我們毫無理由懷疑，它與我們親耳聽見基督與使徒親自宣講具有同等的約束力；因為我們擁有他們書寫下來的話語；儘管我們未曾親耳聽見他們以鮮活的聲音宣講與傳揚，但無論以何種方式傳遞，其權威性是一樣的。這些著作確實出自他們之手，這一點由教會恆久的傳承，以及朋友與敵人的認可所證實，他們始終將其視為公開且可靠的紀錄；正如它們受到教會的見證，它們也受到神的認可，並蒙神祝福，在歷世歷代中使許多靈魂歸正並成聖。藉著這份傳承，基督教在時間的各種衝擊下昂首挺立，敵對勢力的迫害未能將其壓制，敵人的辯論也未能使其見證噤聲；它從一個時代傳到另一個時代，被後代所領受與傳承，儘管有時付出了極其慘重的代價。這對我們具有約束力，儘管我們未曾親眼見過那些人與他們用以證實其信息的奇蹟，也未曾聽聞最初的報導。然而，普世性的傳承將其交託給我們，這已是信仰的充分基礎，因此我們藉著他們的話語相信，並與基督在約翰福音十七章20節中的禱告有份，因為基督應許與他們及其繼承者同在，直到世界的末了（太二八20）。
我的下一個論點是，基督教信仰必然是一種傳承，部分原因在於「事實」（matter of fact）是其根基，而它本身即是信仰的對象。
（一）因為它建立在事實之上，即神的兒子從神而來，為要帶領我們歸向神；也就是說，祂以人性顯現，以祂的教義與榜樣教導世人，最終為罪人而死，並以無可置疑的神蹟證實了祂使命的真實性，這些神蹟顯明祂是神的兒子與世界的救主。現在，在事實問題上，見證、傳承或報導是必要的，因為事實必然受限於特定的時間與地點。基督不宜在每個地方、在每個人的注視下，總是行神蹟、總是受死、總是復活與升天；這些事必須在世界的一個地方、在某些特定且適任的見證人面前發生一次；但由於這些事的知識與全世界的人都有關，因此必須由他們向他人作見證；事實只能由可信的見證人來證明，這正是賦予使徒們的重大職責（徒一8，二三22，二32，三15，一○39-41）。
（二）就其作為信仰的對象，或建立在這些事實之上的教義而言。我們不能說在沒有報導與見證的情況下相信某事。我或許能透過感官或理性認識某事，但我若非基於可信的見證所確認或傳達，便無法「相信」它。正如我們說，我們看見那些透過眼睛或視覺感官所感知的事物，並認識那些透過理性或確鑿論證所領受的事物，同樣地，我們也說，我們相信那些透過有價值的見證、傳承與報導傳達給我們的事物。例如，若有人問你：「你相信正午時分太陽在發光嗎？」你會回答：「我不相信，我親眼看見了。」若有人問你：「你相信二乘二等於四，二乘三等於六嗎？」你會說：「我不相信，我知道，因為確鑿且明顯的理性告訴我，二是一半的四，三是一半的六，而任何整體都由兩個半部組成。」但若他問你：「你相信太陽比地球大嗎？」你會說：「我相信。」因為儘管你的眼睛無法察覺，無知者也無法提供確鑿的論證，但既然有博學之士——他們在此領域是適任的評判者——的權威背書，你若不相信，便會被視為魯莽且愚蠢的固執。
現在將此應用於福音所啟示的敬虔奧祕：它們無法被肉眼看見，因為它們是不可見的；也無法被任何人類的理解力所發現與領悟，因為它們超出了人類理性的範疇，並取決於神的愛與主權意志（約三16）。然而你相信它們，因為神已將其啟示給先知與使徒；而神作為真理與智慧本身，既不能欺騙人，也不會受騙；因此，你以神聖信仰的確據相信它們，對它們的懷疑程度，絕不亞於你對那些親眼所見、透過確鑿論證所知曉與理解的事物。視覺感官可能會受騙，人類理性可能會出錯，但神絕不可能欺騙或受騙。人們往往會將他們認為智慧且良善之人的權威與報導，置於自己的感官與理性之上；例如，某人憑肉眼判斷太陽比地球小，但當他聽到一位博學且精明的哲學家斷言相反的事實時，他便不會固執己見。「我們既領受人的見證，神的見證更該領受了」（約壹五9）。而這神的見證是透過祂授權的使者作為信仰的根基傳達給我們的，這不就是傳承嗎？我們藉著聽聞而信神，而我們「聽道是從基督的話來的」（羅一○14）。普通的傳道人向我們宣告祂的心意，但超凡的使者證實了它；普通的傳道人給我們通知，但基督與祂的使徒給我們確據；藉著他們的見證與傳承，我們的信仰最終歸結於神的真實性。
[2.] 由於基督教的證據取決於事實，主要是基督從死裡復活，因此它只能藉由見證來證明；在如此非凡的案例中，這份見證必須藉由伴隨而來的神蹟，向世人顯明其價值並賦予權威。如今，這些事蹟的訊息是透過傳統傳遞給我們，而這傳統是無庸置疑的，它賦予我們與那些活在使徒時代、聽過使徒教導並見過使徒神蹟之人同樣堅實的信心基礎。神奇妙的作為從未打算僅僅造福當時見證的人，而是要造福所有透過任何可信途徑聽聞這些事的人（詩篇一四五篇4節；約珥書一章3節；詩篇七十八篇3-7節）。這些事被傳述給他們，「好叫他們仰望神」等等。
[3.] 由於有些教義是從聖經中透過正當的推論所引申出來的，但當它們得到教會恆久的慣例與實踐支持時，對我們而言就更加確證了；例如嬰兒洗禮、主日、在公眾敬拜中唱詩篇等等。
[4.] 由於有些詞彙確實未見於聖經，但與聖經教導相符，且對於揭露異端的詭詐極為有用，例如「三位一體」（trinity）、「神的護理」（divine providence）、「同質」（consubstantial）、「聖靈的發出」（procession of the Holy Ghost）、「補贖」（satisfaction）等等。
[5.] 我們並不排斥所有的教會歷史，也不排斥古代作家關於神在他們那個時代如何護理並認可福音的記載，這些記載對於我們在行為上的教導大有裨益，並能幫助我們堅定對神的倚靠。
[6.] 有些慣例、無傷大雅的習俗或環境（無論是通俗的還是神聖的），以及其他行為，我們並不輕視，而是根據其本身可變的性質與條件予以承認並接受；我們不會因為它們是古時實行的就加以排斥，也不會在造就人的總原則要求廢除它們時，仍固執地守著。然而，我們所痛恨的是，將人的傳統置於與神明確的啟示同等的地位與權威。甚至，將明顯的腐敗與篡權——例如使羅馬成為其他教會的女主人，在未經基督許可與任命的情況下，強行將教宗立為普世有形教會的元首與基督的代理人，以及諸如此類的其他事項——強加於世人，稱之為使徒傳統，並要求我們以如同對待聖經中信經條款般的宗教敬虔來領受。這是我們所無法不深惡痛絕的，因為這顯然是虛假的，且對基督教具有破壞性。
本講章從經文中引申出的命題如下：
- 無論我們對神保守我們在真理中有多大的確據，我們仍有義務運用勤勉與謹慎。
- 我們的勤勉與謹慎應當運用在這一點上：使我們能在基督的信仰中，以及敬虔的告白與實踐中站立得穩。
- 在基督的信仰以及敬虔的告白與實踐中站立得穩的途徑，就是持守聖潔使徒所教導的傳統。
- 當使徒還在世時，傳遞真理有兩種方式：口傳與書寫。
- 如今，當他們早已歸回神那裡，我們無法再從他們口中領受生命的教導時，我們必須堅持聖經或書寫的聖言。