第四篇講章 他們也不作孽，竟行祂的道。（詩篇一一九篇3節）
詩人繼續描述一個有福的人。在前兩節中，聖潔（這是通往福分之路，也是福分的明證）是就其主體與客體、人的生命與心靈來考慮的。人的生命：「行為完全、遵行耶和華律法的，便為有福。」人的心靈：「遵守祂的法度，一心尋求祂的，便為有福。」
現在，聖潔是就其部分，從消極與積極兩方面來考慮。聖潔的兩個部分是棄絕罪惡與致力於取悅神。你在這節經文中兩者皆有：「他們也不作孽，竟行祂的道。」
首先，你看到有福之人被消極地描述：他們不作孽。聽到這話，立刻產生了一個疑問：那麼，有誰能是有福的呢？因為「行善的義人，世上實在沒有，行善而不犯罪。」（傳道書七章20節）；雅各書三章2節：「原來我們在許多事上都有過失。」否認這一點，是對真理的公然撒謊，也是對我們自身經歷的背離。「我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裡了。」（約翰一書一章8節）。這個表達一方面可能被濫用，以建立聖徒的無罪與完美；另一方面，它也可能被良心軟弱與敏感的人濫用，阻礙了他們在神裡面的安慰與喜樂。當他們聽到這是「有福之人」的特徵——「他們不作孽」時，他們很容易因為自己每日的過失而斷定自己沒有重生。為了避免這些困難，我將探討：
- 什麼是作孽。
- 在世人中，哪些人可以被稱為不作孽。
首先，什麼是作孽？如果我們將持續的、蓄意的悖逆當作我們的行業與「實踐」。犯罪是一回事，但將犯罪當作我們的工作又是另一回事：約翰一書三章9節：「凡從神生的，就不犯罪」；他不作罪的工；馬太福音七章23節：「你們這些作惡的人，離開我去吧。」這是作惡之人的特徵。所以約翰福音八章34節：「所有犯罪的，就是罪的奴僕。」罪是他們恆常的行業：詩篇一百三十九篇24節：「看在我裡面有什麼惡行沒有。」沒有人能絕對免於罪，但罪不是他們的行業、他們的道路、他們的工作。當一個人將實行罪惡當作他的研究與事業時，他才被稱為作孽。
其次，在神的眼中，哪些人被稱為不作孽，儘管他們常因肉體的軟弱與試探的猛烈而失敗？回答：
- 所有藉著恩典更新，並藉著基督耶穌與神和好的人；對於這些人，神不將罪歸算為定罪，在祂的帳目中，他們不作孽。列王紀上十四章8節的記載值得注意。經上論到大衛說：「遵守我的命令，一心順從我，行我眼中看為正的事。」這怎麼可能呢？我們可以在大衛的過失中追蹤他；它們在聖經中處處有記載；然而這裡卻為它們蒙上了一層面紗；神沒有將它們歸咎於他。他們的過失不被歸咎於他們，有雙重原因。部分是因為他們的一般狀態；他們在基督裡，藉著祂蒙受恩寵；「如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了」（羅馬書八章1節）；因此，個別的錯誤與疏失並未改變他們的處境。這並非理解為一個人不該為自己的軟弱而謙卑、不該祈求神的赦免；不，因為那樣一來，它們就會變成罪孽，並記錄在案反對我們。瓦倫提努派（Valentinians）有一種粗俗的幻想，認為無論他們犯了什麼罪，都不會被玷污；即使是卑鄙下流的人，他們仍像泥土中的黃金。不，不；我們必須藉著悔改來恢復自己，去祈求神的恩寵。當大衛謙卑自己並悔改後，拿單說：「耶和華已經除掉你的罪了。」（撒母耳記下十二章13節）。部分也因為他們恆常的傾向與習慣是行另一條路。他們致力於順服神的旨意，尋求並事奉主，儘管他們被許多軟弱所拖累。惡人犯罪是經過深思熟慮且樂在其中的；他的傾向是作惡；他「為肉體安排，去放縱私慾」（羅馬書十三章14節），並藉著自願的順服來事奉它們（提多書三章3節）。但那些藉著恩典更新的人，不再是肉體的債務人；他們承擔了另一種債務與義務，那就是事奉主（羅馬書八章12節）。部分也因為他們的一般過程與道路是行另一條路。萬物皆依其本性運作；自然的恆常行動是依其種類而定。所以新造的人，他恆常的運作是依據恩典。一個人藉著他的習慣與努力的過程，就能看出他的事業是什麼。如果一個人不斷地、輕易地、頻繁地被罪帶走，這就顯露了一種靈魂的習慣與心靈的氣質。草地可能會被淹沒，但沼澤地卻是隨著每一次潮汐的回歸而被淹沒。神的兒女可能會被帶走，並做出違背新性情傾向與志向的行為；但當人們被每一次試探的回歸所淹沒、所克服並帶走時，這就證明了一種罪的習慣。部分也因為罪從未完全佔據他們，而是伴隨著新性情的一些厭惡與抵擋。神的兒女以警醒、禱告、治死罪為己任，以避免一切罪惡：詩篇三十九篇1節：「我說：我要謹慎我的言行，免得我用舌頭犯罪。」然後，他們會抵擋罪。神已將恩典栽種在他們心中；對祂威嚴的敬畏，產生了一種抵擋；因此，他們對自己的行為並非完全放任。這種抵擋有時更強烈；那時試探就被克服了：「我怎能作這大惡，得罪神呢？」（創世記三十九章9節）。有時它較為軟弱，那時罪就佔了上風，儘管這違背了聖潔之人的意志：羅馬書七章15、18節：「我所恨惡的，我倒去作。」這是他們所恨惡的惡；他們抗議它；他們就像被敵人的力量所壓迫的人。然後，在犯罪後會有悔恨：「大衛的心責備他」；他們為自己作惡而感到悲傷與羞愧。與新性情相伴的是溫柔；彼得犯了嚴重的罪，但他出去痛哭。
那麼，重點如下： 教義一：那些已經且將要蒙福的人，是以避免一切罪惡為己任的人。
我可以藉由以下理由來說明：
- 他們必蒙福，因為他們小心移除那阻礙者，即神與他們之間的隔斷牆。正是罪使人分離：「但你們的罪孽使你們與神隔絕。」（以賽亞書五十九章2節）。這就是將天使逐出天堂的原因；當他們犯罪後，神再也無法忍受他們的陪伴。這就是將亞當逐出樂園的原因。這就是阻礙人與神交通的原因。
- 這些人正在裝備自己，為要享受他們偉大的盼望：歌羅西書一章12節：「叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業」；約翰一書三章3節：「凡向祂有這指望的，就潔淨自己，像祂潔淨一樣。」以斯帖被選為那位偉大君王的王后時，她經歷了數月的潔淨。我們在世上度過的時間，就是我們潔淨的月份；這是一個跡象，表明他們在意自己的事業，他們正在為永恆的幸福作準備。他們記得自己很快就要站在偉大的神面前，因此他們不願顯得不體面。約瑟在去見法老之前洗淨了他的衣服。他們有這樣的盼望，即他們將看見神真實的本體，他們將像祂，祂將顯現來安慰他們；因此他們正越來越多地裝備自己。
- 在他們裡面，真正的幸福已經開始。福分是有程度的：天使從未犯罪；得榮耀的聖徒曾經犯罪，但不再犯罪；地上的聖徒，罪在他們裡面不再作王；因此，他們的幸福從這裡開始。隨著罪被除去，我們的幸福就增加；首先，神以稱義的方式開始對待我們，使我們不被定罪；在成聖的工作中，這工作繼續進行，使罪不再作王，最終使罪不再存在；因此，這些人已經開始了他們的幸福，他們正迅速地奔向它。
應用一：用於試驗與省察，我們是否可以被列入有福之人。有些人認為，由於神的兒女容易犯下許多過失，且人心中有許多詭詐與迂迴，因此無法判斷重生者與未重生者的罪有何區別。但毫無疑問，兩者的犯罪之間存在著區別，而且這種區別是可以辨認的：約翰一書三章9節：「凡從神生的，就不犯罪。」現在請注意，第10節：「從此就顯出誰是神的兒女，誰是魔鬼的兒女。」這就是區分神的兒女與魔鬼兒女的標記。那麼，我們該如何進行這項發現，以便判斷我們自己的狀況呢？
首先，讓我們考慮一個有福之人、一個神的兒女，罪可能存在到什麼程度。
- 他們有敗壞的本性，他們裡面有罪，正如其他人一樣；這是他們直到最後的悲慘：羅馬書七章24節：「我真是苦啊！」聖潔的使徒說。罪，雖然就作王而言已被擊倒，但就內在而言尚未被逐出；他們敗壞的本性直到最後都纏繞著他們。有人將其比作野無花果樹，或牆上的常春藤；砍掉主幹、枝條、嫩芽，只要牆還沒被拆毀，它總會再次萌芽。這種內住的罪存在於我們裡面，儘管我們禱告、掙扎、砍掉它在這裡或那裡長出的贅生物，但直到死亡將其徹底拔除，它仍與我們同在。
- 他們有每日的過失與軟弱：傳道書七章20節：「世上行善而不犯罪的義人，實在沒有。」那些就一般狀態而言是正直與公義的人，仍有一些無法擺脫且不可避免的罪；如無知的罪、疏忽、突如其來的誘惑、未經深思的闖入，只要我們還處於這種不完美的狀態，就永遠無法免除。同樣，還有職責上的不完美，因為我們無法以祂所要求的敬畏、喜樂與完美的程度來事奉神。這些是不可避免的軟弱，通常會蒙赦免。
- 他們可能犯下一些藉著警醒本可避免的罪，如虛妄的念頭、閒散、激情的言語，以及許多屬肉體的行為。如果我們對自己的心嚴加看守，藉著恩典的普通幫助，這些是有可能避免的。但在這種情況下，神的兒女可能會被絆倒或被壓倒；被突如其來的試探絆倒，或被試探的猛烈所壓倒：被絆倒，加拉太書六章1節：「若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來」；被壓倒，雅各書一章14節：「但各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的。」
- 他們偶爾會犯下嚴重的罪；如挪亞因醉酒，羅得的亂倫，大衛的姦淫，彼得的不認主。過失與軟弱並非由行為的大小來決定，而是由其他伴隨的情況來決定。並非由行為的小來決定。鑄造便士與鑄造先令或英鎊，同樣都是叛國罪。對小罪的放縱是致命且可定罪的：在小事上不忠的，在大事上也不忠。基督徒們，當試探軟弱無力、無關緊要時，它們更容易被駁倒，順服也更容易；因此，我們藉著小罪對神的背叛可能更大。一個人可能對小罪有強烈的愛好；因此它可能演變成罪孽，一種可定罪的罪。
另一方面，嚴重的罪也可能是軟弱；如羅得的亂倫、大衛的姦淫，當它們並非在靈魂完全同意的情況下所作，當他們的心並未完全被它們帶走時。罪孽是由其方式決定的：猶大書15節：「他們在一切不虔敬的事上，所犯的一切不虔敬的事」：當意志完全同意，且這成為他們的常態時，這就證明了對神習慣性的仇恨與藐視。
- 神的兒女可能有一些特定的惡行，可以被稱為「優勢罪」（predominant sins）（並非就恩典而言，因為一個重生的人，罪不可能勝過恩典；但與其他罪相比，它們可能具有優勢）；他可能對某種惡行比對其他惡行有更特殊的傾向。大衛有他的罪孽（詩篇十八篇23節）。看哪，正如聖徒有特殊的恩典；亞伯拉罕以信心著稱，提摩太以節制著稱，摩西以溫柔著稱等；所以他們也有與其氣質與生活方式更相符的特殊敗壞。彼得似乎傾向於推諉，在患難時期退縮。我們發現他常在那種情況下絆倒；在否認他的主時；再次，加拉太書二章12節說他裝假，隨從猶太人，因此保羅「當面抵擋他，因為他有可責之處」。經驗證明，神的兒女確實更容易傾向於某些特定的敗壞：這表現在它們在命令其他惡行被犯下時所具有的巨大力量與影響力，表現在當外部試探很少、很弱或根本沒有時，他們仍因內在的傾向而陷入其中；並且當他們作出抵擋時，他們仍比面對其他試探時更受這些罪的糾纏與困擾，這對他們來說是恆常操練與謙卑的來源。
其次，恩典現在在哪裡顯露出來，區別在哪裡？
- 在於他們無法陷入那些與恩典絕對對立的罪孽中，如仇恨神、徹底背道，因此他們無法犯那至於死的罪（約翰一書五章16節）。
二、他們不以全心犯罪：詩篇一一九篇一百七十六節：「我如亡羊走迷，求你尋找僕人，因我不忘記你的命令。」當大衛意識到自己的走迷與漂泊時，他心中仍存有神的一席之地；大衛在別處也說：「我未曾作惡離開你的典章。」當他們犯罪時，那是出於新性情的厭惡與抗拒；與其說是同意，不如說是遭到了強暴。伯納德（Bernard）說：「神的兒女與其說是行罪，不如說是受罪，他心中的抗議正是針對罪而發。」
三、這不是他們的生活方式；不是恆常、隨意且頻繁的。若陷入嚴重的罪中，便證明了心中對神有習慣性的背離，因為習慣是由行為的恆常性與一致性所決定的；因此，這僅僅是偶爾在某些大試探下才會發生。罪有其存在，也有其「道路」：詩篇一百三十九篇二十四節：「看在我裡面有什麼惡行（way of wickedness）沒有」，正如金口約翰（Chrysostom）所註釋的那樣。
四、當他們跌倒時，他們不會安於罪中：「人跌倒，豈不興起嗎？」耶利米書八章四節。他們可能會跌入泥淖，但他們不會像豬一樣躺在泥濘中打滾。泉水可能會被弄渾，但它會自我淨化。被磁石觸碰過的針可能會被震動而失準，但它絕不會停止，直到再次轉向北方。神的兒女會有過失，但他們會懇求赦免，奔向他們的中保（約翰一書二章一節），並在神面前謙卑自己。
五、他們的跌倒被聖化了。當他們因罪而受苦時，他們會變得更加警醒、更加謹慎。神的兒女在「戰鬥」（in proelio）中可能會輸，但在「戰爭」（in bello）中卻不會。有時肉體的部分可能會得勝，他們可能會陷入污穢，但請看結果：詩篇五十一篇六節：「你必使我得智慧。」大衛曾得罪了主，但他學到了智慧，即不再信靠那敗壞的心，而是更好地看守自己。
六、恩典透過他們不斷抵擋罪的努力而顯明出來。基督徒恆常的道路是什麼？他們在罪的殘餘下嘆息；擁有如此邪惡的本性是他們的重擔（羅馬書七章二十四節）。他們為每日的赦免投靠基督裡的恩典（約翰一書一章九節）。他們時刻在羔羊的血中洗淨自己的衣裳（啟示錄七章），並且每日都在潔淨自己，脫離因罪而沾染的污穢與不潔：約翰福音十三章十節：「凡洗過澡的人，只要把腳一洗，全身就乾淨了。」這是一個典故，指在那些赤腳行走的國家，一個人旅途歸來時，必須洗腳。同樣，一個與神和好的人，儘管他已經在神為不潔所開的泉源中沐浴過，但他每日仍須洗腳，藉著基督的血不斷地潔淨自己，因為他會沾染新的污穢。接著，藉著運用一切努力抵擋罪（歌羅西書三章五節）；例如禱告、奮鬥、警醒、斷絕肉體的供應、運用基督的死。他們不是自願且毫無抵抗地活在罪及其奴役的暴政之下。他們的傾向與習慣性的意向是行事為人與之相反；因此，他們被稱為「不行不義」的人：而那些對自己的靈魂漠不關心、犯罪卻從不放在心上的人，才是作孽的人。
應用二：如果這是一個蒙福之人的特徵，即以避免犯罪為己任，那麼這對神的子民是一個警示：
一、要謹慎防備一切罪。
二、要極其謹慎防備那些違背良心之光的嚴重罪行。
三、要防備在罪中持續。
首先，要防備一切罪。你越防備，就越有蒙福之人的標記：約翰一書二章一節：「我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。」雖然你有基督寶血的赦免與潔淨，雖然你有中保，但仍要不犯罪。現在，促使我們保持這種謹慎的動機，是取自於神、我們自己，以及罪的本質。
一、取自於神。不要犯罪。為什麼？因為這是對神的冒犯。思考一下，罪與三位一體的神是何等對立。對聖父而言，祂是立法者，犯罪就是藐視祂的權柄（約翰一書三章四節）。罪是「違背律法」（ἀνομία），即對天國寶座的不忠與叛逆。公開的罪彷彿是在宣告對神的叛亂與戰爭；而隱秘的罪則是對祂的陰謀。萬物皆有律：詩篇一百四十八篇六節：「將天立定，永不廢去。」它們的運行比我們更少越軌。對人而言，犯罪比海洋越過界限更嚴重地違反了自然律。受造物雖無知覺與理性，卻不越過神為它們所定的律。這尤其應當對新造的人產生影響，因為神已將心與律法相調和，使他們不至於違背自己的良心。要小心不要與神對抗，不要藐視祂的權柄。每一項所犯的罪都是在輕視那禁止它的律法：撒母耳記下十二章九節：「為什麼藐視耶和華的命令呢？」神極其看重祂的律法，律法的一點一畫都不會廢去，而當你容讓罪時，你就是在藐視它，試圖廢掉它。不僅如此，這更是對祂慈愛的濫用：約翰一書三章一節：「你看父賜給我們是何等的慈愛。」你們是神的兒女，難道你們要輕視祂的愛嗎？你們的罪就像押沙龍對他父親的叛逆。利甲族人因遵守他們父親的命令而受到稱讚（耶利米書三十五章）。在他們面前擺設酒杯，他們卻說：「不，我們的父親禁止我們喝酒。」他們的父親已經死了，但我們的父卻活著；你們這些作兒女的，難道要背棄神，站在魔鬼的一邊去犯罪嗎？你們這些蒙父賜下如此慈愛、被稱為祂兒女的人，怎能如此？此外，這也是對耶穌基督的虧欠，虧欠祂的功德與榜樣。虧欠祂的功德：基督來是為了除掉罪，難道你要將基督來要解開的繩索綁得更緊嗎？這樣你就是在試圖挫敗祂死亡的目的，使你的救贖主蒙羞。你試圖廢掉基督降臨的偉大目的，即除滅罪。此外，你還貶低了祂所付代價的價值；當你藐視恩典與聖潔時，你使基督的血變得廉價；你將祂付出如此重價換來的救恩視為無物，你減輕了祂受苦的偉大。這也是對祂榜樣的虧欠。你們應當「像基督潔淨一樣」（約翰一書三章三節）；第七節說，要「像祂公義一樣」。你們應當透過在生活中的效法，顯明基督是何等聖潔的人。現在，你們要羞辱祂嗎？當你們身上帶著祂的名時，若容讓罪與愚昧，你們將向世人展示一位何等奇怪的基督？這也是對聖靈的虧欠，是使祂擔憂。祂偉大且首要的工作是洗淨我們的罪（提多書三章五節）。當你們重蹈覆轍時，你們就忘記了這項工作曾在你們心中完成，忘記了你們「舊日的罪已經得了潔淨」（彼得後書一章九節）；祂在心中的恆常居住，是為了抑制肉體的情慾，防止罪的運作。「如果你們靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著」（羅馬書八章十三節）；因此，你們是在試圖廢掉祂個人的運作。如此，這便是對神的虧欠。
二、取自於我們自己；這與你們的身份極不相稱。我們自稱是「重生」且從神而生的：約翰一書三章九節：「從神生的，就不犯罪。」這不僅違背了你的職責，也違背了你作為新造之人的本性。若一種生物的卵孵化出另一種生物，若母雞的蛋孵出烏鴉或鳶，那將是怪物。對於一個新造的人來說，犯罪同樣是一種不自然的產物；因此，你們這些從神而生的人，這樣做是非常不體面且不相稱的。不要羞辱你們高貴的出身。
三、思考罪的本質；如果你容讓它，它就會進一步侵蝕。罪會不知不覺地竊據寶座；由於長期的習慣，我們無法輕易擺脫其軛，也無法將自己從其暴政中救贖出來。它們由小變大，透過不斷重複的行為獲得力量。因此，我們應當非常小心地避免一切罪。
警示的第二部分是，防備那些違背光照與良心的嚴重罪行。當我們受試探去犯罪時，要像約瑟那樣說：創世記三十九章九節：「我怎能作這大惡，得罪神呢？」任何行為中，深思熟慮與意志的成分越多，罪就越深重。思考一下，嚴重的罪是難以洗去的污點。參看列王紀上十五章五節；經上說：「大衛除了赫人烏利亞那件事，都是行耶和華眼中看為正的事，一生沒有違背耶和華一切所吩咐的。」為什麼？大衛還有許多其他的失敗；你讀過他對神的不信與懷疑：「我必有一日死在掃羅手裡。」我們讀過他的虛偽，在非利士人面前裝瘋；我們讀過他對米非波設的不公，對押沙龍的溺愛，對暗嫩的縱容。我們讀過他數點百姓，這事瞬間奪去了成千上萬人的性命：這些都是重大的過失，但經上卻未提及；唯獨烏利亞的事留下了一道難以洗去的傷疤與污點。
第三，防備在罪中持續。我們如何持續在罪中？在什麼意義上？在罪中我注意到三件事：過犯（culpa）、罪咎（reatus）、污點（macula）；當過犯、罪咎或污點持續在我們身上時，我們就是在罪中持續。
一、當行為重複時，過犯便持續了，即我們一次又一次地陷入同樣的罪中。重犯是非常危險的，就像骨頭在同一個地方多次折斷；在神與你之間的裂痕尚未完全修復之前，你正處於這種危險之中；就像羅得重蹈亂倫的覆轍：一次又一次地冒險是非常危險的。
二、罪咎會持續在一個人身上，直到他進行嚴肅且莊重的悔改，直到他奉基督的名懇求赦免。即使一個人停止了行為，不再犯同樣的罪，但除非他透過嚴肅的懊悔來撤銷它，在神面前謙卑自己，並以悔改的方式懇求赦免，否則罪咎依然存在。「我們若認罪」——他是在對信徒說——罪才得赦免，否則不然。
三、還有污點（macula），經院哲學家將其理解為再次犯罪的傾向；罪的邪惡影響會持續存在，直到我們運用嚴肅的努力去治死它的根源。當我們被任何情慾所擊敗時，那種情慾必須被更徹底地治死。例如，約拿在被拋入大魚腹中時，為逃避呼召而悔改了；但罪又爆發了，因為他沒有治死根源；那是什麼？是他的驕傲。所以，僅僅哀悼罪是不夠的，我們必須剖開傷口，找出它的根源與核心，一切才會好轉。一個人可能會為罪的爆發、為之前的行為感到後悔，但再次犯罪的傾向並沒有被消除。士師記十六章二節：參孫愛上了一個迦薩女子，她出賣了他；但他藉著扛走城門保住了性命：或許在那次經歷後，他可能為自己的愚蠢與對那女子的不正常愛戀感到後悔。哎！但根源還在：因此他又愛上了另一個女人，大利拉。因此，如果你想盡到你的職責，你必須留意過犯，不要讓它重演；留意罪咎，不要因疏忽悔改而讓它持續；並留意污點，不要因不尋求治死那導致我們失敗的罪之根源，而讓它留在你身上。關於經文的第一部分「他們不行不義」，就說到這裡。
第二個註解是，他們行祂的道。這是積極的部分；不僅是避免罪，還隱含了聖潔的實踐。觀察：
教義二：僅僅避免邪惡是不夠的，我們還必須行善。
「他們不行不義」；然後「他們行祂的道」。為什麼？
一、神的律法既是積極的，也是消極的。在每一條誡命中，都有命令與禁止，好讓我們既能認同神，也能棄絕魔鬼；既能與祂保持相交，也能避免我們自己的苦難：阿摩司書五章十五節：「惡要厭惡，善要親近」；羅馬書十二章九節：「惡要厭惡，善要親近。」
二、神的慈愛既是積極的，也是剝奪性的。我們的順服應當與神的慈愛相呼應。神不僅將我們從地獄中拯救出來，祂還呼召我們進入榮耀。約翰福音三章十六節，基督降臨的目的是讓我們「不至滅亡」（這是消極的部分），而是「得永生」（這是積極的部分）。在聖約中，神承諾作我們的「日頭和盾牌」（詩篇八十四篇十一節）；祂不僅是日頭，是生命、生長與祝福的源頭，也是保護我們免受世上危險的盾牌；因此，我們的順服應當既是積極的，也是消極的。
應用：這責備了那些停留在消極層面的人。正如對那位皇帝的評價，他與其說是美德，不如說是「不邪惡」。許多人的宗教信仰都建立在「不」字上：路加福音十八章十一節：「我不像這個稅吏。」那塊地即使不長荊棘蒺藜，若不結出好的果實，也是無用的。不僅那個毆打同伴、與醉酒者一同吃喝的頑劣僕人會被丟進地獄，那個將銀子包在手巾裡藏起來的懶惰僕人也會被丟進去。米羅斯受咒詛，不是因為反對或爭戰，而是因為不肯幫助（士師記五章二十三節）。財主並沒有搶走拉撒路的食物，但他卻沒有給他。你說：我沒有違背誡命？我不發誓，也不用咒詛的話褻瀆神的名；哎！但你榮耀神、尊崇祂了嗎？我不褻瀆安息日；但你守安息日為聖了嗎？你不耕種、不跳舞；但你懶散，把安息日浪費在玩樂上。你沒有虧待父母；但你尊敬他們了嗎？你沒有殺人；但你對鄰舍行善了嗎？你不是姦淫者；但你是否在凡事上追求節制與聖潔的清醒？你不是毀謗者；但你是否像愛惜自己的名譽一樣愛惜鄰舍的名譽？通常人們會刪減一半的帳單，就像那個不義的管家，當他欠一百時，叫人寫五十。我們不考慮「不作為的罪」。如果我們不是醉酒者、姦淫者或褻瀆者，我們就不會想到忽略對神的尊重、缺乏對祂聖潔威嚴的敬畏，以及不以祂和祂的道為樂，這意味著什麼。
接下來，請注意經文中表達神誡命的概念；這裡稱之為「道」，「行祂的道」；這是什麼意思？不是指祂給我們留下了榜樣，要我們像祂一樣聖潔、像祂一樣公義；而是指祂的道就是祂的誡命。為什麼稱之為祂的道？因為它們是由神所指定、由祂所規定的。這顯示了背離與走迷的邪惡。這是對神智慧與權柄的藐視。偉大而智慧的神已經為受造物找到了一條道路，使他能獲得真正的幸福；而我們卻總是跑進岔路；是的，這是對祂良善的藐視：「世人哪，耶和華已指示你何為善」；如何一步一步地行走。此外，它們是神的道，因為它們引向對祂的享受。由此我們可以得知，許多希望與祂同在的人，永遠無法到達那裡，因為他們不走引向祂的道路。一個人若不走能帶他到那裡的道路，就永遠無法到達那個地方：同樣，那些不願走神所定的通往福分之路、不遵循神在祂話語中為他們規定的道路的人，永遠無法在蒙福的境地中享受神。