我要默想你的訓詞，看重你的道路。
第15節
大衛一直都在展示他已經做了什麼；現在，他要展示他將要做什麼。第10節：「我尋求了」；第11節：「我藏了」；第13節：「我傳揚了」；第14節：「我喜樂了」。現在，在接下來的兩節經文中，他委身於在未來將自己的標竿對準神：「我要默想你的訓詞」等。我們不應安息於任何已經完成與過去的事情，而應持續同樣的勤奮直到終點。這是大衛在未來繼續前行的衷心決心與目的。許多人會說，我年輕時，或有更多閒暇與安息時，我曾這樣做過；那時我曾默想與交談。你必須在聖潔的道路上持續下去。開始建造卻半途而廢是愚昧的論據。繼續前行的理由與開始時的理由始終是一樣的，無論是出於必要、利益還是甘甜。在一切完成之前，我們沒有許可去鬆懈與放棄：腓立比書二章12節：「當恐懼戰兢做成你們得救的工夫」；否則你所做的一切都是徒勞，然而並非完全徒勞：加拉太書三章4節，在最終獎賞上是徒勞的，但在增加刑罰上卻非徒勞。你浪費了你的代價、你的警醒、奮鬥、禱告；但你將獲得更沉重的刑罰，所以你最好從未開始：彼得後書二章20、21節：「倘若他們因認識主救主耶穌基督，得以脫離世上的污穢，後來又在其中被纏住、制伏，他們末後的景況就比先前更不好了。他們曉得義路，竟背棄了傳給他們的聖命，倒不如不曉得為妙。」你給神帶來了惡名；你對屬天事物價值的感受，必然因為你的嘗試而變得更大；因此你因疏忽而受的刑罰也更大。他們在不同的時間來到葡萄園，但都留到了日落。有些人呼召得早，有些人晚，但都堅持到了最後：希伯來書六章10、11節，你們已經服事了，還必須服事；你們已經禱告了，還必須禱告；你們已經歡歡喜喜地聽了道，還必須繼續聽。許多人在年輕時很熱心，但當他們最初的熱情耗盡後，就變得世俗、粗心，並準備從神那裡鳴金收兵。祭壇上的火絕不能熄滅；同樣，我們對神話語的生命、溫暖與熱情也應永遠保持。神依然是那位神，話語也依然是那話語；因此我們對它的尊重也應永遠如一。魔鬼在策略上會暫時放過人，讓他們表現出對神道路的一些尊重，好讓他們隨後能給宗教帶來傷害。他們充滿熱心、嚴謹、聖潔、勤奮地參加聚會。他這段時間從不打擾他們，而是與他們休戰，直到他們為敬虔的告白贏得了一些名聲，然後他知道他們的墮落將會更加可恥與丟臉，不僅對他們自己，也對他們的信仰。他們在一段時間內是積極與熱心的人，直到他們跑得氣喘吁吁，然後藉著一次顯著的背道羞辱了自己，並使他人剛硬。
將其與第13節比較，「我傳揚了」；現在「我要默想」。在他人面前表現出對話語的尊重是熱情與深情的，而在自己心中卻輕視它，這顯示了嚴重的假冒為善；因此大衛不僅要交談，還要默想。許多人與他人交談，卻不與自己的靈魂交談：「你們心裡思想，並要肅靜。」真正的熱心是一致的；當除了神之外沒有見證人時，它的表現是一樣的。
將其與第14節聯繫起來，大衛談到了他對律法的喜樂；現在，他要默想它；兩者都不是為了誇耀，而是為了以他的榜樣激勵他人：當他談到他在神律法中及其周圍的勤奮時，這在整篇中都應如此理解。但請注意，首先話語是他的喜樂，然後才是他的默想。喜樂導致默想，默想增加喜樂：詩篇一篇2節：「惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想。」一個喜愛神律法的人會在其上操練他的心思。我們的思想跟隨我們的愛慕。對肉體來說，默想是乏味與令人厭煩的，但喜樂會帶領我們前行。當我們對最小的行動沒有喜樂時，它們看起來也是乏味與沉重的。哈曼牽末底改的馬並非什麼大事，卻是一項沉重且令人反感的服事，因為這違背了他的意願。我們在聖潔職分中發現的困難，不在於職分本身，而在於我們愛慕的彆扭。許多人認為他們沒有恩賜，因此他們無法默想。找到一顆心去做這項工作的人，就會找到一個頭腦。喜樂會使心思運作，因為我們傾向於沉思與停留在令我們愉悅的事物上。為什麼聖潔的思想對我們來說不像屬世的思想那樣自然與親切呢？缺陷在於心：「我在你的見證中喜樂，」大衛說，因此「我要默想你的律例」。在這些話語中，有大衛對神律法之愛的雙重表達：
- 我要默想你的訓詞。
- 我要看重你的道路。
關於這一點，請觀察：
- 在兩者中，神的話語被表達與多樣化的概念，即訓詞、道路。訓詞暗示了神的權柄，話語的勸誡藉此得到批准。道路暗示了我們通往天堂之行走的某種指引。神對我們宣告的道路在祂的應許中。正如詩篇二十五篇10節所說：「凡遵守他的約和法度的人，耶和華都以慈愛誠實待他。」我們通往神的道路，該詩篇第4節：「耶和華啊，求你將你的道指示我，將你的路教訓我。」這些就是祂的訓詞。
- 觀察，前者是後者的果子：「我要默想」；然後，「我要看重」。默想是為了實踐；如果它是正確的，它就會產生對神道路的看重。我們默想不是為了停留在沉思中，而是為了順服：約書亞記一章8節：「總要晝夜思想，好使你謹守遵行這書上所寫的一切話。」同樣，腓立比書四章8、9節：「思念這些事」、「行這些事」。當你計算你的帳目，並思考神對你的要求時，那是為了讓你開始工作。默想不是才智的炫耀，好讓我們藉著玩弄神聖真理來取悅想像力（感官若必須用鵪鶉來餵養，那便是病了），而是一種將它們嚴肅地灌輸到心中的過程，好讓我們催促自己去實踐。也不是為了讓我們熟悉話語，好在交談中談論它：交談是為了他人，默想是為了我們獨處時的自己。言語只是我們思想的女性後代，工作才是男性後代。也不是僅僅為了用好奇的概念與微妙的探究來充實自己；研究是為了搜尋出真理，但默想是為了將其運用於實踐：誠實比微妙更好。
- 觀察，這種實踐性的順服被表達為看重神的道路。看重神的道路就是留意我們不要偏離它們，要顧及它們與我們自己：「謹守遵行」，約書亞記一章8節；在其他地方這被稱為衡量我們的路徑：箴言四章26節：「要修平你腳下的路」，好讓我們不致走錯路，也不致偏離它。對神話語的看重已在第6節與第9節中闡明。主要觀點是：
聖徒的一項偉大職分，就是默想神的話語，以及其中所包含的事項。
讓我們來探究何謂默想，因為這項職責的實踐與知識，對我們而言幾乎已變得陌生。在下定義之前，我必須先對其進行區分。默想分為：
- 偶發性的默想。
- 定時且莊重的默想。
- 偶發性的默想，是一種靈魂將其所接觸的每一事物加以屬靈化的行為。一顆蒙恩的心就像一個蒸餾器；它能從所遇見的一切事物中，萃取出有益的思想。正如它在神裡面看見萬有，它也在萬有中看見神。因此，基督在雅各井旁談論生命之泉（約四章）；在五餅二魚的神蹟中，談論嗎哪（約六、七章）；在住棚節談論活水；在法利賽人的筵席上，談論在神國裡吃餅（路十四15）。基督徒擁有一種神聖的化學與藝術，能將水變為酒，將銅變為金，使世俗的際遇與對象，成為屬靈與屬天思想的媒介。神曾藉著預表與儀式訓練舊約教會，使他們日常接觸的事物，能提醒他們想起神與基督，以及他們的本分、危險與罪惡。我們的主在新約中，也透過取自人們日常職務與工作的比喻和類比來教導，好叫我們在各行各業中，即便身處世俗事務，也能懷著屬天的心思；無論是在店鋪、織布機旁或田野間，我們仍能思想基督、恩典與天堂。經上有商人的比喻、撒種的比喻、主人叫僕人交帳的比喻等等，為的是讓我們在這些際遇中，能收攝心神，從日常事務中汲取屬靈的益處。就這樣，受造物將我們的心引向創造主。大衛有他的夜間默想：詩篇八篇3節：「我觀看你指頭所造的天，並你所陳設的月亮星宿」等等；這裡未提太陽。當他夜間外出時，他的心立刻就運作起來：而詩篇十九篇5節則有晨間默想，因為他似乎在描述太陽從東方的帳幕出來，將光芒如金布般鋪展在世界上。一個聖潔的心，絕不會缺乏引導他去默想神的大能、良善、榮耀與智慧護理的對象，因為神已按照祂旨意的計畫，創造並安排了一切。如果我們有技巧去發掘，在自然的懷抱中蘊含著極豐富的實踐神學。約伯吩咐我們：「你且問走獸，走獸必指教你；又問空中的飛鳥，飛鳥必告訴你；或與地說話，地必指教你；海中的魚也必向你說明。」它們是透過我們的思想在說話。
- 定時且莊重的默想。這又分為幾種，或者更確切地說，它們是同一操練的不同部分。
[1.] 反思性的默想，這不過是人與自己內心之間的一場莊重對話：詩篇四篇4節：「你們心裡思想，並要肅靜」；當我們從人群中退出來，使心思能回歸自身，去省察我們是誰、我們曾經是誰、我們經歷過什麼困境與試探、我們如何勝過它們、我們如何從死入生。這是默想中必要的一部分，卻非常困難。對於一個人來說，還有什麼比成為自己的控告者與審判官，更違背自愛與肉體安逸的呢？我們所有的推託都是為了逃避與自己獨處，並從自己身上逃跑。蛇怪（basilisk）因在鏡中看見自己而死，而有罪的人無法忍受在道的鏡子裡看見自己真實的面目。世俗的人用事務塞滿靈魂，以免心思因無事可做，就像磨坊一樣，開始反噬自身。耽於逸樂的人在享樂中消磨時光，用外在歡愉的藥劑將靈魂催眠，以免它醒來與自己對話。因此，你們必須撥出時間與自己對話，問問自己的靈魂：你曾經是誰？你現在是誰？你做了什麼？你將來在永恆中會如何？耶利米書八章6節：「沒有人回轉，說：我做的是什麼呢？」你們會覺得奇怪，兩個人每天交談四五十年，卻始終不了解對方。然而，這正是我們與自己靈魂之間的寫照；我們在世上活了很久，卻對自己感到陌生。
[2.] 更直接的默想，即我們在神的話語及其所包含的事物上操練心思。這分為兩種：
(1.) 教義性的，即為了知識而探究真理：「察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意」（羅十二2）。這是研讀，與默想在對象上有所不同，它假設我們所探究的事物在全部或部分上是未知的；然而實踐性的默想，則是將已知的真理灌輸或磨礪在靈魂上：兩者在目的上也不同；研讀的目的是獲取資訊，而默想的目的是實踐，或對情感產生作用。研讀就像冬天的太陽，照耀卻不溫暖；但默想就像煽動火苗，我們不在意火焰，而在意熱度。研讀的目的是儲存真理；而默想的目的是在交談或聖潔的生活中將其發揮出來。在研讀中，我們更像是酒商，為了銷售而儲存酒；在默想中，我們像是為了自己的使用與安慰而買酒的人。酒商的酒窖可能比貴族的儲藏更豐富；學生可能擁有更多的概念與知識，但實踐的基督徒卻擁有更多的品味與滋養。
(2.) 實踐與應用性的。這正是我們現在所談論的；它是宗教的一種職責與操練，藉此將心思應用於對我們所理解並相信的真理，進行嚴肅且莊重的思考與改進，以達到實踐的用途與目的。這不像一個人只撒種卻從不收割；或像一個婦人常懷孕，卻從未生下活的孩子。
(1st.) 這是一項職責；因為它有命令：「這律法書不可離開你的口，總要晝夜思想，好使你謹守遵行這書上所寫的一切話」（書一8）。正如應許是普遍的，「我總不撇下你，也不丟棄你」（來十三5），命令也是如此。思想律法是敬虔之人的特徵描述：詩篇一篇2節：「惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想。」聖經中聖徒的實踐與榜樣也推薦我們這樣做。以撒（創廿四63）「在田間默想」，邊緣註記為禱告；原文在兩種意義上皆可；它適當地意指喃喃自語，或一種不完整、被壓抑的聲音。七十士譯本有時將其譯為「歌唱」，但其他人譯為「操練自己」。這個詞在這裡使用：「在你的命令中操練自己」。西馬庫斯（Symmachus）譯為「說話」；阿奎拉（Aquila）譯為「與神及自己的靈魂交談」。原文「הָגָה」（hagah）意指喃喃自語，或介於思想與言語之間的那種說話。他將這職責視為夜晚的滋養與慰藉。大衛在此篇詩篇中也多次如此。理性強制要求我們這樣做。神是靈，祂配得最純潔、最屬靈的敬拜，這敬拜不僅由身體執行，也由心思執行。思想是靈魂最古老、最高貴的產物，理應將其分別出來與神交談。
(2d.) 這是一項必要的職責；它不是隨意關心的事，不是我們可以隨意遵守或忽略的道德輔助；而是絕對必要的，沒有它，所有的恩典都會枯萎。信心若不以對應許的默想來餵養，就會變得軟弱：詩篇一一九篇92節：「我若不是喜愛你的律法，早就在苦難中滅絕了。」盼望若不沉思所盼望的事物，就不會活潑；我們當像亞伯拉罕一樣，走遍應許之地（創十五章），並經常嚴肅地思考「祂在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀」（弗一18），登上默想之山，站在毗斯迦山頂，一覽那地。愛心也是如此；我們越研究「基督的愛是何等長闊高深」（弗三18-19），心就越被融化，越被吸引向神，越被激勵去順服：詩篇二十六篇3節：「你的慈愛常在我眼前。」正如它幫助我們恩典的操練，它也幫助所有其他的職責；例如聽道。聽道而不默想是無果效的。心是剛硬的，記憶是滑溜的，思想是鬆散且虛浮的；因此，除非我們覆蓋好種子，否則空中的飛鳥會將其奪去。這就像把東西放進有洞的袋子裡，剛收到就丟失了：雅各書一章23-24節：「因為聽道而不行道的，就像人對著鏡子看自己本來的面目，看見，走後，隨即忘了他的相貌如何。」單純的聽道只會產生短暫的思想，在靈魂中留下的印象極其微弱；就像一道閃電，來得快去得也快，或陽光在波浪上的一瞥。一個人若不默想，並在思想中反覆咀嚼，就永遠無法洞察所傳講真理的範疇、美感與秩序：詩篇六十二篇11節：「神說了一次、兩次，我都聽見了」，即當我們在思想中重複它、灌輸它並默想它時，這會留下更深的印象，所說的話反覆迴盪；這就是聽了兩次。大衛說，詩篇一一九篇99節：「我比我的師傅更通達，因我思想你的法度。」傳道人只能提出一般的定理並推導出實踐的推論；但將這些真理釘在心上的，是我們自己的思想；因此我們變得更聰明，比起傳道人，我們能更清晰、更實踐地看到自己的情況；我們看到了他所未察覺的更深層用途。禱告也是如此；我們透過道所領受的，藉由默想來消化，並透過禱告釋放出來。這三項職責互相幫助。為什麼人們在禱告中會有如此貧瘠、乾枯、無味的靈性？這是因為缺乏在聖潔思想中操練自己：詩篇四十五篇1節：「我心裡湧出美辭；我論到我為王所做的事，我的舌頭是快手筆。」這暗指「素祭」（mincah）；油和細麵要調和在一起，在鍋裡煎，然後獻給主。當我們帶著未經成熟深思熟慮、未經消化與準備的生麵團獻祭時，我們對神的禱告就是貧瘠或混亂的。禱告被稱為默想，因為它是默想的產物與結果；如詩篇五篇1節：「耶和華啊，求你留心聽我的言語，顧念我的心思（默想）。」詩篇十九篇14節：「願我口中的言語、心裡的意念（默想）在你面前蒙悅納」；這暗示禱告只是我們所深思與默想之事的宣洩與表達。因此，大衛發現他越沉思與默想，對恩典的渴慕就越懇切：詩篇一百四十三篇5-6節：「我追想古時之日，思想你的一切作為，默念你手的工作。我向你舉手；我的心渴想你，如乾旱之地盼望雨水。」那麼，它是其他恩典媒介的生命與力量，沒有它，我們是何等輕率與敷衍！我可以舉交談為例；良善對話的溪流是由嚴肅的思想所餵養的。聖餐，這項主要由我們的思想來完成的職責；在那裡，我們將理性發揮到極致，成為信心與愛心的工具；信心在於相信的應用，愛心在於對職責與感恩的決心。在那一項聖禮中，蘊含著奧秘的結合，我們在聖潔且嚴肅的思想中將其展開。因此，擁有一個無果效的悟性，對心靈而言是極大的壓抑與死寂。我們若不習慣默想，就永遠無法在切題且有滋味的思想中擴展自己；因為屬靈的性情不會突然降臨，也不會藉由狂喜的衝動而來，而是透過漸進、有序的步驟與準備。
(3d.) 就屬世而言，這是一項有益的職責。以撒出去默想，突然間他看見駱駝隊走來，利百加就是被帶到他那裡（創廿四63-64）。你認為這僅僅是偶然，還是值得注意與觀察的護理？以撒去遇見神，在那裡他第一次見到了他心愛的伴侶與妻子。這是一份額外的恩典。敬虔「有今生和來生的應許」。履行職責與敬虔行為絕不會有損失。塞內卡（Seneca）說猶太人是愚蠢的民族，因為他們浪費了生命中整整七分之一的時間；意指他們守安息日的時間。這是自然的觀點，認為花在神身上的時間都是浪費。血氣呼喊道：何必如此浪費？他們無法從工作中抽出時間，他們有家庭要維持。噢！讓我告訴你，藉由事奉神，你同時在處理兩項事務。世俗的利益被納入宗教的道路中，雖然不是我們刻意追求的，但這些東西會加給我們。至於神的安慰與彰顯，我們往往在退隱與私下的獨處中，比在其他地方更豐盛地領受。新婦邀請新郎（歌七11）：「我的良人，來吧！我們往田間去。」對此伯納德（Bernard）說：「聖潔的靈魂啊，逃離公眾，逃離吧。難道你不知道你有一個害羞的新郎，祂絕不願在他人面前向你顯露祂的同在嗎？」當我們與神獨處，與人群和事務的干擾隔絕，在神裡面尋求慰藉時，我們對神有最多的經歷。出埃及記三章1節，摩西領羊群往曠野後面去，到了神的山：他離開了其他的牧人，以便與我們靈魂的大牧者與監督交談，在那裡他看見了火燒荊棘的異象。通常，神會在我們深度的默想中臨到我們；當靈魂最被提升，最適合領受祂同在的安慰時，我們就有了對神真實的經歷。
默想的恆久屬靈益處是多方面的。它將真理銘刻並固定在心思與記憶中。深思熟慮的思想會伴隨我們，就像我們熟讀的功課不容易忘記。麝香長期放在盒子裡，即使麝香被取出，香氣依然留存。默想過的講道，在講完很久之後我們仍能記住：它使心靈運作起來。最重大的事情，對於不思考它們的人來說，不會產生任何作用。告訴他們罪、神、基督、天堂與地獄，他們卻無動於衷，因為他們沒有將這些真理納入深度的思考中；或者即使有一點觸動，也只是暫時的，當真理停留在良心的視野中時。如果我們想讓事物影響我們，就需要不斷灌輸。如果我們想讓火花飛出，鋼鐵必須在燧石上反覆敲擊；同樣地，悟性必須用力壓在意志上，才能激發出對神道路的任何情感與尊重。它展現了真理的美。當我們匆匆一瞥時，我們看不見其中一半的內涵；但在深思熟慮的觀察下，它顯露得更多；正如某些人身上有一種隱秘的恩典，若非經過多次交談與細緻的觀察，是無法察覺的。它有助於防止虛妄的思想。人的心思是躁動的，無法閒置；因此，用良善的思想來佔據它，讓它在聖潔的事物上運作是好的；因為那樣就不會有時間與心力去容納虛妄，心思已經被預先佔據並調味了；但當心靈任其自由奔放，虛妄就會滋長。噢，基督徒們！默想就是一切；它是知識與敬虔的母親與乳母，是恩典所有職分中的偉大工具。我們在思想的聖潔中，最能像神的純潔與單純。沒有默想，我們就像鸚鵡一樣彼此學舌，僅僅拾人牙慧，死記硬背地重複，卻沒有情感與生命，也無法辨別我們所說之事的價值與卓越。是默想使真理隨時準備好並與我們同在：箴言六章21-22節：「要常繫在你心上，掛在你項上。你行走，它必引導你；你躺臥，它必保守你；你睡醒，它必與你談論。」但我點到為止。
- 「藉此將心思應用於嚴肅且莊重的思考」。我加上這點，是為了將其與偶發性的默想，以及那些偶然闖入我們心思的良善思想區分開來，並指出我們在這種操練中應當使用的靈魂的關切與專注。是沉思使火燃燒：一閃而過的念頭，或匆忙地瀏覽真理，不是默想，而是心思的嚴肅專注。這不是蜻蜓點水，而是要以真理為食，並將其融入我們的心中。唉！一個輕浮的思想，就像一道閃電，來得快去得也快，毫無作用。持續的思想是有運作力的；一個真理，在良心的視野中停留得越久，它就越有力量：申命記三十二章46節：「我今日警戒你們的這些話，你們要放在心上。」一個突如其來的念頭可能不是我們自己的；它可能是不受歡迎的，在我們這裡找不到容身之處，但要將你的心放在它上面：路加福音九章44節：「你們要把這些話存在耳中（心裡）」；讓它們深入核心：箴言十八章1節：「與眾寡合的，獨自尋求心願，並惱恨一切真智慧。」當一個人與其他憂慮隔絕，並能將自己的悟性置於審慎的限制之下時，他才適合進行這些純潔與聖潔的思想，適合參與一切智慧與神聖的事務。
- 「我們所理解並相信的真理」。在默想中，我們假設對象已被理解；因為研讀的工作是探究它，默想的工作是強化與應用它；我們假設它已被相信並被承認為真理。現在的工作是改進我們的認同，使其對靈魂產生相應的力量與功效。
- 描述中接著說，「為了實踐的用途與目的」。默想不是為了用概念填滿頭腦，而是為了改善心靈。我們默想神，是為了愛祂、敬畏祂；默想罪，是為了厭惡它；默想地獄，是為了逃避它；默想天堂，是為了追求它。目的始終是實踐性的，是為了激勵我們在屬天的生活中更加勤奮與謹慎。
應用一：責備那些很少進行這項工作的人。世俗的憂慮、懶惰與安逸轉移了我們；如果我們有心，我們就會有時間與閒暇。潔淨的獸會倒嚼。我們應該在思想中反覆咀嚼神的真理。但唉！
- 人們要麼沉思瑣事；整天心思充滿了糠秕與虛妄。噢！你有心思去想別的事，卻沒有心思去想神的命令嗎？你沒有一位神和一位基督可以思想嗎？藉由祂而來的救恩與永恆的榮耀，不值得你最珍貴的思想嗎？你有足夠甚至多餘的思想去想別的事——想卑賤的事，想無聊的玩具——為什麼不能想神與神的話語？為什麼不能想基督以及祂為我們成就的永恆救贖？如果一個人寧願把食物和飲料扔進水溝，也不願給向他乞求的人，世人會對他大加撻伐。你們寧願把思想浪費在虛妄的事上，也不願給神嗎？噢，羞恥！你的思想必須運作。什麼！它們要白白浪費，而神卻一點也得不到嗎？
- 或者，人們沉思邪惡的事。有許多罪佔據了思想。
[1.] 不潔在心中搭起舞台，污染的幻想在上面扮演並演繹那種罪的快樂。我們的思想往往是我們私慾的皮條客：彼得後書二章14節：「滿眼是淫色，止不住犯罪。」禁止幻想在女人的美色上打轉：馬太福音五章28節：「凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了。」
[2.] 報復；對報復的思想，對屬肉體的心來說是何等甜美！人們沉溺於不滿與傷害中，直到像長期存放而變酸的酒一樣，使報復變得尖銳。我們容易將憤怒釀成惡意：「心中乖僻，常設惡謀，布散紛爭」（箴六14）。
[3.] 嫉妒激起怨恨的思想；這是一種以心靈為食的罪：撒母耳記上十八章9節：「從那日起，掃羅就怒視大衛。」大衛的萬萬總是縈繞在掃羅的心頭。嫉妒沉思他人的好處，以便去恨惡他們。
[4.] 驕傲，在虛榮的高傲觀念與私語中：路加福音一章51節：「他用膀臂施展大能；那狂傲的人正心裡妄想，就被他趕散了。」驕傲的人充滿了沉思。「這大巴比倫不是我用大能大力建為京都，要顯我威嚴的榮耀嗎？」（但四30）。驕傲的人在心中以掌聲的假設與讚美的迴響來取悅自己。
[5.] 貪婪主要由虛妄的沉思組成：以西結書三十三章31節：「他們的心追隨財利」；彼得後書二章14節：「心中習慣了貪婪。」
應用二：勸勉，敦促我們默想神的命令。許多人認為這是一種不適合他們性情的操練；這是一項好操練，但只適合那些能運用它的人。誠然，基督徒之間有很大的差異。有些人更嚴肅、更一致，對自己的思想有更大的掌控力；另一些人則性情較輕浮、軟弱，較不適合退隱與反省的職責；但我們的不適通常是道德上的，而非天性上的，與其說是性情使然，不如說是習慣不良。現在，罪惡的性情並不能廢除我們對神的義務，正如僕人的醉酒不能免除他的工作一樣。墨水不能把手洗乾淨。這是一種應受責備的不適，部分原因在於疏忽與怠慢是其根源；那些運用它的人對思想有更大的掌控力。人們認為這是一個沉重的軛；習慣會使它變得容易。每一項職責都是對自身的幫助；我們默想得越多，就越能默想。那些經常使用它的人，在其中發現的甜美多於困難。如果一個人習慣於管理自己的思想，它們就會變得更聽話。部分原因是缺乏愛。我們會在我們所喜愛的事物上停頓與停留。愛將靈魂釘在所愛的事物上：詩篇一一九篇97節：「我何等愛你的律法，終日不住地思想。」屬肉體的人在他們的思想中找不到負擔；他們的心就在那裡。那麼，雖然你沒有像其他人那樣精選且有滋味的思想，但仍要開始這項工作；你可以思考任何你所愛的東西。
噢！但是，正如有些人所強調的，這需要藝術與技巧，以及論證場所的邏輯配置。
答：我們不能強求你們遵循某種方法。毫無疑問，需要嚴肅的思想，並盡我們所能運用最好的推理方式與心靈對話。請採取以下指導：
- 看看別人是如何沉思如何犯罪的；我們難道不該沉思如何糾正它嗎？惡人坐著孵蛋：以賽亞書五十九章5節：「他們孵出毒蛇的蛋，結出蜘蛛網；他們在床上圖謀罪孽」；彌迦書二章1節：「禍哉！那些在床上圖謀罪孽……的人。」你們也當沉思如何成功地完成當天的職責：箴言十六章30節：「閉眼圖謀乖僻，咬著嘴唇成就邪惡」；這意味著他與自己的沉思默想。
- 正如你想要說服他人行善一樣。肯定你不會認為勸誡是一項如此艱難的工作。你對他們會使用什麼話語，就對你自己使用同樣的思想：心與心相應。
- 你理解一個真理；你有明顯且強有力的論據說明為什麼你應該相信它；帶著應用將它們重複給靈魂聽：約伯記五章27節：「這理我們已經考察，本是如此。你須要聽，要自己明白。」這種應用部分是透過試驗的方式，部分是透過責備的方式。透過試驗：我的靈魂啊，你現在如何？羅馬書八章31節：「既是這樣，還有什麼說的呢？」透過責備與命令：詩篇七十三篇28節：「但我親近神是與我有益；我以主耶和華為我的避難所，我要述說你一切的作為。」
第十七章
我必在你的律例中自樂；我不忘記你的話。