「我喜愛你的法度，如同喜愛一切的財物。」（第14節）
這些話可能與第12節有關，作為支持他請求的另一個論據：「求你將你的律例教訓我；因為我喜愛你的法度，如同喜愛一切的財物。」許多人追求世上的財富，但我有其他的渴望：主啊，教導我如何理解並遵守你的律例，這將比任何世上的財產更有益。或者你可以將它們與第13節聯繫起來，作為他實踐的理由；每個人都會談論他所喜悅的事：「主啊，你的法度是我的喜樂；」因此，我已經並將在一切場合談論它們。或者這可能是前面所提之事的果子：那些在神的話語上操練、研究、實踐並交流的人，在自己的靈魂中對其良善有甜蜜的感受，以至於他們喜愛並以它為樂，勝過一切事物；如果我們沒有感受到這種果效，那是因為我們對神的話語是陌生的。
在這些話中有：
- 一種被斷言的喜樂。
- 其對象，在你的法度之路上。
- 其程度，如同喜愛一切的財物。
解釋如下：神的「法度」就是祂的話語，因為它見證了祂的旨意。現在先知不僅說「我喜愛你的法度」，而是「在你的法度之路上」。道路是表達律法的方式之一。神的律法是引導我們歸向神的道路；因此這裡可以這樣理解，即你的法度所指引並呼召我進入的道路；或者，這指他自己的實踐，正如一個人的行事為人被稱為他的道路；他的喜樂不在於推測或談論，而在於順服與實踐：「在你的法度之路上」。關於程度，「如同喜愛一切的財物」。如同，並非為了顯示這些事物在價值上的平等，彷彿我們應當對世界與對神的話語懷有同樣的情感；而是因為我們沒有更高的比較。這是世人所沉迷與喜愛的。現在，他們喜愛世上的財產有多少，我就喜愛你的法度之路有多少。因為我認為大衛並不是在比較他自己對神話語的喜樂與他自己對財富的喜樂；而是將他自己的選擇與喜樂，與他人的喜樂與選擇進行比較。如果他是在這兩方面都談論自己，那這種表達就非常高了。大衛，蒙召承受王位，有能力享受世上許多事物——金銀、土地、貨物、廣大的領土，以及所有人共同擁有、每個人分別擁有的總和——然而他以神道路的聖潔為樂，勝過這世界的一切。「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？」（馬太福音十六章26節）。
教義：一個有恩典的心，在神話語的道路上所發現的真實喜樂，勝過在一切世俗事物中所發現的喜樂。
為了說明這一點，考慮：
- 這種喜樂是什麼。
- 一個有恩典的心如何發現神話語中的喜樂勝過一切世俗事物。
- 他們為何如此的理由。
- 這種喜樂是什麼。我將給出幾個區別。
[1.] 在研究神的話語時，或當我們致力於獲得對它的知識時，有一種甘甜。這種推測與研究本身就會產生一種令人愉悅的滋味，原因有三：
（1）真理是理解力的益處；因此，當官能與合適的對象相匹配時，這種對應就會引起喜樂與愉悅：箴言二十四章14節：「你心得了智慧，也必覺得如此；你若找著，至終必有善報，你的指望也不致斷絕。」每一項真理，即使只是自然或哲學上的真理，當我們親眼觀察並看見它，並藉由搜尋而發現它，而不僅僅是死記硬背時，都會產生一種喜樂。快樂是適宜者對適宜者的應用（Pleasure is applicatio convenientis convenienti）；這在神學真理中也是如此；當它們越是清晰地呈現給靈魂時，我們就越受其感動。
（二）聖經真理比其他真理更為崇高，且藉由對這些真理的認識，使理性變得高尚：申命記四章6節：「這大國的人真是有智慧、有聰明。」我們在神的話語中所遇見的教義，關於天使與人的靈魂、萬物的創造與治理、人類的救贖，必然會觸動人心，並在對這些真理的觀看與默想中產生喜樂。
（三）因為這些真理適合我們的需要。對於任何有良心的人而言，聽聞如何能獲得罪的赦免、良心的真平安、紮實的完全以及永恆的榮耀，必然是非常令人愉悅的。人天生懼怕死亡（羅馬書一章32節），故樂於得到赦免；人軟弱且無法發現或達到道德上的完全，故樂於得到一條精確的準則；人摸索並尋求永恆的幸福（使徒行傳十七章27節）。在人類著作中，凡是有助於此目的的內容，對我們都有奇妙的力量與影響。在柏拉圖或蘇格拉底的著作中，若散落著關於人與公義之神和好的真理之光，那不過是零星的片段；當時的世界處於困惑之中，但對於道德上的完全與永恆福樂的狀態，仍有一些微光。如今，當這些真理以聖經中那樣確鑿且令人滿足的方式呈現給悟性時——在那裡你有通往真正幸福的唯一充分指引——若人們貪婪地抓住它們，也就不足為奇了。然而，我所說的並非這種喜樂，因為它可能存在於暫時相信的人身上，他們嘗過善道的滋味，受其吸引而尋求更多（希伯來書六章4節），這不過是普通啟示的果子。石頭地領受了道，心裡歡喜（路加福音八章13節）；儘管這可能觸動人心，但若非視之高於一切財富，它便無法勝過肉體的私慾。
【二】在神見證的道路中，有一種甘甜是源於實踐順服的良心，而不僅僅是源於默想；當我們去實踐並履行我們所知的，這種甘甜最為顯著。箴言三章17節論到智慧說：「她的道是安樂，她的路全是平安。」不僅我們的特權中有甘甜，我們的職分中也有甘甜。沒有人知道與神親密同行的滿足感，除非他親自嘗試過。正如彌迦書二章7節所言：「我的言語豈不向行動正直的人行善嗎？」不僅是說好話，更是行善。當神的話語被說出時，確實有一種對其的履行；這可以被視為已經完成，但對誰而言呢？對那些知道它、能談論它的人嗎？不，是對那些行走在其中的人。難道一點點輕率的努力和對準則的虛假順服就足夠了嗎？不，是對那些行動正直的人，即那些以自己所能用的最大精確與謹慎，真誠地塑造自己去順服神旨意的人。噢，他們在這工作中發現了何等的美善、何等的靈魂復甦與喜樂！簡言之，這種對神見證道路的喜樂（為了讓你們不致誤解）與那種作為正直或道德誠實之果子的內心滿足與寧靜是有區別的。任何善行都伴隨著某種程度的安慰，正如火必伴隨著熱；良心在行善時，其中自有某種平安。外邦人藉著神普遍的恩惠與良善，在行善時有良心稱是，在作惡時有良心定罪：羅馬書二章15節：「他們是非之心同作見證，並且他們的思念互相較量，或以為是，或以為非。」這種「稱是」不可能不帶有某種內心的甘甜與滿足。塞內卡（Seneca）說：「神聖的靈在我們裡面坐著，是我們善惡的觀察者與守護者；祂如何被我們對待，祂就如何對待我們。」這可能發生在沒有信心的人身上；然而我們所說的，是那種建立在信心之上，卻在基督事奉的順服道路中發現的喜樂：馬太福音十一章29節：「你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心裡就必得享安息。」總之，在職分與恩典的施行中都有喜樂；因為它既是被應許的，也是被要求的。在神的道路中喜樂，既是作為神的恩賜被應許，也是我們順服的結果：以賽亞書五十八章13、14節：「你若在安息日掉轉你的腳步，在我聖日不以操作為喜樂，稱安息日為可喜樂的……你就以耶和華為樂」；雅歌二章3節：「我歡歡喜喜坐在他的蔭下，嘗他果子的滋味，覺得甘甜。」神所賜下的甘甜，或感官上的安慰，必須與那作為我們恩典性尊崇之果子的喜樂區分開來。我兩者都不排除，儘管此處主要指的是那作為我們對神話語尊崇之果子的喜樂；前者比後者更持久。對神話語與道路的恩典性愛慕應當常存於我們心中；但我們並非總是能享用屬靈的甘甜。我們偶爾會得到它們，當它們完成了工作，便會回到神那裡。正如彼得所見的異象，那塊布被收回天上（使徒行傳十章16節），當彼得被告知神的旨意後；同樣，這種安慰在完成了工作、更新了我們的心、並使我們委身於等候神之後，便回到了賜予者那裡。
- 一顆有恩典的心，為何在神見證的道路中，比在一切財富中更喜樂。
（一）事物本身有巨大的差異，因此我們對它們的愛慕也應有差異；因為我們的愛慕應當根據事物的價值而傾注；否則，若一個價值較低的事物比一個價值較高的事物佔據我們更多的心，它們就像脫臼的肢體，不在其正確的位置上。事物本身之間有巨大的距離，正如享受神與享受受造物之間的距離一樣，因此我們對它們的愛慕必須有顯著的差異。如果這種差異微小到你幾乎無法分辨你的心對哪一個更受觸動——是享受神在祂見證中的道路，還是享受財富與世俗的便利——或者如果這種不平衡是偏向世界，即世界佔據了你更多的尊崇與滿意，那麼神就不是你至高的善；你愛受造物勝過愛神，這與恩典是不相容的：因為這是恩典的首要行動，即選擇神作為我們至高的善。
（二）我們必須區分情感的感官激動與靈魂紮實的滿足。神的兒女在感官上可能更容易被屬世的事物所觸動，因為它們更直接地衝擊感官；但靈魂至高且佔主導地位的喜樂是在屬靈的事物中，即在神見證的道路中。以相反的情感為例，如悲傷；屬世的損失在感官上可能比屬靈的損失更能激動情感，正如拔牙或任何當下的疼痛可能使我們比肺結核的衰竭叫喊得更厲害；然而後者可能更深入內心，並造成更持久的困擾。在喜樂中也是如此；一個人可能對世俗的便利感到高興，但其紮實的尊崇更多是在屬靈事物上；正如一件瑣事可能比帶給我們紮實利益的事物更能引發笑聲。因此，這件事不應由感官表達的強烈程度來決定，而應由靈魂的評價來決定。在這個意義上，這一點是可以理解的；他寧願失去全世界，也不願放棄對神的順服。這就是馬太福音十三章46節所說的，變賣一切以換取那顆重價的珍珠。為了這唯一的緣故，所有其他事物都被踐踏與棄絕，好讓我們能在基督裡享受神。老實說，這種對話語的愛慕並不容易找到；因為我們常看見人們為了微薄的利益，就會破壞神所有的誡命，彷彿在追逐任何屬世商品時，這些誡命是不值一提的；在追求世俗財富時，他們不在乎如何忽略基督與屬天的事物。
- 他們在神見證的道路中比在一切財富中更喜樂的原因。
（一）因為這些事物與新性情相契合。萬物在享受對自己有益的事物時，都有一種喜樂。乾旱後的土地會愉快地接受一場甘霖；屬血氣的人吃喝，心裡就充滿了快樂；同樣，屬靈的人也會被那與神性情相符的事物所觸動。萬物都是根據其對我們需要與渴望的契合度與比例來被優先選擇的。寓言中的公雞寧要大麥粒，不要寶石；大麥粒更適合其自然食慾。同樣，信徒「領受的不是世上的靈，乃是從神來的靈」（哥林多前書二章12節）；因此，神見證的道路對他們所擁有的那種性情而言，更為適合且相稱。他們的財富與世俗事物確實適合感官性情，但那種性情是被壓制的，因此佔主導地位的傾向是對話語的愛慕，勝過對世界的愛慕。
（二）享受世俗事物並沒有什麼，但藉由話語，並行走在祂誡命的道路上，我們能以最精確、最真誠的方式更豐盛地擁有這一切。撒但引誘人犯罪的誘餌是享樂與利益；當「正直與職分之善」（bonum honestum）被拒絕時，剩下的就只有「享樂與利益之善」（bonum utile et jucundum）。如果我們被這些事物所動搖，最好去看看我們能在哪裡以最高的比率、最真誠的方式獲得它們。如今，正是被相信並順服的神的話語，帶給我們最大的利益與最大的喜樂。你在同一節經文中兩者兼得：詩篇十九篇10節：「都比金子可羨慕，且比極多的精金可羨慕；比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。」因為利益，它被比作金子；因為我們從中得到的甘甜與快樂，它被比作蜜。
神的話語將真正地使人富足，並使我們幸福。神子民與其他人之間的區別不在於一個尋求財富，另一個不尋求；他們都尋求使自己富足；只是前者尋求的是虛假的財富，後者尋求的是真正的財富，正如路加福音十六章11節所稱的那樣。他們彼此的區別，就像我們與印第安人的區別，後者以他們的貝殼貨幣（wampenpeage）來計算財富，而我們以金銀來計算；前者除了他們賦予的幻想外，幾乎沒有價值；後者在自然中就有價值。或者，用一個更貼切的比較來說，籌碼、玻璃珠和彩繪玩具比珠寶和更有價值的東西更能取悅孩子，甚至比繼承的土地或任何我們成年後所重視、對供應當下需要有用的東西更令他們高興。同樣，世俗的人將他們的財富置於聖潔與恩典的影響之上，不過是將玩具捧為珠寶。為了證明這一點，也為了讓我們用世界自己的觀念來擊敗世界，從而更好地戰勝試探，讓我們思考什麼是真正的財富。
- 什麼才是真正的財富。
- 為什麼這些是真正的財富。
- 什麼才是真正的財富。
（一）恩典的經歷或神恩惠的見證。擁有許多這些經歷的人，才是真正富有的人。正如羅馬書十章12節所說，神「對一切求告他的人是富足的」；這是主動的意義，而非被動的；它僅指出神確實賜下豐盛的恩典經歷。
（二）知識：「當用各樣的智慧，把基督的道理豐豐富富地存在心裡」（歌羅西書三章16節）。使徒提到了「豐盛的確信，以致真知道神的奧祕，就是基督」（歌羅西書二章2節）。這確實是無法估量的財寶；而缺乏它的人，靈魂是非常貧窮的。
（三）信心：雅各書二章5節：「神豈不是揀選了世上的貧窮人，叫他們在信上富足嗎？」一個倒空自己以便被神充滿的人，就是富足的人。
（四）善行：提摩太前書六章10節：「你要囑咐那些今世富足的人，不要自高……要在善行上富足。」可憐的人啊！除了金錢與錢袋，除了每年有多少收入，就沒有什麼可計算的，並且將全部精力都花在世上過豐足的生活，卻沒有為天堂積攢任何東西，在恩典的經歷、知識、信心與善行上並不富足，而這些才是基督徒的財富！
- 為什麼這些是真正的財富？
（一）真正的財富是使人更有價值、賦予人內在價值的東西，而外在的財富則不然。我們不會根據馬鞍的華麗與裝飾的浮誇來評判一匹馬；難道人，作為一個有理性的受造物，竟要根據他的金錢與土地，而不是根據他的恩典與道德上的完全來被評價嗎？
（二）真正的財富是在神與聖天使眼中賦予我們尊崇的東西，他們是最有能力評判的。一個野蠻的印第安人可能因為另一個人擁有更多的貝殼與瑣碎之物而看重他；但你絕不會認為一個帶回一整船這些東西的人更富有：路加福音十二章20節，那「為自己積財，在神面前卻不富足的」人，就是這樣的愚昧人；他沒有神所看重的財富。我們正前往一個財富毫無價值的地方；只有恩典在另一個世界是通用的。
（三）真正的財富是在我們最極端的困境中能幫助我們的東西。當我們臨終時，世上的財富證明是虛假的安慰，因為當人最需要安慰時，它們卻離棄了他。在死亡的時刻，當貧窮、無助、赤裸的靈魂被剝奪了一切，我們手中什麼也帶不走時，恩典就貼近心靈來安慰我們。天上有聲音論到那些在主裡死的人說：「他們的工作隨他們。」他們的財富卻不隨他們。我們的恩典將與我們同存直到永恆。
（四）真正的財富是能供應我們一切需要，並承擔我們前往天堂之費用的東西。財富做不到這一點，但恩典可以：馬太福音六章33節：「你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了」；提摩太前書四章8節：「敬虔凡事都有益處，因有今生和來生的應許。」天堂與地上的萬物都放在敬虔的腳下。
（五）真正的財富是能給予我們通往最好產業之權利的東西。神的話語能使人比世上所有的財富更富足，因為它能將人帶入永恆的國度。說這一切是因為全世界都被一種邪惡的慾望所佔據；他們強烈地追求財富，並隨著財富的增加而感到喜樂。但大衛說，我的喜樂是增加知識與恩典；如果我得到更多的生命、對私慾更多的勝利、對神的事奉更多的預備，這就使我的心得到安慰。那麼，你如何衡量你的興旺呢？是根據世俗的增加，還是屬靈的增加？
這裡有真正的喜樂。在屬靈對象中的屬靈喜樂，遠遠超過我們在世俗事物中所能獲得的一切快樂。心靈的快樂比身體的快樂更純潔、更精煉；因此，如果一個人想要快樂，就讓他去追求這類中至高的快樂。說「吃喝快樂吧，你有多年積存的財物」的人（路加福音十二章19節），說話像野獸而不像人。這就是世俗事物所能提供給我們的極限，一點身體上的慰藉：詩篇十七篇14節：「你把你的財寶充滿他們的肚腹」；這就是富有的世俗之人可憐的幸福。他可能吃得飽飽的，過得比別人好：哈巴谷書一章16節：「他們的份肥美，食物豐盛。」當人們為了使自己偉大而折磨自己與世界時，不過是為了那一點點肚腹的慰藉，這東西既可能缺乏，也可能享受；適度的節制與粗茶淡飯反而能產生更多的快樂。但這與心靈的喜樂相比算什麼呢？感官主義者是個傻瓜，竟去追求那種沉渣與肉體的快樂。高尚與崇高的思想能產生更大的快樂。有些人發現一個哲學真理時，會感到何等的快樂！那人歡喜，而感官在另一種快樂中僅僅是被搔癢而已。在心靈的所有快樂中，屬靈生命的快樂是最高的，因為那時我們的自然官能被聖靈所激發與提升。理性本性比感官本性有更大的喜樂，而屬靈的神聖本性比單純的理性本性有更多的喜樂。不僅有一個更高的對象——神的愛，還有一個更高的原因——神的靈，祂將官能提升到一種更高層次的感知與領悟。因此，屬靈生命的好與壞都大於理性生命的好與壞。屬靈的壞處是最大的：「人有疾病，心靈尚能忍耐；心靈憂傷，誰能承當呢？」而屬靈生命的好處是最大的：「說不出來、滿有榮光的大喜樂。」生命越高，感受就越大；「說不出來的嘆息」、「出人意外的平安」，雖然它沒有喧鬧的聲音，卻將紮實的滿足感擴散到整個靈魂。說這一切是因為神見證的道路在屬血氣的人眼中被視為一條黑暗與陰鬱的道路；然而，這卻是蒙福之神祂自己的生命：以弗所書四章18節：「他們心地昏昧，與神所賜的生命隔絕了，都因自己無知，心裡剛硬。」毫無疑問，過著這樣生活的人，絕不會缺乏真正的喜樂與快樂。
應用一：這裡邀請人們更多地認識神見證的道路，好讓他們能發現這種勝過一切財富的喜樂。對於愛好享樂的本性來說，棄絕習慣性的快樂是很難的；而屬血氣的人將宗教描繪成一張酸楚、嚴肅的臉：如果我們在宗教上嚴格，我們就再也看不到快樂的日子了。噢！請思考，你的喜樂並未被廢除，而是被成全了；你將發現一種比在一切快樂中更親密的喜樂。居普良（Cyprian）在給多納圖斯（Donatus）的書信中說，他很難克服這種偏見。奧古斯丁（Austin）三十歲時，放棄了他的肉體快樂，發現了另一種甘甜——「這對我來說是何等突然的甘甜！」是你的疾病使你變得屬肉體；當從私慾的狂熱中解脫出來時，這些事物對你將不再有任何滋味。如果起初看起來很費力，它將比一切財富更令人喜樂。根是苦的，但果子是甜的。起初，對於愛好肉體自由的本性來說，將自己俘虜於話語之下是苦的；但經過一點點努力，當心一旦被制服歸向神，它就會變得甘甜與舒適。去問問那些曾進入這片美地的探子，那裡是否是一片流奶與蜜之地。大衛告訴你：「在你的見證道路中。」如果人們相信這一點，這條路將會被踏得更平；如果你不信，就試試看；如果基督的軛看起來沉重，那是因為脖子被磨破了。
應用二：試驗。
- 我們在順服神的誡命中有喜樂嗎？詩篇一一二篇1節，敬畏神的人，極喜愛祂的命令。僅僅事奉神是不夠的，我們必須喜樂地事奉祂；因為祂是一位好主人，祂的工作在口中就有工價。當你所要求順服的話語對你而言不是重擔，而是喜樂時，這是一個你已認識神話語的記號。唉！對許多人來說卻非如此。他們在事奉神時，時間過得何等漫長！沒有什麼時間比花在敬拜神的時間更顯得漫長。你在宴席上會去數鐘點嗎？你在進行運動時會如此精打細算時間嗎？當你在處理世俗事務時，你會害怕瘦牛吃掉肥牛嗎？是什麼引起你的喜樂？是財富的增加，還是恩典的增加？
- 這是靈魂至高的喜樂嗎？這不僅由感官的表達來看，更由靈魂嚴肅的構成及其紮實的果效來看。
（一）它是否將你從世俗的虛榮中拉出來，去研讀話語？你對它有什麼觀念？你認為什麼是你的財富？是在恩典中成長，還是在世上興旺？是在神面前富足，還是為自己積攢財寶？維持一種屬肉體的幸福是你最大的掛慮嗎？
（二）它是否在患難與世俗損失中支持你？並在暫時的逆境中支撐你？如果你沒有財富、金錢與世俗的便利，你就無法快樂；那麼，靈魂啊，吃喝快樂吧！
（三）它是否使職分變得甘甜？神誡命的道路是你的回家之路。野獸會愉快地回家。你正走在回家的路上，去得安息。讓耶和華的喜樂成為你的力量。當然，你不會認為為了到達話語所指引的地方，付出任何勞力都是太大的代價。正如一種生命勝過另一種生命，其中也有更多的感官性。野獸對錯誤、傷害與快樂的感知比植物更敏銳；正如人的生命勝過野獸的生命，他更有能力感受喜樂與悲傷；正如恩典的生命勝過單純人的生命，它的喜樂更大，它的悲傷也更大。我們為宗教所暴露的艱難，沒有什麼是隨之而來的獎賞不能使我們克服的。
第十六章