第十九章講道
求你開我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。——第 18 節
異教徒認為人對自己的生命沒有主權，但對自己的行為有主權——「我們活著是神的恩賜；我們活得好，則是我們自己的事。」但詩人承認神在兩者中都有主權：「求你厚待你的僕人，使我存活，並要遵守你的話」；他承認若沒有神的恩典，他既不能活，也不能遵守神的話。他在本節中擴展了後者，即他不僅無法遵守律法，若沒有神的恩典，他甚至無法救贖性地、實踐性地認識它：「主啊，求你開我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。」這裡有：
- 一個請求，「求你開我的眼睛」。
- 一個理由，來自於它的目的、益處與果效，「使我……看出你律法中的奇妙」。
在這個理由中，暗示了神聖光照的必要性，以及隨之而來的益處。
- 必要性，「使我看出……」，即否則我不能。
- 益處，「那時我必看出你律法中的奇妙」。
教義一：如果我們想要正確理解神的話語，我們需要神開我們的眼睛。
- 開眼睛是什麼意思。
- 為了正確理解神的話語，這項工作的必要性。
首先，開眼睛是什麼意思。在進入術語的具體解釋之前，讓我先提出兩點觀察。
- 聖徒們抱怨的不是律法的晦澀，而是他們自己的盲目。詩人並沒有說：「主啊，制定一條更清晰的律法吧」，而是說：「主啊，開我的眼睛」。瞎子若抱怨神沒有造一個太陽讓他們看見，是同樣的道理。神的話語是「照在暗處的燈」（彼得後書一章 19 節）。聖經中並不缺乏光，而是我們的心上有一層黑暗的帕子；所以，如果在這明亮的光中我們看不見，缺陷不在於話語，而在於我們自己。
- 他們所祈求的光並非話語之外的任何東西。當說到神光照我們時，並不是要我們期待新的啟示，而是要我們看見祂話語中的奇妙，或對已經啟示的內容有清晰的認識。那些以聖靈與神聖光照之名宣洩自己夢想的人，給你們的不是奧祕（mysteria），而是怪物（monstra），是駭人的觀點；他們展示的不是神律法中的奇妙，而是他們大腦中的怪胎；是不幸的早產兒，一見光就死了：以賽亞書八章 20 節：「人當以訓誨和法度為標準；他們所說的，若不與此相符，必不得見晨光。」我們所擁有的光，並非在話語之外，而是藉著話語。
現在談談這個短語。希伯來文的意思是「揭開我的眼睛」。這是一項消極與積極的雙重工作：既有除去帕子，也有注入光亮。保羅對他肉身失明的醫治，是我們醫治屬靈失明的恰當象徵：使徒行傳九章 18 節：「大約有鱗片一樣的東西，從他眼睛上掉下來，他就立刻看見了。」首先鱗片從我們眼睛上掉下來，然後我們才恢復視力。
- 在我們能真正辨別神話語中啟示的奧祕之前，必須先除去帕子：哥林多後書三章 14、15 節，使徒在談到猶太人時說：「但他們的心地剛硬，直到今日誦讀舊約的時候，這帕子還沒有揭去……然而直到今日，每逢誦讀摩西書的時候，帕子還在他們心上。」現在，這帕子有幾種形式。
[1.] 無知的帕子。雖然人有理性，有能力理解關於敬虔奧祕所用詞彙的含義，甚至理解其內容，但他們無法憑藉天然能力獲得對這些事物的救贖性知識。知識分為語法知識與屬靈知識；一個人可能在語法和字面上知道這些事，卻在屬靈上對它們一無所知；就像一個孩子能讀出字母和單詞，卻不理解其含義。所以，一個人可能知道關於神、基督、罪、恩典、受造物的虛空、天國的卓越所說的話，卻對這些事沒有救贖性的認識；因此聖經使用「看見卻看不見」的表達；如使徒行傳二十八章 26 節：「你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。」儘管真理被傳講得如此清晰，如此有力地被強調，儘管他們有能力理解這些詞彙，但他們並沒有將真理帶入心中，以至於從中得益。申命記二十九章 2-4 節也是如此：「你們看見……但耶和華沒有給你們心眼……」大多數人會抨擊受造物的虛空與罪的邪惡；但他們並沒有以一顆受感、刺透心靈的光來看見；他們身上蒙著屬靈無知的帕子。
[2.] 屬肉體知識與智慧的帕子，這使人自高自大（哥林多前書八章 1、2 節），藉此，我們以為自己看見了，其實卻沒看見。這是領受神話語的一大障礙。所以基督對那些自以為有知識的法利賽人說，約翰福音九章 39 節：「我為審判到了這世上，叫不能看見的，可以看見；能看見的，反瞎了眼。」法利賽人是那個時代的拉比，是當時最有見識、最有學問的人。屬肉體的人因自以為有能力而自高自大，因此被這些能力阻礙，無法從福音中得益。
[3.] 偏見與敗壞情感的帕子。心靈的情感，如愛與恐懼、慾望與憤怒，阻礙我們對神的事物做出正確的判斷。我們的心被對世界的強烈情感所籠罩，因此無法清晰地判斷實踐性的真理或時代的爭議。無法判斷實踐性的真理：當基督教導他們「不能又事奉神，又事奉瑪門」時，路加福音十六章 14 節說：「法利賽人是貪愛錢財的，他們聽見這一切話，就嗤笑耶穌。」神聖的、治死罪的真理對屬肉體的耳朵來說是不悅耳的，儘管它們被呈現得證據確鑿。人們會如何為自己辯解，逃避責任！他們推諉、扭曲、轉彎抹角，證明真理不是真理，也不願放棄他們的私慾。同樣，當利益的塵埃揚起時，使徒所說的「現今的真理」（彼得後書一章 12 節）就無法被辨識了。世界的正統觀念通常總是慢了一拍：哥林多後書四章 4 節：「此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼。」
[4.] 屬肉體感官的帕子：彼得後書一章 9 節：「人沒有這幾樣，就是眼瞎，只看見近處的。」下界有太多的迷霧與雲彩，以至於人們無法看透時間，若沒有信心的望遠鏡，就無法看見永恆。本性是短視的，習慣於眼前的事物，以至於我們對將來的事無法領受任何光亮。這些就是我們眼睛上的鱗片。
- 注入光亮，沒有這光，那些在其他事物上才華橫溢、見解敏銳的人，在神的事物上卻是徹頭徹尾的瞎子。這光是什麼，將透過知識的程度與這光的用途顯明出來。
[1.] 知識的程度。 (1.) 在某些人身上，存在著單純的無知，既不知道術語或概念，也不知道事物本身，就像那些沒有得到啟示，或在啟示臨到時不予理會的人。如外邦人，他們沒有啟示：以弗所書四章 18 節：「他們心地昏昧，與神所賜的生命隔絕了，都因自己無知，心裡剛硬。」或者粗魯無知的基督徒，他們沒有受教育的優勢，無法理解傳講神之道時所用的概念：以賽亞書二十八章 9、10 節：「他要將知識指教誰呢？要使誰明白傳言呢？是那剛斷奶離懷的嗎？因為他命上加命，令上加令……」
（二）在其他人身上，雖有文法上的知識，卻無屬靈的知識；他們只是死記硬背，談論著基督徒所享有的種種福分。
（三）除了文法上的知識，還有教義上的知識（dogmatical knowledge），即不僅理解聖經真理，更將其視為一種意見，並為此在世上爭辯。這種對真理的「意見式領受」，與「救贖性的領受」截然不同。許多人雖然正統，或擁有足夠的判斷力與知識來嚴守真理，但其心靈卻未被真理的生命與能力所佔有。這正是羅馬書二章20節所指的：「是給無知的人作師傅的，是教導小孩子的，在律法上有知識和真理的模範。」提摩太後書三章8節也描述了這類人：「有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意。」我們不必認為這總是出於刻意，儘管屬肉體的人往往隨波逐流，採納當代流行的觀點；但這也出於判斷上的確信，其中帶有一點良心的成分。健全的判斷力與健全的心靈是兩回事。神的真理本身具有極大的明證，因此一個理性的人，若得到聖靈某些普遍工作的幫助，可能會認同這些真理，儘管他們對真理的大能與影響力毫無經歷。
（四）除了這種教義上的知識（藉此我們能環視聖經所啟示的真理全貌）之外，還有一種恩典的照明（gracious illumination），使人受教並被吸引歸向神（約翰福音六章44、45節），使他們理解基督的教義，以至於能應用並正確地使用它。這種知識不僅被稱為「看見」，更被稱為「嘗過」：彼得前書二章3節：「如果你們嘗過主恩的滋味」；以及對所理解之事的「感受」：腓立比書一章9節：「我所禱告的，就是要你們的愛心在知識和各樣見識上多而又多。」這種感悟與實驗性的知識，正是聖徒所追求的。
【2.】這種屬靈照明的功用：
（1）使我們對神的真理有清晰的看見。 （2）使我們有應用的看見。 （3）使我們有情感的看見。 （4）使我們有轉化的看見。 （5）使我們對真理有一種能勝過私慾與利益的感悟。
（1）對神真理清晰的看見。其他人只有道聽塗說的知識，從書籍、講道以及關於基督的普遍傳聞中拼湊而來；但那蒙神聖光照的人，是直接從泉源飲水，因此他所飲的更為清新甘甜。他們不是死記硬背別人的話，而是真理被寫在他們心上：希伯來書八章10節：「我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上。」因此，這知識變得更親密、更令人滿足，並對他們產生影響。
（2）應用的看見；不僅是知識，更是審慎：箴言八章12節：「我——智慧以靈明（Prudence）為居所。」智慧是對原則的認識；審慎則是將這些原則應用於我們的安慰與生活的能力，使我們能知道這對我們有益（約伯記五章28節）。許多人在大原則上是正確的，但聖靈不僅啟示福音的真理，更應用這些真理去喚醒那沉睡在罪中的良心。許多未更新的人可能儲存了關於人類苦難、基督救贖、基督徒特權等普遍真理；但他們並未將這些真理的光反照在自己身上，以至於審視自己的景況；因此，這對他們而言，與其說是為了生命與生活，不如說是為了意見與談論；它不具備指導性。
（3）情感的看見：箴言二章10節：「智慧入你的心」，心是情感的座落，它會激發靈魂對每一項真理產生相應的悸動；然而，當真理僅停留在空洞、貧瘠的概念中，而沒有觸動心靈的感受時，對它們的認識就像冬日的太陽，雖有光卻無熱；人類的苦難不會引起情感的共鳴，基督救贖的教義被理解時，也毫無喜樂與甘甜。
（4）轉化的看見：哥林多後書三章18節：「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」這光既是指導性的，也是勸服性的。一個人可能僅僅在「律法層面」（νομικῶς）聽福音，將其視為規則，而非傳遞聖靈的媒介；然而信徒卻是「福音層面」（εὐαγγελικῶς）地聽律法。使徒在上述經文中，因著舒適性、清晰度、功效等原因，將福音置於律法之上。
（5）這是一種能勝過我們私慾與利益的光，這種光內含火，足以摧毀私慾：約翰一書二章3、4節：「人若說我認識他，卻不遵守他的誡命，便是說謊的。」對神真實的認識與看見，有能力約束私慾並潔淨良心。因此經上說：「行惡的未曾見過神」（約翰三書11節）；無論他對神的本性有何種推測，他都沒有真實的看見。其他的光無法抑制與控制邪惡的慾望；理性並未恢復其統治地位：羅馬書一章18節，世上所謂的智者「行不義阻擋真理」。真理可以盡情談論，卻無能為力；就像一個手腳被捆綁的人，雖然可以咆哮並發洩情緒，卻無法從壓迫者或他所受的勢力下解救自己。
其次，說明這項工作必要性的理由：
- 屬靈的瞎眼是我們與生俱來的，正如約翰福音九章1節那生來瞎眼的人。我們並非都生來身體瞎眼，但在心智上卻全是如此。藉著嘗了知識樹的果子，亞當所有的後裔都失去了知識。撒但帶給我們的羞辱，比亞捫人拿轄要帶給基列雅比人的羞辱——挖出他們的右眼——還要大。靈魂的眼睛被挖出，以至於我們看不見那在聖經中閃耀的光。因著墮落，我們失去了理性真實而完美的亮光，卻保留了理性的驕傲。我們無法忍受聽聞自己的瞎眼，這本身就是我們瞎眼的一大表現：啟示錄三章17節：「你說：我是富足，已經發了財，一樣都不缺；卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。」人寧願被認為是有罪的，也不願被認為是軟弱的；人寧願承認道德上的邪惡，也不願承認智力上的軟弱。人選擇不誠實，因此認為其中有更多的自由與勇氣；但愚鈍則意味著不完美；約伯記十一章12節：「空虛的人卻毫無知識，人雖像野驢的駒子，生下來卻自以為聰明」；這不僅是因為野性與對自由的渴求，更是因為觀念上的粗鄙與遲鈍；然而人卻想被視為聰明。法利賽人因基督指責他們瞎眼而感到不悅：約翰九章40節：「難道我們也瞎了眼嗎？」我們都渴求智慧的名聲，勝過智慧的實質；這就是為什麼我們在錯誤的問題上如此敏感；我們寧可被指責犯了罪，也不願被指責犯了錯。除非我們有屬靈的眼藥，否則我們不會知道，也不願聽聞這種瞎眼，啟示錄三章17節。知道自己一無所知，這本身就是屬靈知識的一個層次。
- 觀察屬靈的瞎眼比身體的瞎眼嚴重得多。那些身體瞎眼的人，樂於尋求醫治，樂於尋求嚮導。
[1.] 樂於尋求醫治。馬可福音十章51節那人說得何等懇切：「你要我為你做什麼？拉波尼，我要能看見！」那些屬靈上瞎眼的人卻不願尋求醫治；他們不僅無知，而且不可教；因此他們的瞎眼與日俱增；在天然的瞎眼之上，又加上了後天的瞎眼。如果我們無法擋住光，我們就會對光發怒。
[2.] 樂於尋求嚮導；正如行法術的以呂馬，當他瞎眼時，四處尋找人牽他的手，使徒行傳十三章11節。但瞎眼的世界卻無法忍受被引導，或是「瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裡」。先知說，那以烈酒預言的人，才是這百姓的教師。人們喜愛那些滿足他們私慾與情緒的人：若有人嚴正地向他們宣告神的旨意與勸誡，他們便感到厭惡。
- 若沒有神的幫助，我們無法靠自己脫離這種苦難。我們的不堪，最好透過解開哥林多前書二章14節這段著名的經文來理解：「然而，屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。」讓我們稍微解開這段經文：ἄνθρωπος ψυχικός，「屬魂的人」，即一個處於純粹自然狀態下的人。猶大書19節：「屬乎血氣、沒有聖靈的人。」無論如何，他用了描述自然人最好的詞；他沒有說σαρκικός（屬肉體的），不僅指那些被邪惡習慣所敗壞與獸性化的人，而是指處於卓越狀態的自然本性，即靈魂之光處於最高輝煌與完美之時，儘管此人並未完全沉溺於卑劣的情慾。好吧，經上說他既不領會，也不能知道神的事，οὐ δέχεται（不領會）， καὶ οὐ δύναται γνῶναι（且不能知道）。τὰ τοῦ πνεύματος，「聖靈的事」，是指那些完全依賴啟示、超越自然範疇與知識的真理。有些「神的事」（τὰ τοῦ Θεοῦ）是可以透過自然之光得知的：羅馬書一章19節：「神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡，因為神已經給他們顯明。」但「聖靈的事」（τὰ τοῦ πνεύματος），即聖經中啟示的事，雖然自然人能理解其中的詞句與句子，也能談論它們，但他缺乏信心，缺乏對它們的屬靈感受與品味；對他而言，這些事是愚拙的。這標誌著屬肉體的心對屬靈事物的徹底蔑視，他們將基督被釘十字架的救贖及其隨之而來的恩惠，視為瑣碎與虛空之事。保羅在雅典被視為「胡言亂語的」，使徒行傳十七章18節。自然人心中仍有同樣的傾向；因為儘管這些真理經過許多世代的傳承與共識，如今已獲得了尊崇與信譽，但若要謹慎地遵守它們，按照它們的原則生活，無論在世上會遭遇何種危險與不便，仍被視為愚蠢。注意，為了強調，這裡用的是μωρία（愚拙），正如屬肉體的智慧是ἔχθρα（與神為敵），羅馬書八章7節。「並且不能知道」。這是出於懶惰、抵擋與道德上的無能；正如羅馬書八章7節所說：「原來體貼肉體的，就是與神為仇；因為不服神的律法，也是不能服。」理性是一種短促且有缺陷的光，不僅實際上無知，而且無法構想這些真理。這不僅是因為疏忽而導致的不領會，更是因為軟弱而導致的不能領會。單看自然本身，就像被忽視的植物，很快就會野蠻生長；正如那些未經藝術與文明修飾的野蠻民族，他們身上獸性多於人性：猶大書10節：「但這些人說話毀謗他們所不知道的。他們本性所知道的事與那沒有靈性的畜類一樣，在這事上竟敗壞了自己。」假設他們使用藝術的眼鏡，且理性的自然之光得到勤奮與學習的幫助，但在宗教事務上仍是何等錯誤：羅馬書一章21節：「因為，他們雖然知道神，卻不當作神榮耀他，也不感謝他。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。」最文明的國家在敬拜的事上卻「最愚蠢」；許多人將發燒、人類的情慾以及各種瑣碎之物列為神明。西古提人崇拜雷電，波斯人崇拜太陽；最愚鈍、最笨拙的民族在選擇神明時似乎最聰明；其他人則沉溺於更粗俗的迷信中。世上所有的藝術都無法完全修復墮落的廢墟。異教徒發明了邏輯來修飾理性；語法與修辭用於語言；法律用於政府與人類社會的幫助；醫學用於身體的需要；倫理學用於在人類交往中軟化與馴服情緒；經濟學用於家庭與私人社會：但在靈魂與宗教事務上，他們是何等瞎眼與愚蠢！不僅如此，再往高處看。假設除了藝術的眼鏡外，自然還配備了聖經的鏡子；然而約翰福音一章5節：「光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光。」我們看到偉大的學者在最實用、最實際的觀點上是何等缺乏。尼哥底母，以色列人的教師，竟不明白重生，約翰福音三章10節。他們總是在這一點或那一點上犯錯。在這些重要的事情上，如果他們獲得了意見與教義上的信心，並擁有精確的真理模型與框架，然而只要他們仍是屬肉體且未重生的，一個單純敬虔的基督徒在活潑的情感與嚴肅的實踐上，又會勝過他們多少呢！當他們在爭論基督的本性與職分、稱義與成聖的本質時，其他人卻在享受他們所談論的事，並對這些真理在心靈上有更深的品味、滋味與能力。因為這永遠是一個真理，也將永遠是真理，羅馬書八章5節：「隨從肉體的人體貼肉體的事；隨從聖靈的人體貼聖靈的事。」自然無法超越自身，無法超越肉體傾向所驅動的範圍。他們沒有這種轉化的光，也沒有那種能勝過私慾與世俗利益的宗教感。
下一個理由是，因為它們必須是「屬靈地看透的」；也就是說，要內在地、徹底地、帶著某種品味與滋味去認識它們；必須有更高的光，在對象與能力之間必須有親緣關係與比例。神聖的事物必須由神聖的光來看見，屬靈的事物必須由屬靈的光來看見。感官，即野獸的光，無法追蹤理性在沉思中的運作或飛躍。我們無法藉著燭光看見靈魂或天使；同樣，屬肉體的智慧也無法判斷屬靈的事物。對象不僅必須被啟示，我們還必須有相應的光；所以當你做完這一切，你必須說：「沒有人指教我，怎能明白呢？」使徒行傳八章31節。而這位指教者必須是神的靈。Ejus est interpretari, cujus est condere（創造者才有權解釋）。要看透，以至於對事物做出正確的判斷與估價，取決於神的幫助。
- 當這種瞎眼部分被治癒時，我們仍然需要神開我們的眼睛，直到最後。我們對所當知道的，一無所知。大衛，一個重生且受過良好教導的人，仍祈求開他的眼睛；因為我們每天都需要更多的光：路加福音二十四章45節：「於是耶穌開他們的心竅，使他們能明白聖經。」基督先開了聖經，然後開了他們的心竅。
應用一：向我們展示為什麼當真理帶著能力與明證被傳講時，卻收效甚微的原因；因為他們的眼睛沒有被打開：以賽亞書五十三章1節：「我們所傳的有誰信呢？耶和華的膀臂向誰顯露呢？」除非我們受教於神，否則任何教導都無法奏效。
應用二：我們在閱讀、聽道、學習時，使用聖經時，是何等需要諮詢神。在閱讀時，當你打開聖經，要說：「主啊，開我的眼睛。」當你聽道時，祈求能看見真理，並知道如何將其應用於你的安慰。路德論到大多數人時說：「他們聽道如同做夢」，看卻看不見，聽卻聽不見。夏甲身邊就有水泉，但她看不見：創世記二十一章19節：「神使夏甲的眼睛明亮，她就看見一口水井，便去將皮袋盛滿了水，給童子喝。」學習也是如此；憑藉機智與人類的幫助去研究神聖事物是危險的。人們憑藉自己的才幹出發，或倚靠作家的判斷，因此陷入黑暗與混亂中。如果我們去求告神，渴望他撕開偏見與利益的幔子，我們將更快地做出真理的決定。
應用三：催促我們追求這項福分——眼睛的開啟。尊崇神創造的大能：哥林多後書四章6節：「那吩咐光從黑暗裡照出來的神，已經照在我們心裡，叫我們得知神榮耀的光顯在耶穌基督的面上。」利用基督：歌羅西書二章3節：「所積蓄的一切智慧知識，都在他裡面藏著」；懇切地向他祈求。使徒禱告說，以弗所書一章17、18節：「求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道他，並且照明你們心中的眼睛，使你們知道他的恩召有何等指望」等等。是的，在充滿疑慮的焦慮中為此哀哭。當七印書卷沒有被打開時，約翰哭了，啟示錄五章4節。為你的無知哀哭；將一切歸於實踐：約翰福音七章17節：「人若立志遵著他的旨意行，就必曉得這教訓或是出於神，或是我憑著自己說的。」在運用恩典媒介時，以單純、受教、真誠、謙卑的心等待光：詩篇二十五篇9節：「他必按公平引領謙卑人，將他的道教訓他們。」
第二點，那些眼睛被神打開的人，他們在神的話語中看見奇妙的事，遠超他們所想。
「求你開我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。」律法並非嚴格地指行為之約，也不是指作為生活準則的十誡；而是更廣義地指神的全備話語，其中充滿了奇妙，或高深屬天的奧秘。在十誡或道德律中，當我們獲得屬靈的感悟時，有著奇妙的純潔：詩篇一一九篇96節：「我看萬事盡都有限，惟有你的命令極其寬廣」；詩篇十九篇7、8節：「耶和華的律法全備，能甦醒人心；耶和華的法度確定，能使愚人有智慧；耶和華的訓詞正直，能快活人的心；耶和華的命令清潔，能明亮人的眼。」奇妙的公義：羅馬書七章12節：「律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的。」奇妙的智慧：申命記四章6節：「所以你們要謹守遵行，這就是你們在萬民眼前的智慧、聰明。他們聽見這一切律例，必說：這大國的人真是有智慧、有聰明！」在神的全備話語中，各部分之間的和諧與對應，以及奧秘如何從晦暗的啟示成長為更清晰的啟示，都是令人讚嘆的。在福音中，每一個信仰條款都是令人驚嘆的奧秘。基督的位格：提摩太前書三章16節：「大哉，敬虔的奧秘！無人不以為然：就是神在肉身顯現，被聖靈稱義」等等。童女懷孕，道成肉身，人類的救贖與和好，都是主恩典的奇妙作為。這是「神奧秘的智慧」，哥林多前書二章7節。「我們講的，乃是從前所隱藏、神奧秘的智慧，就是神在萬世以前預定使我們得榮耀的」；它被稱為「歷代以來隱藏的奧秘」，以弗所書三章9節。天堂的榮耀是令人讚嘆的：以弗所書一章18節：「他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀。」一塊泥土竟能成為天堂的繼承人，值得最高的驚嘆。這些都是奧秘。神的話語在說服罪人方面的奇妙果效也是如此：哥林多前書十四章25節：「他心裡的隱情被顯露出來，就必將臉伏地，敬拜神，說：神真是在你們中間了。」希伯來書四章12節：「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。」這是一句探查與揭露的話語：約翰福音四章29節：「你們來看！有一個人將我素來所行的一切事都給我說出來了。」在改變罪人方面：彼得前書二章9節：「叫你們宣揚那召你們出黑暗、入奇妙光明者的美德。」彼得逃出監獄與此相比簡直不值一提。在安慰方面，每一種恩典都是奧秘，去倚靠我們所看不見的，在風暴中如磐石般屹立。「似乎要死，卻是活著的；似乎貧窮，卻叫許多人富足。」哥林多後書六章9、10節。聖靈所有的運作都是奇妙的：彼得前書一章8節：「有說不出來、滿有榮光的大喜樂。」腓立比書四章7節：「出人意外的平安」；羅馬書八章26節：「說不出來的嘆息。」
那麼，屬靈的照明對看見這些奇妙有何貢獻？
- 它揭示了它們的真實性，否則肉體是無法理解的：馬太福音十六章17節：「這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」沒有這個，就無法確知基督的位格與職分。
- 它使我們與它們更親密地相識：馬太福音十三章11節：「因為天國的奧秘只叫你們知道，不叫他們知道。」神所有的作為都充滿奇妙，然而瞎眼的人看不見，儘管太陽照得再亮。一個美麗的房間，只有一條縫隙，當我們把眼睛貼近它時，我們就看見了。
應用一：由此我們可以學到，能看見神話語中如此多值得讚嘆的事，無論是敬虔或不敬虔的奧秘，這本身就是一種進步。那些最蒙光照的人，最有理由驚嘆；因為他們發現了超越所有普通理性的真理，這些真理不會進入他人的腦海，或者即使進入了，也顯得不可思議。
應用二：鼓勵我們研讀神的話語；神作為的奇妙固然多，但他話語的奇妙更甚。天主教徒談論阿奎那的《神學大全》時說：「有多少條款，就有多少奇蹟」；但這句話用在神的話語上更為真實；話語中所有的教義都是持續不斷的奧秘。人墮落後，沒有任何受造物能想到如何滿足公義，如何彌補破口。哦，那些蔑視神話語的人是何等愚蠢，就像那些好奇的智者與世俗之人，彷彿與從亞里士多德、柏拉圖或世上的政治家那裡獲得的知識相比，這是一種卑微的知識！如果其中有一些基礎，與其他著作有共同之處，但其中更有大於這些的事：「神深奧的事」，哥林多前書二章11節；世上從未有過這樣的啟示。而那些蔑視研讀神話語的世俗之人，他們蔑視的是天使所驚嘆的事，以弗所書三章10節，並「願意詳細察看」的事，彼得前書一章12節，卻將瑣事視為大事。公義的日頭，難道不值得瞻仰嗎？
應用三：讓我們停止對世俗事物的驚嘆，如高位、榮譽、堆積的財富、華麗的建築，正如門徒所做的，馬可福音十三章1節：「夫子，請看，這是何等的石頭！何等的殿宇！」論到基督，歌羅西書二章9節說：「因為神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裡面。」神本性一切的豐盛！哦，奇妙！百姓對大衛為建造神的殿所預備的那堆金銀感到驚嘆，歷代志上二十九章7、8節。哦！但那測不透的恩典之豐富，人類救贖的罕見藍圖，μύστηριον（奧秘），是何等奇妙！基督裡面與周圍的一切都是罕見的。他的名為奇妙。神所有的應許都是「極其寶貴的應許」，彼得後書一章4節；它們超越了人的理解力。這譴責了那些對如此偉大、奇妙的事物毫無感動或吸引的人的遲鈍，這些事物本身是偉大的，對我們也應當是寶貴的。
三、這個觀念對他們而言最為貼切，因為他們在更美的基業上有份。惡人固然終必離開這世界，卻無法確知自己能進入天堂。然而，神的兒女知道有一份基業為他們存留；在此地，他們擁有這基業的權利，但在彼處，他們將得著基業的實體（約翰一書三章1節）。因此，我可以如此歸納要點：敬虔之人視自己為地上的客旅與寄居者，且事實上也確實如此。其他人雖也在旅途中，卻對此毫無知覺，他們沒有可歸的家，也不願與這世界分離。
現在舉幾個例子，說明視世界為異鄉、視天堂為家，乃是神兒女的特徵。即便是在此地擁有最大權利與最多產業的人，也會如此行。論到擁有最大權利者：希伯來書十一章9節說：「他因著信，就在所應許之地作客，好像在異地居住。」還有什麼權利比神所遺贈並轉讓給他的更大呢？然而，他仍在那應許之地過著客旅的生活。大衛在此處及其他地方也是如此，他擁有極其豐厚的產業，貴為一個富庶繁榮王國的君王；然而在詩篇三十九篇12節，他說：「我在你面前是客旅，是寄居的，像我列祖一般。」這不僅是指他曾如一隻流離失所的鷓鴣，四處奔波之時；更是指當他安坐王位，能獻上成堆金銀之時（歷代志上二十九章13節），他仍承認：「主啊，我是客旅。」耶穌基督身為萬有的主，祂告訴我們：「我不屬這世界」（約翰福音十七章14節）。祂在詩篇六十九篇8節中說：「我的弟兄看我為外路人，我的同胞看我為外邦人。」那身為萬有之主的，卻無枕頭之處。祂經過這世界，是為了將其聖化為服事的場所；但祂的心與恆久的居所並不在這裡，祂並未將此地視為安息之處。因此，凡屬基督的人都有基督的靈，正如經文中的大衛所言：「我在地上作客旅。」我們並非居住在地上，不過是經過此地。
但為何神的兒女視自己為地上的客旅呢？
- 他們生於別處。萬物皆傾向其本源之地，正如人熱愛故土；生於水中的物必歸回水中；無生物傾向其中心；石頭必墜地，即便墜落時粉身碎骨；被囚於地底的風會引發可怕的震動與地震，直到它回到自己的地方。萬物皆尋求歸回其所出之處。恩典既從天上而來，便引領靈魂歸回天上：「那在上的耶路撒冷是我們的母。」天堂是我們的故鄉，因此，那從上頭而生的恩典之靈，其傾向與目標皆指向彼處。值得注意的是，輕看世界通常被視為我們重生的果子：約翰一書五章4節：「凡從神生的，就勝過世界」；彼得後書一章4節：「脫離世上從情慾來的敗壞，就得與神的性情有分。」這其中有神的成分；而那從神而來的，必引領靈魂歸向神所在之處。在新性情中，有一種強烈的傾向，使我們渴慕另一個世界；因此經上說，我們「藉著耶穌基督從死裡復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望」（彼得前書一章3節）。我們一旦成為神的兒女，便開始尋求兒女的分。當我們重生時，便有了另一個目標；那時，心便被引向神。
- 他們的基業在彼處：以弗所書一章3節：「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神，他在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。」為何說只在「天上」？因為那是我們的起點，也是我們的終點。基督所追求的主要目標，是讓我們被遷入天上的境界。基督要將我們安置在高處，因此祂不會將我們的分賜在世上；那是一個不安寧的地方。在這裡，我們並未脫離槍林彈雨與傷害。祂不願將我們的分賜在屬世的樂園；在那裡，亞當是在野獸中享受神。祂要以最榮耀的方式賜給我們，好讓我們能在天使中享受神。世界並非合適的地方。神在此地向祂所有的兒女彰顯祂的恩惠。這世界不過是一間公共客店，兒子與私生子都在此寄宿；這是試煉之地，而非報償之地；是神的腳凳，而非祂的寶座（以賽亞書六十六章1節）。世界是撒但的走廊，是魔鬼巡行的範圍：「你從哪裡來？我從地上走來走去」（約伯記一章7節）。這是一個被罪玷污的地方（以賽亞書二十四章5節）；「地，他給了世人」（詩篇一百一十五篇16節）。神在此地向祂所有的受造物，包括野獸與各類人，彰顯祂的恩惠。這有時是聖徒的屠宰場與肉市：他們「被殺在地上」（啟示錄十八章24節）；這是選民與棄民的收容所。因此，我們的福分不在這裡；我們的基業在別處。
- 我們所有的親屬都在彼處。父在哪裡，家鄉就在哪裡。當我們禱告時，我們對祂說：「我們在天上的父。」我們在遠離神、基督與榮耀聖徒的地方，便是客旅；當我們在地上時，我們無法如此完全地享受神。我們的父在那裡；那是祂的家。天堂被稱為我們父的家；那裡有「我們的長兄」：歌羅西書三章1節：「你們若真與基督一同復活，就當求在上面的事，那裡有基督坐在神的右邊」；那裡有我們家族中最優秀的親屬：「將有許多人從東從西來，在天國裡與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席」（馬太福音八章11節）。因此，神的兒女視自己為客旅，因為他們的親屬在別處。
- 他們在彼處停留最久。我們將久居之處視為家。客店不能稱為家，因為我們只在那裡住一晚便離開；但在彼處，我們將「永遠與主同在」。在這裡我們處於變動中，在彼處則處於安息中。世界終必被撇下。即便我們有確定的年歲，與永恆相比也極其短暫。我們在此地花費的所有時間，與永恆相比不過是一夜、一瞬。我們在另一個世界居住的時間最長，因此那裡才是我們的家：彌迦書二章10節：「起來去吧！這不是你們安息之所。」神論到迦南地時如此說，因為他們以罪玷污了它。這話對整個世界皆適用。罪帶來了死亡，必須有清除。這不過是脫離危險的過渡。以色列人先住在流動的營帳中，然後才住進有城牆的城市；使徒以此為喻：「我們在這裡本沒有常存的城，乃是尋求那將來的城。」正如以色列人尋求亞摩利人的城邑作為產業，我們在此地不過是流動的營帳，我們尋求的是一座城。請注意，正如他們在物質產業上的經歷，在宗教奧祕上也是如此；他們先是住在帳幕中，然後才在聖殿中：帳幕是教會的預表；聖殿則是天堂的預表；因為你知道，正如聖殿有外院、聖所與至聖所三層結構，天堂也有三層。保羅所說的「第三層天」，即「諸天之上的天」；此外還有星空之天與大氣之天，即外院。此生如此脆弱、無常，我們不能稱此地的居所為家。使徒說：「你們的生命是什麼呢？你們原來是一片雲霧」（雅各書四章14節）；不過是鼻孔中進出的一點溫熱氣息：約伯記七章1節：「人在世上豈無爭戰嗎？他的日子不像雇工的日子嗎？」你不會打算讓雇工永遠與你同住；你雇他一兩天，當他做完工，領了工資便離開了。所以我們所有的日子不過是片刻；我們盡了本分，就必須離開。演員演完自己的角色，便不再出現。他們走進幕後。因此，當我們跑盡了路程，神便以新的一幕、新的演員來裝飾世界。
- 他們恩典的必要操練，使他們視此生為朝聖之旅，視自己為地上的客旅，即信心、愛心與盼望。
[1.] 信心顯明了將來之事的真實與價值。信心使他們成為客旅：希伯來書十一章13節：「這些人……又存著信心死了，並沒有得著所應許的，卻從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的。」噢！如果我們確信將來之事，我們就會急切地奔向它們。我們呼喊：家，家！我們談論天堂與永恆，卻並不相信它們。感官與理性無法看透時間，也無法越過低層世界的雲霧，「遠遠地看不見」（彼得後書一章9節）；但信心顯明了將來之事的真實。我們這些在地上的人，當仰望天堂時，星星對我們而言不過是閃爍的亮片。噢！但當我們進入天堂向下俯瞰時，世界將顯得如土丘一般。那現在在感官看來如此榮耀的事物，將變得一無所有。
[2.] 聖徒心中對基督的愛，使他們視自己為客旅。神的兒女無法以地上的事物為滿足，因為他們的愛已定睛於神。當心靈被恩典喚醒，愛便驅使我們追求兩件事：對神完全的享受，以及對神完全的順服。（1）他們渴望與神和基督同在。聖徒聽過許多關於基督的事，讀過許多關於祂的事，嘗過並感受過祂的許多恩典；他們渴望見祂，與祂同在（腓立比書一章23節）。即便他們擁有世上最頂級的滿足，若不能「與基督同在，看見祂的榮耀」，也無法使他們滿足。使徒認為這對敬虔的心靈而言，已足夠成為追求天上之事的動力，因為「基督坐在神的右邊」；愛會抓住這一點（歌羅西書三章1節）。這地方因基督的緣故而可愛。愛不會讓他們視此地為家。雖然基督現在藉著靈與他們同在，但這種臨在與親近，與將來相比，仍是一種距離，一種某種程度上的缺席；因此，這種臨在並未澆熄他們的渴望，反而點燃了它，使他們渴求更多。所有他們現在所獲得的基督的臨在、相通與看見，都只是間接的，是透過恩典的鏡子（哥林多前書十三章12節）；且經常被打斷，祂的面容常被隱藏（詩篇三十篇7節）；且不像在彼處那般完全（詩篇十六篇11節）。但在天堂，這將是直接的；神將成為「萬有之上的萬有」；在那裡，這將是恆久的，「他們將永遠與主同在」；在那裡，他們將「在醒了的時候，得見祂的形象」（詩篇十七篇15節）；那時，他們將真正享受祂的臨在。因此，基於這些考量，愛使他們渴慕並嘆息。（2）正如愛使他們渴望基督的陪伴，愛也使他們渴望對神完全的順服；他們想要擁有完全的恩典並脫離罪惡，因此總是嘆息：「噢！何時才能脫離這取死的身體呢？」（羅馬書七章23節）。新造的人是為一個最終完美的境界而造，他們總是趨向那個幸福的狀態，在那裡他們將不再使神憂傷。
[3.] 盼望是為將來之事而造，特別是為我們完全且最終的幸福。神不僅賜給我們榮耀的境界，也賜給我們恩典去期待它。如果盼望不能使我們昂首，並尋求比世界所能提供者更好的境界，它就毫無用處。盼望緊扣神在聖約中的稱號：「我是你的神。」神若不能給我們比現世更好的東西，祂就無法榮耀地承擔這個稱號：希伯來書十一章16節：「所以神被稱為他們的神，並不以為恥，因為他已經給他們預備了一座城。」請注意使徒的理由。許多人解釋這段經文，以為其意義僅在於神降卑自己，不以世上的君王為名，而以幾個流浪的族長為名；神不以被稱為他們的神為恥。唉！這話有完全不同的含義。它表達了一種相稱的恩惠：除非主賜給他們與其盼望相稱的事物，超過族長生前所見，否則神會以被稱為他們的神為恥。看看他們境遇的微薄。如果祂在世上所給的便是他們全部的獎賞，那麼擁有那宏偉的稱號「我是亞伯拉罕的神」等等，又有何意義？不；現在祂擁有比世上所有榮耀與財富更好的事物；現在祂可以適當地被稱為他們的神。基督基於同樣的論證建立了復活的教義：「神是亞伯拉罕的神」等等；因此，他們在靈魂與身體上必有蒙福的境界（馬太福音二十二章32節）。作某人的神，就是作一位施恩者，且是按照無限與永恆大能的廣度來施恩。
應用一：你們是客旅與寄居者嗎？大衛以及像他那樣的人，都視自己為地上的客旅。如果你們也是如此：
- 你們將總是渴望歸家，不願長久離開基督。旅客總想盡快走完旅程，急切地歸家：腓立比書一章23節：「我情願離世與基督同在。」是否有任何對那蒙福境界的仰望、渴慕與等待？要讓基督徒離開世界並不難；他更好的部分已經離去，他的心已在那裡。你們的心是否渴望歸家？你們對永生的渴望是否與日俱增？自然的運動在接近中心時會越來越快。同樣地，基督徒若有新性情的運作，他必會每天更渴望歸家。
- 如果你們是客旅，你們為另一個世界做了什麼準備？許多人將所有的勞苦都花在屬世的事物上，卻忽略了他們寶貴且不朽的靈魂。他們以為自己在家；他們所有的關心就是在此地過得好。基督徒啊！你們為天堂做了什麼準備？旅客不會購買那些他無法隨身攜帶的東西，如樹木、房屋、家具；而是購買珠寶、珍珠等可攜帶之物。我們的財富不會跟隨我們進入另一個世界，但我們的行為會。我們正前往一個無法用金銀購買商品的國家，因此我們是否正在為天堂儲備那些在彼處通用的東西？前往印度的商人會攜帶當地接受的貨物，否則就一事無成。你們是否每天都以獲取更清晰的天堂憑據為己任，為自己積攢美好的根基（提摩太前書六章19節）；你們是否每天都努力使自己更適合天堂（歌羅西書一章12節）。這是基督徒的大工，獲取天堂的憑據與合宜性。這是我們潔淨的月份；我們現在要潔淨自己，以迎接偉大之神的擁抱。當我們變得更治死罪、更嚴謹、更聖潔、更屬天時，我們便成熟得快，並加速歸家：詩篇八十四篇7節：「他們行走，力上加力」等等。每一分恩典都是邁向家鄉的一步；因此，你們要使自己更適合這蒙福的境界。
- 在你們享受世俗豐盛時，是否掛念著你們的家鄉？那前往耶路撒冷的朝聖者曾呼喊：噢，這不是聖城！所以，無論你們擁有什麼享受，你們的心是否會提醒你們，並說：靈魂啊，這不是你的安息；這不是你應當從中尋求安慰的事物；你是要去天堂的？你們是否思念你們的家鄉與父神？世人想在此地得著他們的分，這裡就是他們的安息；但當你們隨心所欲地擁有世界時，你們是否仍是客旅？哥林多前書七章31節：「用世物的，要像不用世物」；也就是說，使用神的恩惠時，要期待更大的幸福。我們如何使用世界而不濫用它？當我們將它視為預表、動力與通往天堂的幫助時。作為一種預表，對屬世事物的享受應激勵我們更認真地思考屬天的事物；正如浪子的豆莢使他想起父親家中的糧食。你們與親人的相聚，應使你們想起與神和基督的相聚。亞摩利人的城市與城牆，使族長們想起那座有根基的城（希伯來書十一章16節）。如果屬世的城市如此榮耀，那屬天的城市又當如何？這些是客旅之地的安慰。當你們忘記家鄉時，你們就濫用了它們，因此要小心；如果受造物是甜美的，天堂則更好。當你們將它們作為更歡喜事奉神的動力時，你們越發現祂是一位好主人：提摩太前書六章17節：「倚靠那厚賜百物給我們享受的神」；這應使你們在善工上更熱心。撒母耳記下七章2節，大衛說：「看哪，我住在香柏木的宮中，神的約櫃反在幔子裡。」當你們心中激起這樣的反思：神擴張了我在地上的家，我為祂做了什麼？當你們將屬世的享受作為虔誠與慈善的工具時，這就是一個人的試煉，看他在豐裕的境況中做什麼，他的心是否仍嚮往家鄉；當他隨心所欲地擁有世界時，如果他正在積攢美好的根基，並鼓勵自己忠心地事奉神。
- 在你們的朝聖之旅中，遇到苦難與不便時，你們的安慰是什麼？這是否安慰了你們：家鄉將補償一切？希伯來書十章34節：「你們體恤了那些被捆鎖的人，並且你們的家業被人搶去，也甘心忍受，知道自己有更美長存的家業。」你們是否期待著更長存的家業？雖然世界像繼母一樣對你們皺眉，但你們記得你們有一個更好的家。在任何十字架面前，你們從哪裡獲取支持？這是否在世俗的騷擾中安慰了你們？他們不知道你們的出身、教養、盼望與期待。客旅在異地可能受辱；當我們回到家時，這一切都將被遺忘。聖徒走來走去，就像一位喬裝旅行的王子；雖然他被輕視、虐待，但他並未顯出他將來要成為的樣子。你們有榮耀的基業為你們存留；這是你們的強心劑，是你們靈魂的復甦，是想到就讓你們心裡得益處的事物；因此，你們可以甘心為了這些盼望而忍受損失與不便。納齊安的格列高利（Nazianzen）在其第二十篇演講中，關於瓦倫斯（Valens）手下的總督莫德斯圖斯（Modestus）與巴西流（Basil）之間的對話非常值得注意。我只摘錄與主題完全相關的部分。當他以流放威脅巴西流時，他說：對於在世上沒有常存居所的人來說，我不知道什麼是流放。我不認為這個地方是我的，也不能說另一個地方不是我的；倒不如說一切都是神的，我是祂的客旅與寄居者。這就是他在那些威脅中支持他的信念。因此，你們從哪裡獲取支持？
- 如果宗教保持其高度與威嚴，世界會視你們為客旅，他們會對你們的行為感到驚奇（彼得前書四章4節）。人們會盯著那些穿著異國服裝、不隨從當地習俗的人；同樣地，神的兒女若以與他人研究與行為相反的方式行走，不效法這個世界（羅馬書十二章2節），便會被人驚奇。你們展現了多少家鄉的精神，以至於能說服他人？
以上是關於我們是否為客旅的探討。
應用二：在地上要表現得像客旅。
- 禁戒「肉體的私慾」（彼得前書二章11節）；這些私慾會遮蔽眼睛，使心靈愚鈍，使我們完全追求眼前的利益；它們削弱了我們對天堂的渴望。這是使徒的論點：「親愛的弟兄啊，你們是客旅，是寄居的。我勸你們要禁戒肉體的私慾。」埃及的肉鍋使以色列人輕視迦南；這正是會使我們的心從將來之事、從聖徒在光明中的基業、從神所應許的蒙福境界中轉移開來的事物。
- 不要過度貪求世界；但對於透過誠實努力與公平天意而來的，要心存感謝地接受：提摩太前書六章9節：「但那些想要發財的人，就陷在迷惑、落在網羅……」魔鬼在你們將此視為事業與目標時抓住了你們；不是指已經富有的人，而是指「想要」發財、將此定為目標的人。那時，心被罪充滿，頭腦被憂慮佔據。
- 如果財產來得慢，記住，一點點就足以讓我們去天堂；更多只會成為負擔與網羅。那些在此地擁有分、擁有最多屬世事物的人，得到了什麼？一點口腹之慾（詩篇十七篇14節），「其餘的財物留給他們的嬰孩。」精緻的飲食不是什麼大事；給後代留下巨額財產，不過是讓他們陷入網羅。孩子們和我們一樣在天意與聖約之下，認為我們能比神更好地為他們提供，是褻瀆的。
- 如果神賜下豐盛，不要以屬肉體的自滿安息在其中：詩篇六十二篇10節：「若財寶加增，不要放在心上。」不要讓你的心以它們為唯一的份而喜樂，以至於為此驕傲，以至於將它們視為你的「好東西」（路加福音十六章25節）；你們這些客旅有更好的事物要掛念。
- 保持對永恆家鄉的熱切尊重。僅僅輕看世界是不夠的，你們必須尋求一個更好的國家。許多性格輕浮的人可能會輕看屬世的利益；他們的敗壞並未朝那個方向發展：希伯來書十三章14節：「我們在這裡本沒有常存的城，乃是尋求那將來的城。」渴望、思想與嘆息，這些是我們送往應許之地的靈魂先遣部隊。藉此，我們告訴神，我們想要回家。
- 在朝聖之旅中，盡可能多地享受天堂，在恩典媒介中，在聖靈的初熟果子中，在聖徒的相通中。恩典不過是年輕的榮耀，聖靈裡的喜樂是天堂的郊區；因此，在你們到達之前，你們應該先得到一點家鄉的味道。正如風將阿拉伯的芬芳與甜美氣息帶到鄰近的省份，藉著聖靈在我們心中的吹拂，我們也聞到了上頭樂園的氣息；在我們到達之前，它已在某種程度上在我們裡面開始了；因此，在你們朝聖期間，盡可能多地享受天堂。我們在此地有我們的品嚐；它始於與基督的聯合，以及恩典在心中的工作。在恩典媒介中。禱告將我們帶到恩典的寶座前；它給了我們進入神面前的途徑：希伯來書十章19節，使徒稱之為「藉著耶穌的血，得以坦然進入至聖所」。基督徒在世上時就進入了天堂。在講道中，天堂被帶到我們身邊。福音被稱為天國。透過閱讀，我們彷彿與那些寫下我們所讀內容的已故聖徒交流。默想將我們帶入神的陪伴；它使我們的頭越過雲層，置身於彼處蒙福的靈體之中。彷彿我們看見耶穌基督坐在寶座上，祂的聖徒在祂周圍凱旋。聖徒相通是天堂的開始；因此，你們這些客旅應該在那裡多多喜樂。一個在國外的人會很高興見到自己的同胞；我們應該為有同伴與我們一同去天堂而高興；這些將是我們永遠的同伴，因此我們應該在此地與他們交流。
其次，我繼續探討後半句：「求你不要向我隱藏你的命令。」這是他的請求。為了簡明扼要，我將嘗試在以下命題中闡明這些話的聯繫與意義。
- 地上的每一個人，特別是敬虔的人，不過是客旅與過客。每個人在境況上都是如此；他必須離開此地，放棄在世上所有的享受——惡人無論是否願意都必須離開；但敬虔的人在情感上也是如此，不能以目前的狀態為滿足。這一點我已經強調過了。
- 身為客旅，關心一個更好、更持久的狀態是理所當然的。每個人都應該這樣做。生活在這裡的人都與此有關；他最大的關心應該是他居住時間最長的地方；因此永恆應該是他的目標。敬虔的人會這樣做。那些心不在屬世事物上的人，必須擁有天堂。他們對前者的情感越疏遠，對後者的關注就越多（歌羅西書三章2節）。天堂與地獄就像天平上的兩個盤子；從一個盤子取走的，會被放到另一個盤子裡。
- 除了神的話語，沒有足夠的指引來獲得這個持久的狀態。沒有它，我們就像異國他鄉貧窮的朝聖者與過路人，無法辨認回家的路。蒙福的狀態只有在神的話語中才得到充分的啟示：提摩太後書一章10節：「藉著福音，將不能壞的生命彰顯出來。」異教徒只是猜測它，對此生之後的狀態有一些模糊的感覺；但它在神的話語中被最清晰地彰顯出來；通往那裡的道路也只有透過神的話語才能指出。是神的話語使我們有智慧以至於得救，是我們通往屬天迦南的準繩與規則；因此，那些尋求這個持久狀態的人，必須諮詢神的話語。
- 沒有聖靈的光照，就無法理解神的話語：約伯記三十二章8節：「但在人裡面有靈；全能者的氣使人有聰明。」雖然話語中有光，但若非祂以那使真理在我們心中掌權、並將影響力傳遞到我們心中的活潑之光來啟迪我們，人的靈就無法移動。這就是大衛祈求的光，當他說：「求你不要向我隱藏你的命令。」大衛並非不知道十誡，不知道它們的聲音；但他祈求的是它們屬靈的意義與應用。
- 如果我們想要得到聖靈，我們必須在禱告中向神祈求；因為神「將聖靈給求他的人」（路加福音十一章13節）；因此我們必須像大衛一樣說，詩篇四十三篇3節：「求你發出你的亮光和真實，好引導我，帶我到你的聖山，到你的居所。」
- 當我們向神祈求時，我們必須順服祂的主權，並認同祂的公義。因此大衛使用這種說話方式：「求你不要向我隱藏你的命令。」當神不開我們的眼睛去看時，祂就是在隱藏。現在，主可以選擇是否這樣做；因為祂是主權者，祂公義地可以選擇不這樣做，因為我們濫用了我們所擁有的光；除非祂啟示，否則它將對我們隱藏。恩典的奧祕完全由神支配；凡祈求的人，必須將自己交託給神神聖且主權的美意，祂可以按照自己的喜悅給予或保留祂有效的恩典：馬太福音十一章25、26節：「父啊，天地的主，我感謝你！因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。父啊，是的，因為你的美意本是如此。」這就是主的主權；祂在這些事上隨己意而行；因此大衛順服於此。這也意味著，神任憑我們處於自然的盲目中，並任憑撒但進一步蒙蔽我們，可能是公義的。這完全符合祂公義的榮耀；因此約翰福音十二章40節說：「他叫他們瞎了眼，硬了心」等等；也就是說，在審判中，任憑他們因自己的罪而增加自己的盲目；盲目是他們的罪；而主可以任憑它作為對他們的審判。
應用：這對你們這些知道自己不過是朝聖者的人是一個指引。你們應該尋求的最重要的事情，是通往天堂的最直路。如果你們有永恆的意識，有對目前脆弱性的意識，你們就應該尋求如何回到你們的國家。為此目的。
一、研讀聖言。為何要研讀？這是你抵禦感染的解毒劑，也是在旅途中振奮我們心靈的強心劑。它是抵禦感染的解毒劑：彼得後書一章4節說：「藉著這些應許，我們得以逃脫世上因私慾而有的敗壞。」世界是一個充滿傳染性的地方；因此，你必須將這些應許緊貼心頭，以保持你的盼望鮮活。這同時也是你的強心劑，能使你不致昏厥，使你在目前的苦難中仍能喜樂，如詩篇一一九篇54節所言。它是振奮我們、在旅途中使我們復甦的強心劑，直到我們抵達旅程的終點。這能補償你的損失，使艱難變得甘甜，減輕你的憂傷。此外，它還是你的指引，是引領你回家的路：詩篇一一九篇105節說：「你的話是我腳前的燈，是我路上的光。」我們很快就會走完這一生；我們所有的掛慮都應當是如何走好這段路，因為世上有太多歧路，在陌生之地，我們很容易誤入歧途。
二、懇求主施予豐盛的恩典，憐憫那些無知的可憐客旅；祈求祂不要向你隱藏祂的話語，好叫你能走在祂所喜悅的、最直接、最親近的道路上。祂作為絕對至高的主，可能向你隱藏祂的話語，因為祂沒有義務將恩典賜給任何人；祂也可能作為公義的審判者這樣做；祂可能任憑你陷入自己的愚昧與偏見之中。你要說：「主啊，憐憫一個可憐的客旅與寄居者吧。」
話語可能以兩種方式被隱藏，務必對兩者皆保持警惕：
- 在外在施行方面，即缺乏大能的恩典媒介時。噢！當人因自己的選擇而甘願受盲目嚮導的擺佈，受那些沒有技巧、沒有意願去造就人，或沒有能力正確分解真理之道的人所引導，這實在是神極大不悅的記號；他們只會用喧囂與吵鬧填滿人的耳朵，卻不能藉著神話語中紮實而有力的教導來啟發良心或感動人心。
- 在內在影響方面，即聖靈的安慰與激勵被收回時：「主啊，不要從我收回你的聖靈。」