「我時常切慕你的典章，甚至心碎。」（詩一一九：20）
大衛在第18節曾祈求神的啟示。他提出請求的理由，是因為他在世上是個寄居者，而寄居者很容易迷失方向。在此，他祈求神開他的眼睛，還有第二個理由，那就是他的心對神的話語懷有極其強烈的愛慕。凡冷淡祈求的人，不過是自討拒絕。但大衛在祈求光照時是真誠的；這不是一顆死寂、敷衍的禱告，而是發自熾熱、強烈的情感，「我心碎……」等等。在經文中，我們看到：
- 大衛愛慕的對象：你的典章。
- 他愛慕的性質或種類：
[1] 它是強烈的：我心碎切慕。 [2] 它是恆久的：時常。
「典章」（misphalim）指的是神的話語，這是神對待罪人時那無誤的準則。
關於這種情感，我將加以剖析，首先談談其強烈程度：「我心碎切慕」。這是一種隱喻性的表達，用以彰顯他情感的懇切。七十士譯本將其譯為：「我的心渴想切慕你的典章」。渴望是靈魂向所愛之物伸展。正如物體在拉伸時會斷裂、破裂一樣，大衛說：「我心碎切慕」。此處並非指心靈的破碎（悔改），僅僅是表達渴望的強度；之所以使用這種表達，是因為：
- 當情感強烈時，會產生痛苦，並對身體造成相應的影響。
- 不僅是得不到，連延遲滿足這種情感也會增加痛苦。當人得不到所渴望的，心便會破碎；正如箴言十三章12節所言：「所盼望的遲延未得，令人心憂；但願望成就，就是生命樹。」如同樂園的果子，能安慰並復甦人心。而這種渴望的恆久與持續，則由「時常」二字展現；這不是一時的閃念或陣痛，而是他心靈常態的架構。
教義：神的兒女對神的話語有一種強烈、恆久且懇切的愛慕傾向。
- 剖析這種情感的本質。
- 探討其原因。
首先，本質。在此考慮其對象、目的、屬性與果效。
- 這種情感的對象是神所寫成或宣講的話語。作為聖經所寫的，閱讀並時常查考它是他們恆常的操練：詩篇一篇2節，「惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想」；約書亞記一章8節，「這律法書不可離開你的口，總要晝夜思想」。作為宣講與解釋的：他們也順服神在這方面的命定，神設立了牧師與教師，正如設立先知與使徒一樣：以弗所書四章11節，先知與使徒是為了寫下聖經；而牧師與教師則是為了闡明並應用聖經；因此雅各書一章19節說，他們「快快地聽」；也就是說，抓住一切機會達到此目的。
- 關於這種情感的目的；它是對神聖潔的順服；以及在屬靈生命上的力量與成長：彼得前書二章2節，「就要愛慕那純淨的靈奶，像才生的嬰孩愛慕奶一樣，叫你們因此漸長」；不僅是為了知識，更是為了藉此成長；不是為了用概念填滿頭腦，而是為了增加屬靈的力量，並在神面前獲得更多心靈的自由。
- 關於其屬性。你在經文中可以看到：
[1] 必須是懇切的。 [2] 心靈恆久的傾向。
[1] 心靈懇切的傾向。對神話語普通、平庸的情感或渴望是不夠的；不是微弱冷淡的願望，而是帶有熱度與溫暖的渴望。看看聖經如何描述聖徒的渴望是有益的。如嬰孩對乳汁的渴望（彼前二：2）；沒有它，他們就無法存活。也如鹿切慕溪水（詩四十二：1）。在神的話語中遇見神，就像乾渴的鹿遇見溪水；它能使之更新與復甦。也如懷孕婦人的渴望（本篇第40節，「我切慕你的訓詞」）。神的兒女對任何事物都不如對祂的話語與典章那樣鍾情。也如飢餓的人在長期禁食後對食物的胃口：詩篇八十四篇2節，「我羨慕渴想耶和華的院宇」。或如疲憊的旅人與口渴的人對水的渴望：詩篇六十三篇1節，「我的心渴想你」等等。或如疲憊者對涼爽空氣的渴望：詩篇一一九篇131節，「我張口而氣喘，因我切慕你的命令」；這隱喻取自一個奔跑疲憊的人，張口喘氣以吸入涼爽空氣來恢復體力。你對這些表達有何看法？它們是機智的修辭，還是神的兒女真實的經歷？事實上，我們在這方面表現得如此遲鈍，以至於我們不知道如何理解這些表達的力量，因此我們認為它們只是空想，我們這些對是否能在神的話語中遇見神感到冷淡且無所謂的人。
[2] 它不僅不冷淡，而且不是轉瞬即逝的，而是恆久的。許多人一時有良好的情感，卻不能持久；我舉幾種情況：
(1) 有些人因判斷上的錯誤，認為神的話語只適合初學者（如斯坦卡派 Stancarists），用以引導我們進入宗教的基礎，但對於我們後來的成長來說，這層次太低。他們認為這是給嬰孩的奶；但之後我們必須直接靠聖靈生活。但我們看到大衛的情感總是引領他歸向神的話語，不僅是在他初識神時，而是在「時常」，正如經文所言。
(2) 有些人在逆境中珍視神的話語，因為他們沒有其他安慰可依靠；那時他們甘願研讀神的話語以在苦難中得安慰；但當他們安逸時，就藐視它。但大衛在任何時候都使用它；在順境中，用以謙卑自己；在逆境中，用以安慰自己；前者使他不致驕傲，後者使他不致絕望：在患難中，神的話語是他的強心劑；在世俗增長時，它是他的解毒劑；因此在任何時候，他的心都因某種需要而歸向神的話語。
(3) 有些人在良心不安時，對聖潔的事物產生情感；就像我們在劇痛時渴望烈酒，而非作為日常飲食。當神的恐懼臨到他們時，沒有什麼能滿足他們，唯有神的話語：噢，「去叫摩西和亞倫來」，當瘟疫臨到他們時；但隨著苦難消退，他們對神話語的情感也隨之消退。是恐懼驅使他們歸向神的話語，而非愛。
(4) 有些人出於對神話語卓越性的一般認知；他們起初順利地前行，如希律，他樂意聽道（可六：20）。許多人也是如此，直到神的話語開始抵觸他們的私慾，觸及他們心愛的罪，他們就跑回世俗的享樂中，出於對困難的感受與肉體的頹喪，他們放棄了追求。
(5) 有些人被單純的新奇所吸引：約翰福音五章35節，「你們情願暫時喜歡他的光」；當教義新穎，且牧者受到權貴支持（如約翰受希律支持），且他們的恩賜正處於鼎盛時，在他們眼中除了約翰別無他人；但當新奇感消失，約翰陷入十字架的苦難時，他們的情感也就耗盡了。
(6) 有些人在疑慮不安或爭論中，可能渴望知道真理，並在研讀神的話語上非常勤奮；但當他們克服了疑慮，面對平淡的真理或日常個案時，就忽略了它。然而大衛在任何時候都切慕神的話語，為要感受神伴隨話語而來的能力，好獲得抵禦敗壞的力量，並在等候神的事上得以堅固。這是他靈魂恆久且穩定的渴望。
由此可見，神的話語是其對象，無論是閱讀還是宣講。其目的是為了在恩典中成長，使他們的心更順服神，並在等候祂的事上獲得堅固：而這種渴望的方式是強烈且恆久的；不是偶爾為之；而是他們心靈慣常的架構與性情。
- 這種渴望的果效，它產生了什麼。我僅提兩點：
[1] 它將心從其他事物中拉開：詩篇一一九篇36節，「求你使我的心趨向你的法度，不趨向非義之財」；這意味著，當心被引向神的法度時，它就從世俗的追求中被拉開。渴望是靈魂強有力的傾向，因此，就像河流的奔流，它只能流向一個方向。如果屬靈的渴望在我們裡面佔上風，我們對世俗事物的熱切渴望必然會減弱；因為熟悉了更美好的對象，他們開始輕視並厭惡其他事物。 [2] 它使我們在運用媒介上勤奮且刻苦，以便藉著神的話語獲得知識與力量。哪裡有強烈的渴望，哪裡就會有巨大的努力：箴言八章34節，「每日在我的門口仰望，在我門框旁邊等候」。一個渴望藉著神的話語獲得恩典與力量的人，會每日贖回光陰來等候神。若沒有相應的努力，那不過是輕率的願望，而非嚴肅的渴望。
其次，在剖析了這些渴望的本質後，讓我說明為何對神的話語會有這種強烈且恆久的傾向。
- 強烈的原因。
- 恆久的原因。
首先，強烈的原因；它們是：本能、經歷與需要。
[1] 本能：彼得前書二章2節，「像才生的嬰孩愛慕奶一樣」。嬰孩渴望乳房，不是出於教導，而是出於本能，無需老師。所有受造物都渴望保存他們所擁有的生命；因此，藉著一種自然的傾向，他們奔向賦予他們生命的事物。單純的本能引導野獸奔向母獸的乳頭；每一個果效都仰望其因，以從中獲得最終的完美。樹木從大地與太陽獲得生命，它們伸展枝條以接收陽光，將根扎入孕育它們的大地。魚兒不會離開孕育它們的水。小雞一出殼，就躲在母雞的羽毛下。小羊奔向母羊的乳頭，儘管有成千上萬隻羊毛色相同；彷彿在說，我在這裡獲得了我所擁有的，我也要在這裡尋求我所缺乏的。聖徒正是藉著這種與生俱來的渴望，奔向神，尋求力量與滋養的供應；這種渴望非常強烈：「有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求……」。大衛可能還有其他渴望，但他心所定的唯有這一件事，就是能在公共典章的運用中享受與神恆久的交通。這是什麼原因？我回答：屬靈的本性。你問誰教導小羊吸奶，就像問誰教導重生者切慕神的話語一樣。是什麼教導小雞奔向母雞的翅膀下？食慾的原因不是說服與論辯，而是傾向；不是論證，而是本性。食慾是生命的果效。藉著自然的趨向，新造的人被引向神的話語，從中獲得支持，在那裡得安慰與滋養。這表明，所有對神的話語沒有這種親切胃口，只能對飲食、財富、虛榮感興趣的人，從未認識過這種新本性。
[2] 經歷是這種渴望的另一個原因。神的兒女不會滿足於對神話語的淺嚐，他們渴望更多；當他感受到其中的安慰時，他總是渴望從神那裡領受更多：雅各書一章18節，「他用真理的道生了我們」。接下來是什麼？「所以要快快地聽」。一個經歷過神話語大能的人會抓住一切機會；他知道那裡有力量、恩典與心靈的自由。所以彼得前書二章3節，「像才生的嬰孩……如果你們嘗過主恩的滋味」。當然，一個嘗過與神交通滋味的人，會渴望更豐盛的程度，正如品嚐過美味的食物，我們就會對它產生胃口。屬血氣的人不知道在典章中享受神是什麼滋味，因此不切慕它們；他們沒有嘗過神話語的甘甜：詩篇十九篇10節，「耶和華的典章比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜」。神的兒女在典章中發現了比世上一切事物更真實的快樂，儘管對屬血氣的人來說，它們不過是枯木，是沉重的操練。原因在第11節：「況且你的僕人因此受警戒，守著這些便有大賞」。他從自己的經歷中稱讚神的話語；他感受到了它在自己心裡的果效與益處；他受過警戒，並藉此獲得了極大的安慰與復甦；因此它比蜜與蜂房下滴的蜜更甘甜。所以詩篇六十三篇1、2節，「神啊，我的心渴想你，我的肉身切慕你」。做什麼？「要在聖所中見你的能力和你的榮耀，正如我從前在聖所中見過你」。一個曾見過神的人，不願長久離開祂的同在。他將自己對與神交通的渴望與飢渴相比；他的渴望大於人在乾旱無水之地所受的飢渴。他見過神，現在還要再見祂；對聖所往日歡愉的記憶復甦了他的渴望：因此除了本性之外，還有這種經歷。
[3] 下一個原因是需要。即使我們不需要，也應當因神話語的卓越而喜愛它。但我們的需要極大，這喚醒了渴望。神的話語不僅被比作使生活便利的事物，如酒與蜜，也被比作絕對必需的事物，如餅與水。它被稱為「生命之餅」與「生命之水」。生命之餅；我們沒有它就無法存活：約伯記二十三章12節，「我看重他口中的言語，過於我需用的飲食」。食物是維持我們生命，使我們能行動與工作的東西。如水：以賽亞書十二章3節，「所以你們必從救恩的泉源歡然取水」。這就像疲憊旅人所需的水。基督徒啊，靈魂重於身體，永生重於自然生命；因此靈魂的需要更大，應當比身體的需要更迫切。神話語的飢荒被視為極大的災禍，阿摩司書八章11節。現在，因為聖徒的需要如此巨大，所以他們的心對神的典章懷有如此切慕。這種需要不僅在起初軟弱時，而且只要不完美還存在，直到他們進入天堂，這種需要就一直伴隨著他們。神兒女身上的每一種恩典都需要增加與支持；他們的信心、愛心、知識都有所欠缺：帖撒羅尼迦前書三章10節，使徒說：「補滿你們信心的不足」。那些自以為超越典章的人，並不了解自己的心，他們不是有屬靈經歷的人，他們不知道神兒女容易陷入的軟弱與頹喪；這與恩典的本性完全不符。哪裡有生命，哪裡就必須有食物，因為自然熱能會不斷消耗自然水分。儘管胃目前很飽，但不久又會飢餓。所以，因為肉體與聖靈之間存在恆久的爭戰，哪裡有屬靈生命，哪裡就會感受到對食物的需要。好了，那麼，是飢餓與需要磨礪了胃口；感受到屬靈的頹喪，需要每日修復力量，因此他們的心被引向神的話語。由此可見這種強烈情感的原因。
其次，這種尊重恆久的原因。
- 因為這對重生者來說是自然的、親切的；因此，正如它是強烈的，它也是恆久的。因為這不是輕微的波動，而是深深紮根的；不是一種良好的喜好，而是心靈徹底的傾向；這是沉澱為另一種本性的東西。現在，對我們而言如同本性的東西，可以從其一致性與恆久性中辨認出來。
- 他們愛神的話語是為了它本身，因為它是神的話語；因此他們永遠愛它。其他人愛它則是出於外在原因，如出於新奇，這是一種淫亂的情感；或出於公眾的支持，因為它時髦且有名望，因此很快就厭倦了。一個因外在原因（如美貌與嫁妝）而愛一個女人的人，當這些消失時，他的愛也就消失了。
應用一：責備當今世上對神話語的冷淡、被詛咒的飽足與厭惡。恩典媒介如此豐盛，甚至令人作嘔。人們對福音、對基督、對講道感到厭膩；因此對神的話語表現得極度冷漠與冷淡。通常，我們在缺乏時比在享受時更能感受到神話語的益處：撒母耳記上三章1節，「當那些日子，耶和華的言語稀少，不常有異象」。當先知的公共職事稀少時，它是寶貴而甘甜的。當天主教徒禁止使用方言聖經時，噢！那時我們為了得到一點點英文的神話語碎片會付出什麼代價！用一車乾草換取雅各書的一章。所以，在受限制的時期，一場敬虔的講道是多麼美味！但現在異象敞開，人們開始對神的話語感到厭膩。特土良說：「豐盛總是帶有侮辱性的」，豐盛降低了事物的價值。正如所羅門時代，金銀如同街上的塵土（王上十：32），所以神的話語，儘管如此寶貴卓越，但當我們因神的寬容而擁有豐盛的供應，如「命上加命，令上加令」時，我們就開始感到厭膩。人們在擁有豐盛的媒介時變得放縱。這就是當今英國信徒的性情；他們犯了對神話語厭膩的罪，這對一個民族或個人來說都是非常危險的。現在，這種飽足與厭膩顯現在：
- 很少參加聚會聽道。我們不贖回光陰去聽道；當道被帶到我們門口時，我們很少走出去聽。俗話說，麵包吃多了最危險；毫無疑問，生命之餅吃多了也是如此；當人們飽足，開始藐視神的話語，彷彿不值得一聽時。神通常會差遣飢荒來糾正這種對話語的厭膩：阿摩司書八章11、12節，「我必命飢荒降在地上……人飢餓非因無餅，乾渴非因無水，乃因不聽耶和華的話。他們必飄流，從這海到那海，從北邊到東邊，往來奔跑，尋求耶和華的話，卻尋不著」。這通常是神對待厭膩的百姓所採取的途徑，他們藐視並忽略神的話語，儘管他們本可以像每天從天上收集嗎哪一樣收集它；好讓他們在聽到一場美味的講道前必須騎行數英里；那時，那些曾經不重視話語或渴望擺脫它的人，可能會渴望藉著它得到一點安慰與復甦，卻無法享受。
- 人們藉著對甜膩風格的喜好來暴露這種對話語的飽足與厭膩；健全的教義若不經過烹調與調味以迎合他們放縱的胃口，他們就無法接受。噢，基督徒們！屬靈的胃口渴望「純淨的靈奶」（彼前二：2）；未經混合的奶；給他們平實、簡單的奶，不要有人為的混合與調配。神話語的滋味被虛浮的修辭所破壞。平實、紮實的真理更適合敬虔的心。一個對神話語有自然本能的人，喜愛它的單純。嬰兒有敏銳的味覺，認得母親的奶，吸吮別人的奶時會嘔吐。所以，如果我們有真實的屬靈生命，我們就會為了話語本身而喜愛它，越平實越好，只要它是純正的。我並非主張傳講神的信息要隨意、粗心；但健全、平實、有益的職事才符合敬虔的胃口。當我們必須吃鵪鶉與珍饈，卻厭惡嗎哪時，這說明心靈已經失調。考慮一下；在天堂，我們對事物有最單純的領悟，我們對它們卻有最高的愛慕；天堂不需要修辭。當然，我們越屬天，恩典越完美，我們就越能看見平實聖經真理中的智慧，它無限超越異教徒的一切智慧。許多人認為神的話語太過平實，不配他們的口去傳講；其他人則認為它太陳舊，不配他們的耳去聽；他們必須要有人的幻想：耶利米書八章9節，「他們棄掉耶和華的話，心裡還有什麼智慧呢？」看到許多人為了取悅人的私慾而偽裝宗教，真是奇怪。他們戲弄基督，就像士兵們那樣，給祂穿上百夫長的衣服當作袍子，然後說：「恭喜，猶太人的王啊」。所以他們用自己幻想的愚蠢外衣包裹基督，從而使祂遭受嘲弄而非敬畏。
- 這種飽足感藉著我們對新奇觀點與錯誤觀念的喜好而暴露出來：提摩太後書四章3節，「因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅，並且掩耳不聽真理，偏向荒渺的言語」。無論何時你觀察，那個開始厭惡平實真理的靈魂，正處於屬靈枯萎的邊緣；人們必須在宗教上有新奇的事物與觀念，於是對觀點感到厭倦，就像對時尚感到厭倦一樣；然後，藉著神公義的審判，他們從一個幻想跑到另一個幻想，直到他們耗盡了精力，拋棄了所有的宗教與良心。因此，要小心不要被這種眩暈的靈所控制，以致「被一切異教之風搖動，飄來飄去」（弗四：14）。使徒所用的詞彙（peripheromenoi）意指在圓圈中被轉動；他暗指水手的羅盤，被每一陣風所帶動；這陣風帶走他們，然後又是另一陣；當人們開始厭惡神平實的真理時，他們就是如此輕浮的糠秕。但當我們能以新的情感領受古老的真理，並尋求神的能力與新的復甦時，這才是一個敬虔心靈的證明。
- 這種輕浮與不穩定，是因為他們從自己的概念與觀點中，而非從基督那裡尋求宗教的一切美德；於是他們認為這種觀點的改變會使他們變得更好；他們的心會被改變。他們嘗試實驗太久，直到主任憑他們陷入愚昧的靈中，最後一切都歸於無有，他們就像一根從火中抽出來的柴，只適合焚燒。
- 藉著我們的世俗計畫。人們藉著對世界的熱切來表現對神話語的厭惡；他們的心，像馬大一樣，被許多事攪擾，而馬利亞卻坐在耶穌腳前聽祂的道（路十）。我們在世俗事務上非常熱心；在那裡，我們可以體驗大衛所說的那種對話語的情感。要警惕這種對話語的冷淡；這對國家與個人來說都是一個壞徵兆。
應用二：催促我們獲得這種對神話語熱切且恆久的愛慕。為此，請考慮：
- 這是誰的話語。神的話語；你最好的情感應當歸給祂：以賽亞書二十六章8節，「我們心裡所羨慕的是你的名，就是你那可記念的名」；在那裡你將聽到關於神的事，在那裡神彰顯了祂的名。我們心裡所羨慕的是你；不僅如此，還有你的「紀念」，即「你名的紀念」；也就是祂的話語，它就像風箱，吹旺火星，激發我們對祂的情感。
- 看看我們藉著神的話語獲得了什麼益處；它是如何有益於啟發與指引我們，復甦與安慰我們，供應與堅固我們。
[1] 啟發與指引我們。「光是美好的」，所羅門說，「眼見日光也是可喜的」（傳十一：7）。如果自然的光是美好的，那麼屬靈的光又是如何呢？因此詩人將神的話語比作太陽。可見的世界離不開太陽，正如理性的世界離不開神的話語；前者使心歡喜，後者亦然：詩篇十九篇8節，「耶和華的訓詞正直，能快活人的心；耶和華的命令清潔，能明亮人的眼目」。噢！擁有光來指引我們的道路是一種安慰。當人們開始對屬天的事物有良心時，噢！那時他們才真正明白。當我們告訴其他人藉著神的話語能獲得什麼光時，我們對他們說話是徒勞的。據說那些住在北極圈的人，在秋分時太陽落下，直到春分才升起，因此有整整六個月處於永恆的黑夜中，彷彿被埋在墳墓裡；但當太陽回歸時，他們以怎樣的鼓掌與歡呼來迎接太陽回到他們的地方！所以，當神的話語向我們顯明時，我們應當如何歡迎它！日內瓦城以此為座右銘：Post tenebras lux，黑暗之後有光明；暗示福音的回歸就像漫長黑暗之後的光明；就像太陽回到那些北方民族那樣。當保羅和他的同伴在海上遭遇那場大風暴時，當他們多日看不見太陽與星辰，擔心會撞上岩石與危險的暗礁時，噢！他們是多麼渴望再見到天日啊（徒二十七）！所以，一個迷失方向的可憐靈魂，或者當神的兒女只能看見半點微光時，確定的指引是多麼令人嚮往！現在，這唯有從神的話語中才能獲得，「人當以訓誨和法度為標準」。
[2.] 為了在一切困境中安慰我們。在神的話語中，每一處傷痛都有良藥，每一種境遇都有應許。神已豐豐富富地向罪人敞開祂的善意。因此，當神的兒女在罪的重擔下勞苦時，他們可以聽見神赦免的應許：以賽亞書五十五章 7 節：「惡人當離棄自己的道路，不義的人當除掉自己的意念，歸向耶和華，耶和華就必憐恤他；當歸向我們的神，因為他必廣行赦免。」針對背道，他們有這樣的應許：耶利米書三十二章 40 節：「我要將我的敬畏放在他們心裡，使他們不離開我。」當他們表現軟弱時，神的話語會告訴他們：「萬軍之耶和華說：『在我所定的日子，他們必屬我，特特歸我。我必憐恤他們，如同人憐恤服事自己的兒子。』」（瑪拉基書三章 17 節）；當他們處於患難、不便與深重的十字架之下時，神有應許說祂必在患難中與他們同在；神的話語會向他們顯明患難中的基督，以及患難之後的天堂；於是他們便得了安慰（哥林多前書十章 13 節）。當他們為世俗的供應、為自己和家人的生計而憂慮時，神的話語說：「當知足，因為主曾說：『我總不撇下你，也不丟棄你。』」（希伯來書十三章 5 節）。當他們想到自己的兒女，憂慮著「當我們死後，他們將會如何」時，神的話語會告訴你，神對你和你兒女所立的應許，以及神必看顧他們。簡言之，「耶和華神是日頭，是盾牌……他未嘗留下一樣好處不給那些行動正直的人。」（詩篇八十四篇 11 節）。凡各樣的福分都已納入聖約之中。環顧聖約，察看神的話語；信徒的安慰一無所缺；在任何境遇中，都有應許來扶持並支撐他們。現在，正因為他們在神的話語中得到了這種安慰，這便激發了他們對神話語的渴慕。
[3.] 為了供應並堅固我們。這是我們的食物。唉！一個不常使用神話語的人，會是多麼貧乏、萎靡的基督徒啊！神的話語能堅固他抵擋敗壞，激勵他盡責，並使他在爭戰中得勝。聖靈的寶劍是最好的武器。它是「神的大能，要救一切相信的」（羅馬書一章 16 節），是「祂恩惠的道，這道能建立你們」（使徒行傳二十章 32 節）。如果我們的心在禱告中枯乾，這裡有摩西的杖，可以擊打磐石，使水湧流出來。因此，既然我們從神的話語中得到如此大的益處，我們就當渴慕並祈求獲得這種強烈的愛慕。
- 思想你們對神話語的渴慕將帶來什麼益處。這將保持我們的勤勉，並使我們在其中操練自己。渴慕是世上一切成就的動力；挖掘知識是枯燥的，但結局卻使它變得甘甜。那些對神話語有愛慕的人，絕不會在其中一無所獲；「神必成就敬畏他之人的心願」。那滿足小烏鴉張口求食的神，也必滿足這些渴慕。對神話語強烈的愛慕是感動神的論據：詩篇一百四十五篇 19 節：「他必成就敬畏他之人的心願，也必聽他們的呼求，拯救他們。」即使這種渴慕伴隨著痛苦，它對靈魂而言仍是健全且有益的。在這病痛中有健康；在這軟弱中有力量；在這乾渴中有安慰；在這飢餓中有滿足。
至於方法：
[1.] 對屬靈的享受要有高度的評價。估價與看重先於渴慕。那些以屬世安慰來衡量自己的惡人，他們的靈魂會向著那個方向奔流，帶著強烈的渴望。一個以屬靈享受、知識、恩典、順服神為榮，並將這些視為最大益處的神兒女，他主要的渴望就是熟悉神的話語。神的話語對他的目標有輔助作用。那些靈性低落、以豐富的外部條件來衡量自己的可憐人，永遠不會感受到這種對神話語的渴慕。箴言八章 10 節：「你們當受我的教訓，不受白銀；寧得知識，勝過精金。」
[2.] 讓人活在對神的敬畏中，並以維持與神的相交為己任，這樣他就會渴慕神。這將顯明他在一切場合中，為了得著安慰與力量，對神話語的需要。一個活潑的基督徒，若認真對待信仰，就必須隨身帶著神的話語來指引、安慰並堅固自己；正如勞動者必須進食，否則就會因勞累而昏厥倒下。我們滿足於鬆散的信仰告白，因此看不見對靈糧的需要，沒有這種對生命之糧飢渴慕義的渴望。畫出來的火不需要燃料；死板的形式主義很容易維持；但一個以維持與神相交為己任，並在敬虔上多加操練的人，必是飢渴慕義，渴望與神相遇。