二、關於外在壓力之沉重。大衛在孩子患病時，曾禁食並整夜躺在地上：撒母耳記下十二章十六至十七節：「所以大衛為孩子懇求神，而且禁食，進入內室，終夜躺在地上。他家中的老臣到他旁邊，要把他從地上扶起來，他卻不肯，也不與他們吃飯。」當他因押沙龍的緣故被迫離開王宮，時刻面臨生命危險時（有些解經家認為這正是本節經文所指的情境），他赤腳上橄欖山，一面走一面哭：撒母耳記下十五章三十節：「大衛蒙頭赤腳上橄欖山，一面走一面哭；跟隨他的人也都蒙頭，一面走一面哭。」
至於其原因，如下所述：
- 為要糾正他們過去的罪。這是大衛受苦的原因，這也使一切苦難帶有刺痛感。神的兒女在世上與其他人一樣，會因自己的罪而受苦：箴言十一章三十一節：「看哪，義人在世尚且受報，何況惡人和罪人呢？」在世受報，即因罪受罰。參照彼得前書四章十八節：「若是義人僅僅得救，那不虔敬和犯罪的人將有何地可站呢？」神在此處施行管教，是為了在永恆中憐憫他們。祂給予罪惡一些警示，並管教祂的百姓，這並非為了成全他們的稱義，也不是要比基督所作的更進一步滿足神的公義，而是為了促進他們的成聖；也就是說，要使罪對他們而言變得苦澀，並彰顯神的榮耀，證明祂並非偏袒。基於這些原因，他們甚至因自己的愚昧而被帶到塵土中。
- 為要謙卑他們，使他們在享受豐盛恩典時仍能保持卑微；因此，祂將他們拋下，甚至降至塵土。因為我們無法使自己的心保持謙卑，所以神使我們的境遇變得卑微。保羅的情況即是如此：哥林多後書一章七至九節：「我們為你們所存的盼望是堅定的，因為知道你們既是同受苦難，也必同受安慰。弟兄們，我們不要你們不曉得，我們從前在亞細亞遭遇苦難，被壓太重，力不能勝，甚至連活命的指望都絕了；自己心裡也斷定是必死的，叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的神。」也就是說，不要過於自信地建立在自己的能力之上。
- 為要試煉他們的恩典，若非臨近死亡邊緣，恩典便無法得到徹底的試煉。我們屬靈地位的真誠與信心的強度，在寶座上並不如在塵土中顯明；若我們能在最艱難的境遇中仍倚靠神，這才是真正的試煉。
- 為要喚醒禱告的靈：「我從深處向你求告，耶和華啊！」（詩篇一三○篇一節）。苦難使我們的渴求變得敏銳。那些在平順時冷淡、粗心的人，往往在患難中與神最親近。
- 為要顯明祂更多的榮耀，以及在拯救他們時所彰顯的豐盛良善：詩篇七十一篇二十至二十一節：「你是叫我們多經歷重大急難的，必使我們復甦，從地的深處救上來。你必增加我的大，又轉來安慰我。」藉著更深的謙卑，神預備我們領受更大的祝福。正如神用眾多苦難來謙卑並試煉聖徒，祂的憐憫也不會單獨臨到，而是伴隨著極大的豐盛。
應用一：讓我們稱頌神，因我們未曾遭受如此巨大的試煉。與大衛的情況相比，我們的操練是何等溫和！我們軟弱，神必不加給我們過重的擔子。在十字架的衡量、性質與種類中，顯明了神極大的智慧與慈愛。我們沒有理由說自己的腹貼近塵土，或被壓得力不能勝。神只給我們溫和的提醒。即便我們跪下，也未曾被壓得俯伏在地。
應用二：若這成為我們的境遇，請不要以為奇怪。這是神百姓常見的操練；因此，我們不要被冒犯，而要認可神聖潔且智慧的安排。若有巨大的苦難，那必是因為有巨大的罪，或者將有巨大的安慰，又或者此時正有巨大的恩典。既然這樣的安排是一種管教，我們就有理由認可它。如果你被置於塵土中，難道你沒有將神的榮耀置於塵土，並踐踏祂的律法嗎？作為一種試煉，你有理由認可它；因為當神在心中栽種恩典時，祂理當試驗其強度。因此，如果你在沉重的境遇中被困許久，以致看似死亡，但只要你有信心保持生命，並操練忍耐，這對你而言更有益處：羅馬書五章三節：「不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的；因為知道患難生忍耐。」苦難是為了你的益處與屬靈的長進。農夫用犁撕裂、翻開土地，是為了使其更肥沃。金屬在火中鍛煉越久，出來時就越純淨。不僅如此，有時你在苦難之後，會得到更豐厚的屬世安慰：如約伯記四十二章十至十二節：「約伯為他的朋友祈禱，耶和華就使約伯從苦境轉回，並且耶和華賜給他的比他從前所有的加倍……這樣，耶和華後來賜福給約伯比先前更多。」噢！當我們被修剪到適合享受安慰時，我們將得到充足的供應。
第二點，在如此巨大且沉重的苦難中，我們應當向神尋求幫助。
在塵土中，大衛呼求神使他甦醒。在巨大苦難中我們應當向神尋求幫助，其理由如下：
- 從採取其他途徑的不便來看。
（1）若敬虔人壓抑自己的悲傷，而不帶到神面前，這種憂愁足以將他們窒息。我們能有一位神可以投靠，並能自由地向祂傾訴心意，這是何等的安慰。禱告具有平息心靈的功效；如哈拿，撒母耳記上一章十八節：「祈禱耶和華，痛痛哭泣……婦人走去吃飯，面上再不帶愁容了。」封閉的烤爐內部更熱，但若能宣洩出來，即便只是向朋友抱怨而不期待救助，心靈也能得到舒緩；更何況是來到神面前，將我們的境遇向祂陳明。
（2）從世俗事物中尋求安慰，是一條虛妄且邪惡的道路。（一）這是虛妄的；因為神才是我們真正要面對的對象。在許多苦難中，受造物可能只是我們痛苦的工具；但主要對象是神。與祂和好，你就從源頭止住了災禍：箴言十六章七節：「人所行的若蒙耶和華喜悅，耶和華也使他的仇敵與他和好。」在其他苦難中，神有更直接的介入，如疾病與良心的恐懼；此時我們的事務不在於受造物；生病時，首先不是找醫生，而是找神。在靈性苦難中，我們不應在鄰近的溝渠解渴，而應奔向活水的泉源；不應滿足於普通的安慰；那是一種試圖越獄、在神釋放我們之前就想逃離苦難的行為。無論誰是工具，神才是我們此時要面對的對象。（二）當神用鞭子驅趕我們來到祂面前，並擊打我們來到施恩座前時，我們卻拒絕來到神面前，這是邪惡的：但以理書九章十三節：「這一切災禍臨到我們身上，我們卻沒有求耶和華我們神的恩，使我們回頭離開罪孽，明白你的真理。」當人瀕臨死亡卻不願與醫生商量，他們要麼是麻木，要麼是絕望。苦難召喚我們進入祂的同在。神在我們之後差遣風暴，正如對約拿所做的那樣。現在，那驅使我們歸向神的苦難，在某種程度上就是被聖化的苦難。
- 盼望從神那裡得到救助，唯有祂能且願意幫助我們。「他口貼塵埃，或者有指望。」（耶利米哀歌三章二十九節）。這種指望來自神的能力與旨意。
（1）祂的能力。神能在我們如同死人時使我們甦醒，因為祂是生命與安慰的源頭。其他事物給予我們生命，如同熱水燙人時是熱量的工具；但唯有神能幫助我們。神是偉大的甦醒者：「叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的神」；以及「我是復活，我是生命」。
（2）祂的旨意。當我們在苦難中謙卑且受教時： （一）如果我們除了悲傷與苦難之外，沒有什麼能帶到神面前，這仍有一線希望，因為祂是憐憫的。乞丐會揭開傷口來觸動你的惻隱之心。因此，一個可憐的受苦者能為自己帶來的唯一理由，往往就是向神哀嘆自己的境遇，訴說自己是何等灰心、容易軟弱，正如大衛所描述的：「我的性命貼近塵土」；在其他地方，詩篇六十九篇二十九節：「但我是困苦憂傷的；神啊，願你的救恩將我安置在高處。」公義尋求合適的對象，但憐憫尋求合適的時機。 （二）當我們在神的手下謙卑，並對自己的境況有正確的認識時，這是一個更大的希望基礎；也就是說，確信自己的空虛、軟弱、虛無，或倒空了自負與肉體的倚靠：申命記三十二章三十六節：「耶和華見他百姓毫無能力，無論困住的、自由的都沒有，就必為他們伸冤，為他的僕人後悔。」神的審判是為了打破我們肉體的倚靠。 （三）當我們在所有的苦難中承認祂的公義與智慧時，希望會進一步增加：利未記二十六章四十一節：「他們未受割禮的心若謙卑了，也服了罪孽的刑罰」，親吻那管教他們的杖，慶幸情況沒有更糟，並看見這一切都來自一位公義且智慧的神。 （四）當我們在面對一切灰心時，能將自己投靠在祂的信實與全能中，希望會進一步增長。基督對那被鬼附多年之人的問題是，馬可福音九章二十三節：「你若能信，在信的人，凡事都能。」當信心與倚靠榮耀神時，神的能力便得以彰顯。 （五）當我們順服於最能彰顯祂榮耀的事物時。肉體的禱告，無論多麼懇切，若我們過於執著於私人的目的與我們所幻想的手段，便會失敗：詩篇一百一十五篇一節：「耶和華啊，榮耀不要歸與我們，不要歸與我們，要因你的慈愛和誠實歸在你的名下。」
應用：在深重的災難中，奔向神，帶著情感並順服於祂護理的公義，將你的境遇陳明出來，信靠祂的大能，順服祂的智慧，不要強加你的模式於神，而是讓祂按自己的方式行事；這才是成功的途徑。要謹慎：
- 謹防在杖下麻木不仁。這是尋求神的時候，是召喚受造物來到祂面前的時刻。現在，如果我們以為可以嬉戲度過苦難而不尋求神的安慰，那是絕望的麻木：耶利米書五章十二節：「他們欺騙耶和華，說：這不是他，災禍必不臨到我們，我們也不見刀劍飢荒。」
- 謹防灰心。施恩座正是為此時而設立的：希伯來書四章十六節：「所以，我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助」；詩篇五十篇十五節：「並要在患難之日求告我；我必搭救你，你也要榮耀我。」在主面前敞開你的境遇。
- 謹防過於執著於外在事物，無論是在拯救的時間還是方式上。私慾是強烈的；但你尋求得越深，結果就越令人安慰：詩篇五十一篇十八節：「求你隨你的旨意善待錫安，建造耶路撒冷的城牆。」
第二點，我們現在來到大衛隨之而來的懇求或祈禱；請注意：
- 請求本身：求你使我甦醒。
- 理由：照你的話。
首先，請求本身，「求你使我甦醒」；這指的是安慰的更新或恩典的激發，恢復或注入生命到他的事務中。
- 安慰的更新；使我甦醒，復興我，或恢復我的生命；這或是藉著外在的拯救，所以甦醒一詞用於詩篇七十一篇二十節：「你是叫我們多經歷重大急難的，必使我們復甦，從地的深處救上來」，這裡將深重的苦難比作墳墓，而拯救則是一種復活或從死裡復甦；或是藉著注入內在的安慰與屬靈的復興，來自對神之愛的體會；如詩篇八十篇十八、十九節：「求你使我們甦醒，我們就要求告你的名。耶和華萬軍之神啊，求你使我們回轉，使你的臉發光，我們便要得救。」神臉的光照，或對神之愛的體會，是受苦心靈的復興。
- 恩典的激發；有生命的地方未必有活力。當我們被激勵在神的事奉中變得活躍時，我們就被稱為甦醒了，正如前述詩篇第十九節；這在本篇詩篇中經常這樣使用，如第三十七節：「求你照你的話將我救活（甦醒）。」重點在於：
神的兒女需要經常來到神面前尋求甦醒，因為他們常處於心靈的死寂中，因此應當渴求神，祂是恩典的源頭，發出並傳遞祂的影響力。
他們需要這種甦醒（1）因為他們持續的軟弱；（2）他們頻繁的不適與靈魂的失調。
- 他們在世上持續的軟弱。
因為他們傾向於罪。 他們向善的動力不完美。 因為他們傾向於罪。肉體的私慾將我們從神那裡拉向感官對象：雅各書一章十四節：「各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的。」有一種強大的敗壞傾向將我們從基督拉向現世事物：希伯來書十二章一節：「就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪。」有一種肉體的情慾或敗壞的傾向，使我們對合法的事物過度追求，或太常追求非法的事物；這像重擔一樣懸掛著，阻礙我們在一切屬天的飛翔與行動中。對世界的愛與掛慮，容易壓垮靈魂，纏繞著我們，並滲透進我們裡面；使徒稱之為「肢體中犯罪的律」，羅馬書七章二十三節，這對我們是一個警告：當肉體如此強烈地將我們拉向一邊時，我們更要懇求神的恩典，將我們更強烈地拉向另一邊。
[2.] 因為他們向善的動力不完美，儘管有目標、心志的傾向與向善的意願。我們的腳鐐依然在身；我們仍感覺到舊有的殘缺。恩典就像濕木頭裡的火花，需要不斷地吹拂。
- 他們頻繁的不適與靈魂的失調。有時他們感到靈魂的厭倦與對神同在的退縮；他們的心懸空；靈固然願意，但某些肉體的思想或肉體的藉口阻礙了行動。唯有神能使靈魂願意；祂賜下立志與行事。神彎曲不願意的意志，正如祂幫助軟弱的情感一樣。此外，有時他們發現極大的死寂；情感中沒有活力或生氣，他們無法以同樣的熱忱與懇切跟隨神：雖然沒有像假冒為善者在職責中那樣形式上的死寂，但神的兒女並不總是擁有同樣強度的恩典與靈活；他們的靈魂沒有那麼懇切地追求基督。現在，除了神的甦醒，還有什麼能幫助呢？因此，要為此來到神面前。我們應該喚醒並激勵自己。神根據祂的旨意或喜悅發出影響力，但我們仍必須激勵自己。
但為了回答一個良心個案，我們在死寂與不適的情況下，是否仍要履行職責？
- 恩典的影響力不是履行職責的憑據，而是幫助；它是有效的輔助原因，而非基礎或規則。我們應當基於神的命令履行一切順服的行為：路加福音五章五節：「西門說：夫子，我們整夜勞力，並沒有打著什麼。但依從你的話，我就下網。」神是主權者，無論我們是否適應，我們都有義務順服。農夫難道只在有興致時才耕地嗎？
- 我們罪惡的不適不能成為藉口。在作為的罪中，我們抵擋試探的軟弱並非藉口。在不作為的罪中，我們也不能被允許說：「是主容許我犯罪。」這項辯解也不會被允許：「主沒有甦醒我去做職責。」恩典對於預防犯罪與履行職責同樣必要。神的暫停對希西家而言並非藉口：歷代志下三十二章三十一節：「巴比倫王差遣使者來見希西家，問國中所現的奇事，神離開他，要試驗他，好知道他心內如何。」這種對軟弱的抱怨有一種不良的傾向；不勞作而抱怨，更像是在指責神。但
- 自然人有義務禱告並履行職責，重生的人更是如此。自然人有義務，見使徒行傳八章二十二節：「你當懊悔你這罪惡，祈求主，或者你心裡的意念可得赦免」；以及詩篇十四篇二節：「耶和華從天上垂看世人，要看有明白的沒有，有尋求神的沒有。」他們沒有這樣做被指控為罪，重生的人更是如此；因為多給誰，就向誰多取。這是他們被託付的另一項才幹。恩典不僅是禮物，也是才幹；恩典不是給孩子玩耍的錢，而是我們給代理人去為我們經商的錢。現在，一個重生的人應該做得更多，因為他有能力做得更多。
- 職責的外在行為與內在行為同樣受到命令；雖然它們沒有達到完美職責的性質，但其中仍有基督典章的成分：何西阿書十四章二節：「當歸向耶和華，用言語禱告他說：求你除淨罪孽，悅納良善；這樣，我們就把嘴唇的祭代替牛犢獻上。」雖然我不能做完全，但我必須盡我所能。
- 我們要在使用媒介中謙卑地等待祂恩典的能力。當門關著時，敲門是打開它的唯一途徑。我要去將自己獻給神，看看祂會為我做什麼；這是神通常的方式，且要更加謹慎與勤勉地使用，因為神成就一切：腓立比書二章十二、十三節：「這樣看來，我親愛的弟兄，你們既是常順服的，不但我在你們那裡，就是我如今不在你們那裡，更是順服的，就當恐懼戰兢，作成你們得救的工夫；因為你們立志行事，都是神在你們心裡運行，為要成就他的美意。」海員藉著調整帆向來獲取風力：只要你使用媒介，你就順應了神的目的。對於那些忽視使用媒介、將門關上，或者若神撤回，就樂意讓祂遠離的人，有著悲慘的警告。
- 在屬靈職責中行動使我們適合這些職責。禱告使人適合禱告，默想使人適合默想。頻繁轉動鑰匙使鎖更容易轉動。良好的狀態為良好的狀態鋪路，詩篇二十七篇十四節；詩篇三十一篇二十四節：「當壯膽，堅固你們的心！凡仰望耶和華的人，你們都要如此。」振作你的精神，努力壯膽，然後神會賜你勇氣。為了將我們從懶惰中搖醒，神讓命令先於應許。神吩咐我們禱告，儘管禱告是祂自己的恩賜。像你所期待的那樣去行動。
- 在我們察覺之前，供應就來了：雅歌六章十二節：「不知不覺，我的心將我安置在我尊長（阿米拿達）的車中」，在工作中，在大衛身上可以觀察到在詩篇結束前，心境有奇妙的差異：歷代志上二十二章十六節：「你當起來辦事，願耶和華與你同在。」神不會幫助那個有腿能走卻不願走的人。
- 我們要激勵自己：以賽亞書六十四章七節：「並且無人求告你的名，無人奮力持守你。」當我們只想草草了事，而不為禱告中的生命與能力掙扎時，我們並沒有盡我們所能。公雞藉著拍打翅膀增加了啼叫的力量。我們應該激勵自己。我們不會對死煤使用風箱，等等。
其次，下一個細節是理由，「照你的話」。大衛指的是什麼話？或是摩西五經或約伯記中的普遍應許，暗示對神律法的忠實遵守者有拯救，或對困苦者有幫助，或是拿單或其他先知給他的特定應許。屈梭多模說：使我甦醒以照你的話生活：但這不是命令的話，而是應許的話。這裡請注意：
- 他沒有說，照我的功德，而是照你的話；我們所期待的希望或幫助，是建立在祂的話語上；我們的安全感在於祂的應許，而非我們的功德。
- 在聖經記載如此稀少時，大衛仍能找到一句話來支持他。唉！在我們的困苦與患難中，沒有應許浮現在腦海。正如在屬世事物中，許多擁有較少的人比擁有豐厚的人生活得更好；這裡也是如此。現在聖經如此廣博，我們卻較不勤勉，因此，儘管我們有這麼多應許，我們卻容易灰心，我們沒有一句話來支撐我們。
- 這句話並沒有在他長期處於這種沉重境遇、看似死亡之前幫助他。許多人在得到應許時，以為立刻就能享受其中的安慰。不；首先必須等待與掙扎。在受造物耗盡了它們的配給，且我們經過操練之前，我們從未品嚐到應許的安慰。神必守祂的話，然而我們必須預期會受到試煉。
- 在他這種死亡的境況中，對神話語的信心使他活了下來。當我們失去了感覺，一無所有時，話語將支持我們：羅馬書四章十九、二十節：「他雖然想到自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕，信心還是不軟弱；並且仰望神的應許，總沒有因不信，心裡起疑惑，反倒因信，心裡得堅固，將榮耀歸給神。」
- 獲得安慰的一個好方法是在禱告中向神懇求應許。將祂的親筆手跡呈給祂；神是看重祂話語的。這些在禱告中的辯論不是為了影響神，而是為了影響我們自己。
應用：那麼，讓我們這樣對待神，在體會自己軟弱的同時仰望祂，像大衛在經文中那樣，經常為甦醒向神禱告。神將恩典保留在祂自己手中，並按祂的喜悅分發，好讓我們經常聽見祂的聲音，並讓我們更新對祂的倚靠。當我們渴望祂更新祂的工作，並使恩典的運作展現出活力與光彩時，這是令祂喜悅的。如果我們對神有強烈的信心與愛心的運作，讓我們承認這是神的恩典。祂在祂的工作中應當被尊崇。
若你奉主的名祈求任何事，這請求就是你的；凡拒絕孩子或僕人的，就是拒絕你；基督既如此說，就當奉我的名到父那裡去。神不能拒絕奉基督之名所獻上的祈求，正如祂不能拒絕基督自己一樣；因此，你可以懷著神聖的膽量（holy boldness）來到祂面前。
第三，所謂「道路」是指試探與罪惡；因此，這種宣告乃是屬靈痛悔或心靈破碎的行動。罪，確切地說就是我們的道路；正如以西結書十八章25節，主將「我的道路」與「你們的道路」區分開來。神有祂的道路，我們有我們的道路。我們的道路，確切地說就是我們的罪。大衛說，這些我要宣告，也就是要在神面前將它們清楚地陳明。這是我們職責的一部分，要帶著破碎的心宣告我們的道路，毫無隱瞞地將我們的光景完全告知神。這對血氣而言是一項極不討喜的職責；天然的驕傲與自愛不容許我們自取羞辱；而出於肉體的安逸與懶惰，我們不願順服於這種麻煩的過程，不願如此公開地宣告我們的道路。罪咎畏懼神的同在，罪會造成疏離。亞當在神來到園中時躲藏起來；當他再也無法推託時，他也不願宣告自己的罪，反而將過錯推給夏娃，並間接地歸咎於神自己；從那時起，人的心中便充滿了各種推諉；因此約伯記三十一章33節說：「我若像亞當遮掩我的過犯。」朱尼厄斯（Junius）將其譯為「像世人一般」（more hominum）；但這裡使用亞當的名字，是因為我們顯明自己正是亞當的後裔，傾向於遮掩自己的罪。同樣的表達也出現在何西阿書六章7節：「但他們如亞當背約。」在希伯來文中，那裡寫的是「如亞當」；所以，若我像亞當那樣遮掩我的罪，這就是世人的習性。大衛是經過極大的掙扎才使自己的心達到這番決心：詩篇三十二篇5節：「我說：我要承認我的過犯。」他強迫自己，以堅定的決心推動自己那退縮的心；因為我們不願如此公開、坦誠、真實地對待神，我們畏懼祂的同在，寧願保守魔鬼的祕密，將罪孽藏在懷中。然而，儘管這對血氣而言是一項麻煩且不討喜的操練，但對我們來說，宣告我們的道路卻是有益且必要的。
- 因為這是蒙赦免的條件之一，也是罪得赦免所必需的悔改行動：箴言二十八章13節：「遮掩自己罪過的，必不亨通；承認離棄罪過的，必蒙憐恤。」約翰一書一章9節：「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪。」神的公義已由基督滿足，但必須由我們來榮耀並承認。耶利米書三章13節：「我是慈愛的，這是耶和華說的……只要承認你的罪孽，就是你違背耶和華你的神。」神有足夠的憐憫赦免一切，只是祂要人按祂的方式祈求，祂要我們跪下祈求祂的憐憫，要受造物俯伏順服。大衛在詩篇五十一篇3節說：「我承認我的過犯。」
- 這是使我們得享平安的唯一途徑。如果你不希望自己的煩惱與焦慮持續下去，就去向神敞開自己，宣告你的道路：詩篇三十二篇5節：「我說：我要向耶和華承認我的過犯，你就赦免了我的罪惡。」大衛一立定心志，立刻就感受到其中的安慰。如果大衛早一點承認，他就能早一點得著安息。良心的痛苦會持續存在，直到這件事完成為止；特別是當我們因罪而遭遇大患難時，經驗更是如此。在深處總有一些神要顯露的罪；除非他們在神面前達到清晰與坦誠，否則主會持續讓他們受苦；他們會持續哀號，無法得享平安（約伯記三十三章26、27節）。當一個人處於患難中，而對罪的感受尚未扎根於心時，他尚未預備好得著拯救；但當他達到這地步：「我犯了罪，這於我無益」，神就會差遣「一位傳話的，在千人中顯明人的正直」。
- 這能防止撒但的控告與神的審判。遮掩罪過毫無益處，因為要麼撒但會揭發它們，要麼神會查出我們，並與我們進行審判。這能防止撒但作為控告者，也能防止神作為審判者。
[1.] 防止撒但作為控告者。我們不要等到仇敵來控告。如果你不控告自己，就有人會控告你。那試探人的，也是弟兄的控告者。認罪使撒但失職。當我們祈求並獲得赦免後，撒但就不再是控告者，而成了毀謗者：羅馬書八章33節：「誰能控告神所揀選的人呢？」當有罪之人已經控告自己並祈求赦免後，告發者就來得太遲了。
[2.] 防止神作為審判者。這一切神都知道：詩篇六十九篇5節：「神啊，我的愚昧，你原知道；我的罪愆不能隱瞞你。」隱瞞那無法隱瞞的事是愚蠢的。神知道它們。如何知道？神知道事物的方式有二：一是基於祂本性的完美，因此祂知道萬事；二是基於祂的職分，因此神作為世界的審判者，在司法上知道這些事；祂會察覺並懲罰它，除非你承認它。但在這種知識上，祂喜歡被「預防」；如果我們承認，祂就不會以審判者的身分來認識它，因為我們的良心已經對罪進行了審判：哥林多前書十一章31節：「我們若是先分辨自己，就不至於受審。」當我們控告並審判自己時，神的工作就被「預防」了。如果我們願意控告、傳訊、審判並定自己的罪，神就滿足了；那時祂就不會以審判者的身分來察覺我們的罪。神審判的目的是執行與懲罰，但我們審判的目的是為了獲得赦免。現在，請考慮你是願意站在基督的法庭前，不是作為救主，而是作為審判者；還是願意在自己的心中審判自己？坐在自己的心上審判，總好過讓神坐在你身上審判；因此，要與祂坦誠、公開地往來。
以上我解釋了什麼是宣告我們的道路；這是一種依靠的行動，要帶著神的許可、祝福與指引同行；這是一種友誼的行動，如同向神陳明我們的處境；這也是一種心靈破碎的行動，即宣告我們的罪與試探。
至於為什麼若我們想在神面前順利，就應當誠實地向祂陳明我們的處境，理由如下：
- 這證明了真誠。假冒為善的人會禱告，但不會如此真誠地向神敞開心扉：詩篇三十二篇1節：「得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的。」「沒有詭詐」；這在認罪的事上有其限定的意義，即不對神行詭詐，而是坦率、公開地宣告自己的處境。人在認罪時可能在許多方面犯了靈裡的詭詐；例如，當他們僅滿足於籠統或輕描淡寫的認罪時；像這樣說：「我們都是罪人」，卻不宣告自己的道路。籠統的話語不過是概念；正如個人在人群中會被淹沒，罪惡也會隱藏在普遍的認罪中。或者，人們拾取他人的空洞形式。在民數記十九章中，你可以看到潔淨人的除污穢水，若有人觸摸了，他就不潔淨了。認罪就像那些潔淨自己的水。現在，若拾取他人的認罪與形式，卻沒有同樣的感情、感受與破碎的心，當心不引導舌頭，反而是舌頭引導心時，這只會使我們更加污穢。又或者，人們向神做了一些認罪，卻不揭開隱祕的瘡疤；他們不願將內心的狀態帶到良心的察覺與審視之下。這種靈裡的詭詐有時也會出現在神的兒女身上。摩西有一個隱祕的瘡疤，他不願揭露；因此當神要差遣他去埃及時，他藉口其他事情，如能力不足、口才不佳、結巴、不善言辭。唉！但他肉體的恐懼才是主因；因此看神如何觸碰他的隱祕瘡疤：出埃及記四章19節：「摩西，去埃及吧，因為尋索你命的人都死了。」摩西從未提及這一點；他提到了其他真實的事，說自己言語遲鈍，哥哥亞倫更合適；但他從未提及肉體的恐懼：但主知道底細。基督徒也是如此；我們往往會承認這件或那件真實的事，並為此謙卑自己。唉！但還有一個隱祕的瘡疤被祕密地保留著。因此，這種與神的公開往來是非常必要的，要將我們所知道的關於自己狀態與道路的一切都在神面前陳明，因為那時神必親近我們。出於自愛，人們寬容自己，不願審判並定自己的罪；因此他們否認、辯解、減輕罪責，或虛偽地承認：「哦，我是個罪人！」之類的話，卻不公開地來到神面前。
- 這證明了兒子的名分（spirit of adoption），即向我們的天父提交我們的投訴狀，對自己提出控告。審判是令人厭煩的；但向一位朋友或父親提交投訴狀，則顯得更有誠意。告訴神我們所有的心思，標誌著自由與親密；不是那種大膽、粗魯或華麗的辭藻，而是莊重、嚴肅，源於對神內在的敬畏與對祂憐憫的盼望：約翰一書三章21節：「我們的心若不責備我們，就可以向神坦然無懼了」；那時我們就能像朋友對朋友那樣與祂往來，並將我們所有的憂傷與缺乏告知祂。一個人若想維持與神的這種自由，就必須行事謹慎。有一種自由，人們可能稱之為大膽、粗魯且魯莽，僅僅是在言語上；但那源於對神及其憐憫的信靠，則是親密同行的果實；若沒有這種同行，我們心中就不會有這種自由。
- 這是使我們嚴肅對待並受自身狀況影響的途徑。當我們向神敞開全心時，我們就會更迫切地尋求補救；我們滿足於一些短暫的瞥見與對自身狀態不完美的認識，因此沒有受到應有的影響；對事物的具體審視最能觸動我們。看哪，基督被描述得越具體，這對象就越吸引人；當那塊甜物溶解時，才能品嚐到它的味道。我們越具體地審視自己的狀態，就越受影響，也越能看見自己內心的詭詐：「各人知道自己的災病和痛苦」（歷代志下六章29節）。
- 在屬靈生命中，經常向神宣告我們的全部狀態將大有裨益；因為人越認識自己，就越掛念神與祂的屬天呼召。那些認真向神宣告自己的人，總會發現有情慾需要治死，有疑惑需要解決，有恩典需要加強。一個不審視自己狀態的人，會在不知不覺中陷入衰敗；所以，當人們對自己的心疏於管理，從不考慮向神交帳時，靈魂的一切都會荒廢。追求並自我省察的基督徒將是最嚴肅的基督徒；因為他們對自己的狀況有更清晰、更具影響力的感知，所以他們在屬靈生命中總能找到更多的工作。他們開始知道自己的罪、攻擊與衝突是什麼，以及在聖潔的道路上還能得到什麼力量；藉著這種交帳，他們致力於更精確地行走，以免為自己提供把柄：彼得前書三章7節：「免得你們的禱告受阻礙」；使他們能以更大的信心仰望神的面。
第二點應用：讓我們清楚、公開地向主宣告我們的狀況，我們的憂傷與痛苦，以及我們的罪。
- 我們的憂傷與痛苦。兩件事會激勵你這樣做：其他途徑的不便。你會怎麼做？如果你吞下自己的憂傷，那會壓垮心靈。我們越向朋友傾訴，就越感到輕鬆；發洩與表達能減輕我們的激情。封閉的烤箱內部更熱。同樣，我們越封閉，越保守自己的祕密，負擔就越重。看哪，風被囚禁在地球的洞穴中時會引起劇烈的震動與地震，但如果它找到出口，一切就平靜了；心靈也是如此；當煩惱被隱藏時，它們就成了更大的負擔，使心靈變得狂暴、充滿不滿；但當我們敞開自己，像哈拿向神陳明她的處境（撒母耳記上一章8節），我們就不再憂愁了；或者如果我們轉向神以外的任何事物，我們的煩惱就會增加。當一個人心中有憂傷時，身邊的溝渠無法給他清涼與安慰，他必須去生命水的泉源。如果我們害怕外在的敵人，我們的工作就是與神連結：箴言十六章7節：「人所行的若蒙耶和華喜悅，耶和華也使他的仇敵與他和好。」神掌管萬有；首先要與祂交涉，然後在神裡面就有盼望與拯救。當我們在患難中謙卑且順服，當我們來到祂面前陳明我們的處境時，這件事本身就給了我們一些盼望；因為主所做的一切都是出於憐憫。因此，陳明我們的苦難，正如大衛在詩篇六十九篇29節所說：「但我是困苦憂傷的」；我們處於悲慘絕望的境地；如果你沒有別的可以申訴，這就是打動神並觸動祂心腸的事。看哪，乞丐為了博取憐憫會揭開他們的瘡疤，彷彿藉著一種無聲的演說來勒索並引出你的救濟；所以去主那裡，告知祂你的狀況；希望會由此升起。主啊，我軟弱困苦，求你拯救我；這就是全部的論點。
- 至於罪，讓我告訴你，要帶著清晰與坦誠來到神面前；揭露你的全部狀態，告訴祂你的試探與衝突是什麼，以及你的心是如何運作的。雖然祂憑著祂的全知已經知道了，但仍要讓祂藉著你的承認而知道。不要讓祂以審判者的身分知道，不要讓祂察覺到並懲罰你；而是要坦誠地處理，承認你的罪。為此：
[1.] 需要亮光，使你能判斷事物：希伯來書五章14節：「心竅習練得通達，就能分辨好歹了。」當一個人不僅有理論上的知識，而且心竅習練得通達，能判斷自己內心的運作時，他就能分辨什麼是出於肉體，什麼是出於聖靈，從而能向神交帳。當我們不僅僅有一些空洞的理論時，我們就能看出什麼是試探，我們的幫助在哪裡，我們的軟弱在哪裡。
[2.] 需要觀察我們內心的運作。一個想要向神交帳的人，需要嚴密地觀察自己，保守自己的心勝過保守一切。大衛在這裡說「我宣告了我的道路」，在別處說「我思想了我的道路」。沒有嚴肅的思考，我們只能給出形式上的交帳；因此我們必須「切切保守你的心」（箴言四章23節）。
[3.] 在許多情況下需要嚴肅的搜尋。例如，在深度的離棄中，當神收回祂臉上的光，人們沒有了那種習慣性的恩典影響、那種恩寵的瞥見、聖靈的激勵與心靈的擴展時：詩篇七十七篇6節：「我想起我夜間的歌曲，捫心自問，我靈也仔細考察。」當處於靈魂的絕望中時，追溯其根本原因：我在哪裡觸犯了神的靈？所以耶利米哀歌三章40節：「我們當深深考察自己的行為。」需要對我們靈魂的狀態進行非常清晰且嚴肅的探究，以便我們能真誠地對待神，並在祂面前敞開自己。
第二部分，第二句，「主啊，求你將你的律例教訓我。」
教義：在向神真誠且公開地宣告自己之後，我們發現祂垂聽了我們。
大衛如此，所有的聖徒也是如此。祂從未虧待過那些在禱告中對祂真誠的人。神如何顯明祂的垂聽？或是內在藉著聖靈，或是外在藉著護理。
首先，內在藉著祂的聖靈，當祂在他們心中產生一種確信，即他們已被神接納，在他們心中留下信心的印記，並在期待所求之事時帶來平靜。在他們得到護理上的回應之前，他們心中已有一種確信，即他們的禱告已被接納。接納禱告與應允禱告之間有很大的區別。神的接納在我們禱告時就發生了，但我們所祈求的事物是另一回事，是截然不同的：約翰一書五章14、15節：「我們若照他的旨意求什麼，他就聽我們，這是我們向他存坦然無懼的心。既然知道他聽我們一切所求的，就知道我們所求於他的，無不得著。」神垂聽我們，祂的傾聽與祂護理上的應允是兩回事；因此，當祂產生一種我們已被垂聽的確信，靈魂開始在神裡面平靜下來，並仰望憐憫時，這就是祂接納我們禱告的記號，儘管利益尚未實際賜下。大衛多次發現自己心中的改變，彷彿有人來告訴他，他的事務狀況已經改變了。這與你開始禱告時的情況不同；因此，你在詩篇的開頭看到他帶著痛苦的抱怨與呻吟進來；他的眼睛因憂傷而幾乎要掉出來，隨即他便以感恩爆發出來，如詩篇六篇8、9節：「我因憂愁眼睛乾癟，又因我一切的敵人眼睛昏花。」隨即，「你們一切作孽的人，離開我吧！因為耶和華聽了我哀哭的聲音。」哈拿也是如此，她將請求交託給神，就不再憂愁了（撒母耳記上一章16節）。這是一種回應的方式；當我們向主宣告自己後，心靈便開始觀望禱告的結果；它開始安息，在神裡面平靜，並期待憐憫的回應。
第二個考量，護理上的外在憐憫，要麼是原樣的，要麼是等值的。神並不總是按原樣應允我們，即給予我們所求的事物；但祂會給我們一些同樣好或更好的東西，這滿足了心靈，藉著拒絕所求之物而給予等值的東西。我們常常祈求屬世的憐憫、防禦、勝利、拯救，而神給予屬靈的；我們祈求拯救，神給予忍耐（哥林多後書十二章8、9節）。保羅三次祈求身上的刺離開他；但神給了他足夠的恩典。神並不總是按我們的意志應允我們，但肯定按我們的福祉與利益應允。很多時候祂會按原樣賜下祝福，但有時祂給予的是其價值，這更好。神可能在憤怒中按原樣給予屬世的安慰；但價值，即祝福，祂從不在憤怒中給予，總是在愛中給予。當他們為自己的情慾求食物時，神在憤怒中按原樣給了他們（詩篇七十八篇）；「我在怒氣中將王賜給你」（何西阿書十三章11節）。當我們對屬世的請求充滿激情與渴望時，神會在憤怒中應允；當祂給予我們更好的東西時，那憐憫才更大。
第三，神多次延遲而不拒絕，是為了操練我們。
- 操練我們的信心，看我們在看不見任何事物、沒有祂對我們善意的感性證明時，是否仍能信靠祂。迦南婦人來到基督面前，起初沒有得到祂的一句話——基督「一言不答」；隨後基督打破了沉默，開始說話，而祂的話比沉默更令人沮喪。她遇到了一個粗魯的回答：「不好拿兒女的餅丟給狗吃。」然後婦人將這責備轉化為鼓勵：「主啊，不錯，但是狗也吃牠主人桌子上掉下來的碎渣兒。」那時基督再也無法忍受了：「婦人，你的信心是大的！照你所要的，給你成全了吧。」（馬太福音十五章）。所以我們多次來到神面前，遇到沉默的神諭，得不到回答；但如果我們得到回答，也許我們開始認為神在推託我們，認為我們不是祂要照顧的羊。哦！但當我們掙扎著克服所有這些沮喪與試探時，那時「你的信心是大的」。簡而言之，我們為祝福禱告；有時，儘管神愛祈求者，但祂似乎並不注意他的願望，好讓他謙卑到塵土裡，對自己的不配有深刻的體會，從神的沉默中拾取回答，從祂的拒絕中獲得恩准，從這些沮喪中獲得信心。
- 操練我們的忍耐：希伯來書六章12節：「效法那些憑信心和忍耐承受應許的人。」我們的時間總是與我們同在，但神的時間還未到。飢餓的胃想在肉烤熟或煮熟之前就吃。不耐煩的渴望必須吃青果，不願等到它成熟。現在神要將我們從這種不耐煩中磨練出來。世上的患難對於忍耐與信心同樣必要。
- 試驗我們的愛。雖然我們沒有被感性的安慰與即時的利益所飽足，但神要試驗祂兒女的表現，看祂是否真的是他們心中的喜樂：以賽亞書二十六章8節：「耶和華啊，我們在你行審判的路上等候你。」當我們愛神時，不僅僅是在我們的感情被某種感性的經驗或安慰所賄賂時，而是在我們能在祂行審判的路上愛神時。神的兒女是一個奇特的受造物；他能因神的審判而愛祂，因祂的憐憫而敬畏祂。當我們的心像石灰，你灑的水越多，它燃燒得越旺；我們遇到的失望越多，我們的渴望就越熾熱。當我們只在神對我們有好處時才以祂為樂，我們愛祂的恩惠勝過愛神。但當我們即使在願望被延遲、除了神不悅的記號外什麼也看不見時，仍能以祂為樂，這才是真正的喜樂。
- 擴展我們的渴望，使我們能獲得更大的憐憫，就像一個被拉開的袋子能裝得更多。當神打算用恩典充滿靈魂時，祂要讓靈魂更被擴展。延遲增加了迫切性：「祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門」（馬太福音七章）。如果神在第一次祈求時不來，我們必須尋找；如果尋找不能帶祂來，我們必須叩門，要迫切，不要接受「不」：路加福音十一章8節：「因他情詞迫切地直求，就必起來。」那人是厚顏無恥的；他站在那裡叩門，不願離去。
第四，神有時似乎拒絕了一個請求，但請求的目的卻達成了。例如，神的兒女在請求中有一個目的；我們為目的而祈求手段。現在，神多次在拒絕手段時給予了目的。保羅有足夠的恩典，儘管他身上的刺沒有被移除（哥林多後書十二章9節）。基督徒為神臉上的光、為對神之愛的感性體會而禱告。為什麼？為了在道路上堅固他。現在神拒絕給他安慰，因為祂要藉著應許的話語來做，而不是藉著感性的安慰。我們為勝過某種情慾、治死某種罪而禱告。為什麼？為了能更喜樂地事奉神。神拒絕了這種程度的恩典，因為祂要治死心中更大的罪，即驕傲。因此，我們錯過了所渴望的細節，但仍然達到了請求的目的。我們為某項事業的成功而禱告。為什麼？為了能安全地事奉神。神會以另一種方式促成它。
第五，如果神沒有給我們所求的祝福本身，祂也會在祈求的方式中給我們許多額外的經驗；以這種或那種方式，藉著向神禱告，靈魂會得到一些東西；正如詩篇八十四篇中的那些人，他們的目的是去耶路撒冷，但在經過流淚谷時，他們在路上遇到了一口井。所以我們在路上遇到了一些東西，一些亮光，或一些甜蜜的更新，一些新的考量來激勵我們在屬靈生命中工作。藉著向神禱告，在你們意想不到、未曾想到的情況下，許多信心的原則在良心的審視中被引發出來，這是以前未曾注意到的，一些真理被呈現給心靈，或一些屬靈的益處伴隨著新鮮的亮光與力量而來，這從未是我們所瞄準的。
應用一：如果神如此樂意垂聽祂的子民，我們就不要像孩子射箭那樣隨意拋棄我們的禱告；而要觀察神的回答，在每次禱告後有什麼進展。在你向神做的每一次祈求中，讓靈魂處於期待的姿勢：詩篇五篇3節：「我要禱告，並要仰望」；詩篇八十五篇8節：「我要聽神耶和華所說的話，因為他必應許將平安賜給他的百姓。」在你禱告並呼求祂之後，看看神說了什麼。當你不觀察你的祈求有什麼結果時，這顯示了一種輕率、形式化的靈。為了激勵你做到這一點，要知道：
- 如果你不觀察祂的回答，神就失去了許多的榮耀與讚美；因為詩篇五十篇15節說：「並要在患難之日求告我，我必搭救你，你也要榮耀我。」每一次禱告的回答都歸於神的榮耀；歌羅西書四章2節：「你們要恆切禱告，在此警醒感恩。」你不僅要看你的心在禱告中如何被帶領，還要為神的回答而警醒，這樣你才能收集讚美的素材。如果我們像準備陳述我們的需求一樣準備觀察我們的經驗，我們在感恩上就不會像現在這樣貧乏。
- 你失去了許多信靠的論據。禱告的回答是反對無神論的論據，無神論對我們來說是如此自然，且根植於我們心中；它說服我們有一位慈愛的存在：詩篇六十五篇2節：「聽禱告的主啊，凡有血氣的都要來就你。」我們呼求了祂，發現有一位神，這反對了懷疑祂應許真實性的天然不信：詩篇十八篇30節：「耶和華的言語是煉淨的；凡投靠他的，他便作他們的盾牌。」好吧，靈魂說，我下次要建立在它之上；它不僅僅是字母與音節；它裡面有訴說神心意的事物。所以詩篇一百一十六篇2節：「耶和華聽了我的聲音和我的懇求。他既向我側耳，我一生要求告他。」應許不應作為死庫存擱置；我要訴諸它們。
- 它增加了我們對神的愛。當我們看到祂在我們的需求中是多麼掛念我們、善待我們時，這是一件非常吸引人的事。探訪維持友誼；所以當神掛念我們時，它維持了神與我們之間的往來：詩篇一百一十六篇1節：「我愛耶和華，因為他聽了我的聲音和我的懇求。」因此，觀察你的禱告有什麼結果，特別是當你的心被祂恩典的衝動熱切地帶領時。
應用二：讚嘆神對卑微受造物的良善，祂竟然有閒暇來處理我們的請求：「我宣告了我的道路，他聽了我。」當一個在世人眼中毫無地位的卑微靈魂，帶著衝突與試探來到祂面前，而主立刻垂聽他時，這使祂的恩典顯得真正令人讚嘆：詩篇三十四篇6節：「我這困苦人呼求，耶和華便垂聽，救我脫離一切患難。」祂沒有說，這傑出的先知或這偉大的君王，而是這困苦人。哦，我們這些卑微的人竟然能得到這樣的垂聽！世上的偉人若能讓一個窮人詳細講述他的故事，那會被視為極大的耐心，更何況如果他還能找到救濟。但除此之外，觀察神的良善。我們宣告自己的道路越多，祂就越快垂聽我們；當我們坦白告訴祂我們無法信靠祂時，祂並沒有轉身離去。來到一個人面前告訴他，你給了我很大的應許，但我無法相信你說的是實話——這會激怒他；但當你來到主面前說，主啊，你做了許多應許；雖然我們無法像應當的那樣信靠，但我們已經宣告了我們的罪、衝突、試探，然而，主啊，憐憫我們的軟弱。
第三，這是他的請求，「求你將你的律例教訓我。」
首先，我觀察到，大衛既然已經被神垂聽過一次，他期待以同樣的方式再次被垂聽。這裡說，「你聽了我」；然後帶著新的請求，「求你將你的律例教訓我。」
教義一：那些在一次祈求中在神面前順利的人，他們會繼續與神交易以獲得更多的憐憫；因為大衛就是這樣做的。理由是……
- 因為神如今與祂起初時一樣；祂不會因施予而疲憊，也不會因施予而耗損；祂過去所行的，祂依然能行，且必繼續行。我是（I AM）是神的名；不是「我曾是」或「我將是」；因為祂永遠保持著良善與大能那始終如一的本質。祂的護理在每個早晨都是新的、新鮮的。神只有一位，永遠與祂自己一致。祂並未耗盡自己，以致無法再次動工。受造物很快就會用盡他們的配額，但神卻無法被窮盡。在祂裡面沒有愛或能力的衰退，永恆的額頭上也沒有皺紋。神過去是、現在是、將來也必是。
- 經驗能滋養信心。使徒在羅馬書五章4節教導我們這一點。當我們曾有過神樂意垂聽我們禱告的經驗，這便是一個能滋養我們對未來同樣蒙垂聽之信心的論據。「祂曾救我脫離獅子的口」等等。神既曾施恩，就必繼續施恩，因為那時應許得到了感性的印證，過去的憐憫成了未來的保證。藉由施予，神成了債務人：馬太福音六章25節：「生命不勝於飲食嗎？身體不勝於衣裳嗎？」我們救主的論點是：如果神賜下生命，祂就必賜下食物；如果祂賜下身體，祂就必賜下衣裳。如果祂已賜下恩典，即聖靈的憑據，祂就必賜下榮耀。如果祂已將基督賜給我們，祂就必將其他事物與祂一同賜給我們。如果祂已在我們身上動了善工，祂就必成全這工（腓一6）。一個憐憫是另一個憐憫的保證。
- 我們不僅因盡本分，更因神每一次的憐憫而與祂建立深厚關係。祂為錫安所持的論據是什麼？撒迦利亞書三章2節：「這不是從火中抽出來的一根柴嗎？主責備你，撒但。」難道我沒有拯救錫安嗎？我豈能容忍我所拯救的被毀滅？主以祂自己的憐憫和祂過去的恩慈來勸勉。
應用：激勵我們不要對與神打交道感到厭倦。讓我們常常去到神面前。世人認為，當他們已經做過之後，若被要求再做，是一種不禮貌的強求；所羅門給我們這樣的勸告，箴言二十五章17節：「你的腳要少進鄰舍的家，恐怕他厭煩你，恨惡你。」世人會因施予而耗損，但神卻不會；當你來到祂面前，祂已為你慷慨施予，祂卻不責備你。神既已賜下恩典，你便可祈求祂恩典的延續，並祈求祂為祂自己的恩典加冕。
其次，請注意，他所求的憐憫是神在聖潔道路上的幫助，也就是說，要活出與這憐憫相稱的生命。
教義二：那些在陳明自己的道路後，從神那裡尋得憐憫的人，應當留心活出與這憐憫相稱的生命。
主已經聽了我的禱告。那又如何？「求你將你的律例教訓我。」正如詩篇八十五篇8節：「耶和華神必應許祂的百姓，就是祂的聖民；他們不可再轉去妄行。」請注意，當神說了平安的話，當你們有了平安的回應，在向神禱告之後，要小心不要轉去妄行；不要失去你所獲得的恩寵；要活得更聖潔，更與這樣的憐憫相稱：馬太福音六章12節：「免我們的債。」那又如何？「不叫我們遇見試探。」在神已赦免我們罪的假設下，噢！讓我們不要再犯罪。許多人想要邀請神來偏袒他們的道路，卻對神的道路毫無尊重，這實際上是使神成為我們私慾的僕人；但如果你想從主那裡得到憐憫，就當祈求你能活出與這憐憫相稱的生命。神的兒女應當基於謹慎與感恩這雙重基礎上這樣做。在謹慎方面，因為他們曾在過去的愚昧中受過苦；在感恩方面，因為他們已在祂的回應中嘗到了主的恩典。
- 當你帶著破碎與苦毒的心陳明你的道路時，你便有了罪惡之害的經驗；當你透過深刻的悔悟知道它是何等苦澀時，再回到罪中就是愚昧了：約書亞記二十二章17節，注意其理由：「難道我們在毗珥的罪孽還算小嗎？直到今日，我們還沒有洗淨自己。」我們過去在陳明罪惡時對其害處的感受，應當成為我們的約束，否則你的醫治就是徒然的。一個從重病中康復的人，會願意避免再次患病；或者，正如基督對那患病三十八年的人所說：「你已經痊癒了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更厲害。」當一個人嘗過罪果的苦澀滋味，這會使他在未來更加謹慎。愚昧的孩子只有在疼痛時才記得鞭打，當舊傷口還未完全癒合時，他們就忘了。雖然神已除去罪的毒鉤，並賜給我們安慰，但要記住你過去的痛苦，好讓你不再陷入其中。
- 出於對神恩慈回應的感恩。每一次恩典的回應都對罪人留下了一種義務，使他不再得罪神。看看以斯拉記九章13節所用的神聖論據：「我們在這樣的拯救之後，豈可再違背你的命令呢？」你們還要再次跌倒嗎？路加福音七章47節：「因為她的罪多，都赦免了，所以她愛的多。」恩典能熔化人心。當一個人從神那裡領受了許多憐憫，他的心就會被激發出感恩；一旦他們嘗到了赦免的甘甜，並從神那裡得到了恩典的回應，他們在罪中越深，在敬虔上就會越深。
第三，請注意，那些想要按照神聖潔旨意來掌舵自己人生道路的人，需要祂聖靈的引導與幫助；因為他去到神面前說：「主啊，求你將你的律例教訓我。」詩篇二十五篇4節：「耶和華啊，求你將你的道指示我，將你的路教訓我」；詩篇二十七篇11節：「耶和華啊，求你將你的道指教我，因我仇敵的緣故，引導我走平坦的路」；詩篇八十六篇11節：「耶和華啊，求你將你的道指教我，我要照你的真理行；求你使我專心敬畏你的名。」這些經文顯示，他向神祈求，好讓他在患難與試探之時不至於走上任何罪惡的道路，好讓他不至於羞辱神。
第四條誡命論及敬拜的時間：「當記念安息日，守為聖日。」請看主是如何建立祂的律法。再者，論到對待他人，首先，神為那些代表偉大上帝的「總督」——即我們肉身與社會層面的父母——作了安排：「當孝敬父母」等等；接著是我們一般的鄰舍，先是關乎他的生命，再是關乎他的親屬關係：「不可殺人，不可姦淫」；然後是關乎他的財物：「不可偷盜」；最後是關乎他的名聲。當一個人看見神律法中所有的闡釋，當他思想律法各部分之間的和諧與對應時，他必會驚呼：「奇妙！」再來到律法所設立並確認的制裁，藉著應許與獎賞，那種「極重無比、永遠的榮耀」；一團塵土竟能發光超過眾星，神竟為我們預備了如此的幸福，使我們如同天使！接著是威嚇，神為了讓世人存敬畏之心，命定了那樣的刑罰，如「蟲是不死的，火是不滅的」；良心的蟲將因追憶我們過去的愚行而折磨我們，神的忿怒將因我們的悖逆而懲罰我們，並使我們永遠受苦。依然是：「奇妙！」福音亦然，每一個信仰條款都是值得驚嘆的奧祕。Quot articuli, tot miracula（有多少條款，就有多少神蹟）。門徒看見聖殿的結構時感到驚奇，噢，當我們看見那屬靈的聖殿——即滿有神性的耶穌基督——時，我們怎能不驚嘆！神曾藉著外在的表徵象徵性地住在聖殿中，但如今祂卻是有形有體地居住在基督裡。當大衛預備了那一大筆錢財時（代上二十九7-9），眾人都感到驚奇。噢，但當靈魂開始觀看基督耶穌裡那測不透的恩典豐富時，它便會驚呼：「奇妙！」當我們看見某種精妙的布局，萬事都和諧地配合在一起，我們會驚呼：「奇妙！」這敬虔的奧祕，我們越是深入探究，就越會對在基督耶穌裡並藉著祂所彰顯的神的智慧感到驚嘆。至於外在的護理，看神如何回應禱告，如何按著我們的需要，以我們所不知道的方式成就我們的恩典：詩篇十七篇7節：「求你顯出你奇妙的慈愛來，你是那用右手拯救投靠你的人的。」在神賜給我們極其普通的恩惠中，也有某些值得觀察之處，足以使我們驚嘆，無論是在時間、方式或程度上。此外，在他恩典對內心的影響上，當一個人被說服，且他自己的心被神話語的大能剖開時（林前十五25；來四12；約四29）。正如基督說服了撒馬利亞婦人，剖開了她的生活，她說：「你們來看！有一個人將我素來所行的一切事都給我說出來了。」當神帶著如此確鑿的證據進來，剖開我們隱密的思想時，真是奇妙。但特別是在改變與更新人心時；當獅子變為羔羊，糞堆變為香料床，豬變為聖徒，逼迫者變為使徒；我們這些曾受罪惡如此捆綁與限制的人，當我們得釋放時；當我們這些如此沉溺於感官享樂與世俗虛榮的人，被帶領去以神為樂時，這真是令人讚嘆！彼得前書二章9節：「他召你們出黑暗入他奇妙光明。」還有，我們藉著神的話語所得到的安慰，以及實踐它時在靈魂中散發出的奇妙甘甜，是難以言喻且充滿榮耀的（彼前一8）。正如腓立比書四章7節：「神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。」當一個人在風暴中擁有平靜與安穩的靈，心便能抵禦一切恐懼與憂愁。當我們思想神為我們的靈魂所做的一切，每一種恩典都是奇蹟：去倚靠我們所看不見的；在風暴中得安全；死去卻又活著；貧窮卻使多人富足；一無所有卻擁有萬有；這些恩典的運作全是奇蹟。
應用一：這告訴我們，人必須被提升到超越自身的感官、理性和光照，才能明白這些奇妙的事。這是使徒的論證：林前二章9-10節：「神為愛他的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。只有神藉著聖靈向我們顯明了，因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。」萬事皆由合適的光照所見，屬靈的事須屬靈地辨明，神聖的事須藉神聖的光照。Non loquendum de Deo sine lumine（若無光照，不可談論神）。若野獸要評判人類的事務，牠們必須具備人的理性；若人要評判神聖的事務，就必須具備神聖的啟迪。官能與對象之間存在著一種親緣關係。
二：這告訴我們，我們有何等充分的理由去尊重神的話語。許多好奇的才智之士將其視為卑微的知識，與亞里斯多德、柏拉圖等人相比。然而，其中所有的教義都是持續不斷的奧祕；裡面沒有什麼是庸俗或無關緊要的。即便有一些啟蒙的基礎，或與其他著作共通之處，其中仍有比這些更偉大的事，即神深奧的事。世上從未有過像這樣的啟示。你們竟藐視連天使都驚嘆的事：以弗所書三章10節：「為要藉著教會使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧。」以及彼得前書一章12節：「這些事連天使也願意詳細察看。」大衛說：「你的法度奇妙，所以我心謹守。」噢，願這本神的話語對我們更加寶貴！噢，與主恩典那測不透的豐富相比，一切世俗的財富又是何等微不足道！噢，那些對如此偉大的事無動於衷的人，是何等愚昧！
三：省察你們的長進。能看見神話語中如此豐富的內容並為之驚嘆，這本身就是長進的一個程度。要讚嘆神在赦罪上超然的良善。神賜給我們如此令人讚嘆的誡命，在我們遵行時扶持我們，並接納我們不完美的順服；這在我們一切的患難中，給予我們奇妙的安慰。
第三點，觀察到，凡對神話語中奇妙之事有感悟的人，必會談論這些事。
- 這必然會發生。
- 這理當如此。
- 這必然會發生。當內心深受感動時，舌頭便無法克制，必會湧流出表達的話語；因為「心裡所充滿的，口裡就說出來」。當他們在患難中得著激勵與復甦時，他們會被這種思想、被神的卓越所感動：詩篇六十六篇16節：「你們都來聽，我要述說神為我靈魂所做的事。」那婦人在找到失落的銀幣後，便召集鄰舍與她一同歡喜。一個只有冷冰冰知識的人，是不會充滿這類美好談論的。
- 這理當如此，基於三個層面：為了神的榮耀，為了造就他人，以及為了我們自己的益處。
[1.] 為了神的榮耀，我們虧欠祂如此多，應當讓周圍的人都來尊崇祂。經歷值得讚美；當你找到了彌賽亞，就呼喚彼此歸向祂：約翰福音一章41-45節：「安得烈先找著自己的哥哥西門，對他說：『我們遇見彌賽亞了。』……腓力找著拿但業，對他說：『摩西在律法上所寫的和眾先知所記的那一位，我們遇見了，就是拿撒勒人耶穌。』」
[2.] 為了造就他人：路加福音二十二章32節：「你回頭以後，要堅固你的弟兄。」真實的恩典如同火一般具有傳播性。
[3.] 為了我們自己的益處。凡運用自己知識的人必得更多；反之，豐滿的乳房若不被吸吮，就會乾涸。在分餅時，餅反而增多了。所有的恩賜，尤其是屬靈恩賜（這是最好的恩賜），都是藉著操練而增長的。
那麼，去獲得對神真理的感悟與經歷，然後向他人述說。我們所親眼看見的，我們最能作見證。神賜給我們經歷，目的就是讓我們能向他人述說。沒有人能像那些親身感受過所言之事的人那樣，帶著如此的確信說話。基督說，凡到祂這裡來的人，不僅自己會有安慰的泉源，還會湧流給他人：約翰福音七章38節：「信我的人，就如經上所說：『從他腹中要流出活水的江河來。』」
第四點，在我們渴求知識時，應當設定一個良善的目標；正如大衛在此祈求悟性，好讓他能看見並向他人揭示他在神律法中所發現的事。為了知識而求知識是愚蠢的好奇；為了被他人所知而求知識是虛榮與炫耀；為了販賣知識而求知識是卑劣與貪婪。為了造就他人，這是愛心；為了造就自己，這是智慧。美好的事物必須為了美好的目的而尋求：「你們求也得不著，是因為你們妄求，要浪費在你們的宴樂中。」（雅四3）。萬事都必須為了神聖的目的而尋求，即榮耀神；屬靈的恩賜更是如此。唯一的良善目標就是神的榮耀：「主啊，求你使我嘴唇張開，我的口便傳揚讚美你的話。」（詩五十一15）。我們應當渴求知識，好讓我們能更多地享受神，並更多地榮耀祂。
人對知識（甚至是神聖知識）有一種天然的渴望；但我們必須審視自己的目的，好讓我們能在恩典中長進（彼前二3）；好讓我們能對神更有用；而不是僅僅為了在腦中儲存觀念，或為了誇耀自己比別人更有成就。不，這應當僅僅是為了造就我們自己的靈魂，並拯救他人：羅馬書十五章14節：「弟兄們，我自己也深信你們是滿有良善，充足了諸般的知識，也能彼此勸戒。」但若要將我們的知識拿去市場交易，或將其用於卑劣的目的，那是邪惡的。我們的目標不應是為了誇耀、炫耀、好奇或虛浮的推測，而應是為了實踐。當我們善用自己的積蓄時，我們就取悅了神，並將獲得永恆的益處。
【用途】此處的用途，在於省察我們對外在之人那種屬肉體且荒謬的掛慮，並以此對照我們對內在之人的疏忽。我們是多麼看重外在之人啊！為了讓它吃得好、穿得暖，為了讓它在今生過得安逸，我們費盡心思；這就是我們所有的掛慮。然而，我們卻不那麼用心去使靈魂得著恩典的裝備，並藉著基督持續的影響力而得著堅固與更新。誠然，若人們真能追求靈魂的力量，他們就會更謹慎地等候神的祝福。你可以透過以下問題，看出你對外在事物與內在之人所投注的掛慮是何等失衡：
一、你有多看重神的日子、恩典的媒介，以及那些為了內在之人而設的敬拜機會？安息日是靈魂的饗宴。然而，當人們厭倦安息日時，這一天便成了整週最沉重的日子：阿摩司書八章 5 節：「安息日何時過去，我們好賣糧呢？」當人們認為安息日是唯一虛度光陰的日子時，這便是他們屬肉體的記號。正如塞內卡（Seneca）論及猶太人時所說，他們浪費了生命中整整七分之一的時間（指安息日）。同樣地，屬肉體的人認為安息日對他們而言是虛度的日子，他們將安息日視為對自身事務與營生的一種令人憂鬱的干擾。使徒雅各論到那些由神所生的人時說（雅一 9），他們是「快快地聽」。誠然，那些有內在之人需要維持、擁有超越外在與動物性生命之生活的人，必定會尋求並看重靈魂的供應與安慰。
二、試想我們對身體與靈魂的關切是何等不同。如果身體稍有不適，如果我們對餐食失去胃口，或夜間睡眠不足，我們立刻就會抱怨；我們會探究原因並尋求補救。但對於靈魂，這種失衡是何等驚人！約翰三書 2 節那句話真是奇特：「我願你身體興盛，正如你的靈魂興盛一樣。」唉！我們對大多數人只能說：喔，願他們的靈魂能像他們的身體一樣興盛，像他們在外在之人的便利中那樣繁榮！
三、你對內在之人有何掛慮？你是否致力於裝飾靈魂，以恩典美化它，使它在神眼中顯為寶貴，或以恩典堅固它？當我們所有的力量與勞苦都花在那些對內在生命無益的事上（賽五十五 2），當我們花錢買那不足為食物的東西時，這正顯示我們是完全屬肉體的。我們在教會歷史中讀到，有人看見一個放蕩的女人為了取悅情人而費盡心思裝扮自己時，便流淚說道：「我是否也曾如此用心，為基督耶穌裝飾我的靈魂呢？」
四、即使在患難充盈時，你是否仍領受屬靈的滋養？哥林多後書一章 5 節：「我們既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。」那時，你的感受便如同神的兒女，他們的心與掛慮主要都是為了內在之人。以上是總論。
教義二：其次，更特別地觀察到，他轉向神尋求力量。讓我說明：
- 這種屬靈的力量是什麼。
- 它是如何賜下的。
- 神在其中扮演什麼角色。大衛轉向神說：「主啊，求你堅固我。」
首先，什麼是屬靈的力量？這是神對他工作的成全。力量預設了生命，因此總體而言，這是神更新的影響力；當他栽種了恩典的習慣後，他便來加以堅固。這裡有先行恩典（gratia praeveniens）、運行恩典（operans）與合作恩典（co-operans）。先行恩典是當神使我們歸正，當主將我們轉向他，並起初在靈魂中栽種恩典時。運行恩典是當神堅固這習慣時。合作恩典則是當神激發行動，並在我們運用已得之恩典時幫助我們。他先將恩典栽種在心中，接著便有持續的影響，正如撒迦利亞書中的兩棵橄欖樹總是將油滴入燈盞；然後藉由激發與合作，他將其挑旺。奧古斯丁（Austin）說：「除非神賜給我們官能，除非他賜給我們意志，否則我們什麼也做不了；除非他與這些官能的運用相配合，否則我們仍無法照著當行的去過屬靈生活；因此，神先注入恩典，然後堅固恩典；他先在我們裡面做工，然後藉著我們做工。我們首先是他工作的對象，然後成為工具，以彰顯靈魂的力量所在。」
- 靈魂中被栽種了恩典的習慣。這不僅是恩典的高層次運作，更是恆久且固定的習慣，是那「住在我們裡面的神的種子」（約壹三 9），這不可能是聖靈的內住，因為這神的種子是某種受造之物：詩篇五十一篇 10 節：「神啊，求你為我造清潔的心」；且它是會成長的：彼得後書三章 18 節：「在恩典上長進」。因此顯而易見，靈魂中栽種了恩典的習慣，這是我們起初從神那裡得著的「好庫存」，即馬太福音十二章所說的「心裡所存的善」。這些恩典的習慣被稱為「神的全副軍裝」、「信德的盾牌」、「救恩的頭盔」。這就是靈魂的力量。
- 但除此之外，還有這些恩典的持續與增長，即主堅固他的工作，並成全他所開始的（腓一 6）。使徒極其顯著地闡明了這一點：彼得前書五章 10 節：「那賜諸般恩典的神……必要親自成全你們，堅固你們，賜力量給你們，建立你們。」所有這些詞彙都與靈魂中恩典的習慣或種子有關；為了顯示神在我們保存於屬靈狀態上的配合，他使用了這些詞：「成全你們」，指增加尚缺的程度；「堅固你們」，指保護那已栽種在心中的恩典免受試探與危險；「賜力量給你們」，即給予行動的權能或工作的能力；「建立你們」，即讓根基愈發穩固。這一切都可以用樹來比喻。看哪，一棵樹向下扎根，便能抵禦天氣的摧殘，並被建立與堅固以防範野獸的傷害，且因充滿汁漿而發芽，變得多結果子；願主同樣建立你們，等等。
- 神對行動的配合。僅有恩典的習慣是不夠的，它必須被啟動並引導。關於行動有兩件事：聖靈啟動那已植入的恩典，將其引向實踐；因此腓立比書二章 13 節說：「因為你們立志行事，都是神在你們心裡運行」，即他應用心中的恩典，使其運作；接著是對靈魂行動的引導或規範：帖撒羅尼迦後書三章 5 節：「願主引導你們的心，叫你們愛神」等等。就這樣，神藉著以慈愛與憐憫先行，接納我們進入恩寵，從而將恩典栽種在心中；然後他堅固我們，成全它，使它在靈魂中愈發扎根。接著，在行動方面，他激發並堅固我們。
其次，我們從神那裡得著這力量的用途。它有三種用途：為了行事、為了受苦、為了爭戰，以支撐我們度過衝突；正如我們的需要是多方面的，我們的力量也必須如此。
- 行事的力量。如果主不對我們的心施加新的力量與新的激勵，疲憊與不適很快就會臨到，我們就會遠離神；因此新婦說（歌一 4）：「願你吸引我，我們就快跑跟隨你。」在這篇詩篇中亦然：「當主開廣我心的時候，我就往他命令的道上直奔。」如果我們想要帶著任何熱忱與動力奔向神，我們必須在神的力量中前行。靈魂是脆弱之物，極易失調。當我們以為可以像往常一樣振作起來，像參孫那樣，我們卻會發現靈魂受到束縛與限制。因此，神的工作必須永遠在神的力量中完成。
- 忍受重擔的力量，使我們不至於在重擔下灰心：歌羅西書一章 11 節：「照他榮耀的權能，得以在各樣的力上加力，好叫你們凡事歡歡喜喜地忍耐寬容。」使我們不至於在患難中灰心：箴言二十四章 10 節：「你在患難之日若膽怯，你的力量就微小。」神的兒女在進入天堂之前，必有他們的試煉，必有許多重擔壓在身上：希伯來書六章 12 節：「效法那些憑信心和忍耐承受應許的人。」不僅需要信心，還需要忍耐。必有患難。現在，沉重的擔子需要有強壯的肩膀。我們祈求力量，好讓我們能衝破在通往天堂的旅途中所遇到的困難與患難。
- 爭戰的力量，使我們能衝破試探。基督徒不僅要使用泥刀，還要使用寶劍。我們不能以為不經過爭戰與衝突就能履行職責或忍受患難；因此我們需要主恩典的力量來帶領我們度過。撒但是我們爭戰的主要敵人，他是試探的操盤手。其過程如下：世界是誘餌；肉體是內部的叛徒，為撒但提供了便利；魔鬼隱藏起來，藉著世俗的事物試圖將我們的心從神那裡引開。現在我們四面受敵，有時是被世界的享樂，有時是被它的冷眼與挫折；因此基督徒需要適應各種境況：腓立比書四章 13 節：「我靠著那加給我力量的，凡事都能做」；因為魔鬼會以各種方式引誘我們犯罪。現在，這些衝突要麼是誘惑我們犯罪，要麼是削弱我們的安慰；在這兩方面，我們都必須從神那裡得著力量。撒但的第一個試探是引誘我們犯罪；如果他不能削弱恩典，就會轉而擾亂我們的安慰；如果不能使我們否認神，就會使我們懷疑自己的光景；因此他以褻瀆與其他試探跟隨我們，直到使我們的生活變得厭煩，直到我們開始質疑自己的光景；因此，正如恩典被堅固，安慰也同樣被堅固：尼希米記八章 10 節：「靠耶和華而得的喜樂是你們的力量。」
至此，我已說明了什麼是屬靈的力量，當我們說「堅固我」時我們向神祈求什麼；以及它是如何賜下的，神以何種方式將這力量傳遞給靈魂，又是如何適應我們的本性、性情與職責。
第三，神在其中扮演什麼角色。大衛為此恩惠轉向神：「主啊，堅固我。」從始至終，一切皆由他成就。我們並非靠自己決心的穩定而站立，也不是靠我們自身恩典習慣的穩定而站立，除非主供應新的力量。並非靠我們自身決心的穩定，因為這些很快就會失敗；大衛曾立志要親近神，然而他說：「我的腳幾乎滑跌。」是什麼扶持了他？「你的右手扶持了我。」我曾被劇烈搖撼，所有持守敬虔的意圖幾乎都消失了；但我常與你同在。這也不是靠恩典習慣本身的穩定，因為它們本身是貧乏且易逝之物；信心、愛心與對神的敬畏，若靠自己很快就會消失：啟示錄三章 2 節：「要警醒，堅固那剩下將要衰微的。」這些將要衰微，因此只能靠神更新的力量來維持。是神的大能參與了我們的保存。我可以說明我們從神那裡得著這力量的次序；我們不僅普遍地「因信蒙神能力保守的人，必能得著救恩」（彼前一 5），而且三位一體皆參與其中。父的作為是審判性的：以弗所書三章 14 節：「我在父面前屈膝……求他按著他豐盛的榮耀，藉著他的靈，叫你們心裡的力量剛強起來。」他發出恩准，使那些奉基督之名祈求救助的靈魂得以獲得。神子為我們買贖了這力量，並為我們持續的供應代求；因此說（腓四 13）：「我靠著基督凡事都能做。」基督注入力量，即他觀察我們所有的試探、衝突，以及我們是何等軟弱；他晝夜在神面前代求；他站在神的右邊，以獲取這力量；而聖靈在典章中將其應用於我們的心中；因為經上說（弗三 16）：「藉著他的靈，叫你們心裡的力量剛強起來。」
用途：勸勉我們與神交涉以獲得這力量。我們該怎麼做？
- 在自己的感覺與體會中要軟弱。變強的方法就是變弱：哥林多後書十二章 10 節：「我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了。」水桶若要裝滿海洋，必須先是空的。奧古斯丁說：「除非人感到自己軟弱，否則他不會從神那裡得著剛強。」神堅固那些在自己的感覺與體會中感到軟弱、感到自己一無所有的人：希伯來書十一章 34 節：「軟弱變為剛強」；這是從被體會與察覺到的軟弱中變為剛強。
- 必須完全信靠神獨有的力量：詩篇七十一篇 16 節：「我要來到主耶和華大能中」；以弗所書六章 10 節：「你們要靠著主，倚賴他的大能大力作剛強的人」；提摩太後書二章 1 節：「你要在基督耶穌的恩典上剛強起來。」神與基督裡的一切都是為我們所用；它們隨時準備好為我們的鼓勵與幫助而提供。我們有堅實的根據來進行這種信靠——神無限的大能，以及基督那具有無限價值的功德。神的大能有什麼做不到的呢？神的力量已承諾用於我們的救濟與援助。
- 使用你所擁有的力量，它就會在你身上增長。右臂比左臂粗壯。為什麼？因為鍛鍊，它充滿了活力與力量：「凡有的，還要加給他」（太十三 12），「使他有餘」。我們越運用恩典，我們就越會擁有它：箴言十章 29 節：「耶和華的道是正直人的保障。」我們越與神同行，力量就越多。
- 使用媒介，因為「但那等候耶和華的必從新得力」（賽四十 31）。因為神成就一切，喔！這是在使用媒介中等候神的最大動力，好讓我們能以神的方式汲取恩典的寶藏：腓立比書二章 12 節：「當恐懼戰兢做成你們得救的工夫，因為你們立志行事，都是神在你們心裡運行。」看哪，不要遠離神。為什麼？因為他成就一切。
- 避免犯罪；那會流失你的力量，正如流血會流失身體的元氣。當你使那要堅固你的基督之靈擔憂時，你便拋棄了你的力量。那麼，讓我們等候神的幫助，因為當萬事皆失敗時，神永不失敗。
其次，我現在來到這論點：「照你的話將我救活」（原文作堅固我）。神的話語約束他去救濟處於困境中的子民。有兩個應許；一個是，哥林多前書十章 13 節：「神必不叫你們受試探過於所能受的。」一個好人不會讓他的牲畜負擔過重；誠然，慈愛的神絕不會讓試探超過我們所能承受的限度。另一個應許在以賽亞書五十七章 15-17 節：「要使謙卑人的靈甦醒，也使憂傷人的心甦醒。」他已應許給貧窮、心碎的罪人以安慰與救濟；你在應許中被指名道姓，這是對處於你這種情況的人所說的。再者，大衛的禱告是建立在神這樣的話語與應許之上。建立在應許之上的禱告是極可能得勝的；你可以對神進行謙卑的質詢，向他申訴他的話語。否則，當你祈求神從未承諾要賜予的事物時，你就是在香爐中獻上凡火。大衛常說「照你的話」。再者，神的話語是靈魂衰微時唯一的醫治與救濟。當大衛在深沉的憂傷中消瘦時，主啊，你的話語帶來了力量。（1）這是正確的醫治。自然的方法不能成為屬靈疾病的良藥，就像華麗的衣裳對病人、或一束鮮花對死囚毫無用處一樣。自然的安慰與屬靈的疾病不成比例；唯有來自神的恩典、赦免、力量與接納才能消除它。那些試圖在放縱與歡樂的交際中澆熄憂傷的人，是為靈魂的疾病採取了獸性的療法。愚蠢的受造物啊！竟想藉著玩樂或酗酒來消除煩惱！這就像以為縫補衣服上的裂口就能治癒身體上的傷口一樣愚蠢。（2）這是一種普遍的醫治；我們從話語中得著生命、安慰與力量。正是話語必須引導我們，使我們免於灰心，激勵我們並使我們免於死亡。這與神的大能結合，是一種完全的醫治，並使靈魂「在患難中歡喜」：詩篇五十六篇 10 節：「我必因神的話歡喜。」
最後，這話語必須由神親自應用於良心，「照你的話將我堅固」。他轉向神，求他應用他的話語，使其成為他的力量；因為除非我們從神那裡領受恩典，否則我們既不能領悟也不能應用它。話語是神的工具，若沒有主要代理人，它便無法運作。