第三十章
求你使我離開奸詐的道，開恩將你的律法賜給我。——詩篇一一九篇 29 節
基督教有兩部分：破壞性與建設性。破壞性部分在於除去罪；建設性部分則為栽種恩典鋪路；有離惡，也有行善。我們在罪的道路上表現出急切的熱忱，但對於良善之事，我們的心卻有極大的退縮與限制。前者對後者是必要的；我們必須先走出罪的道路，才能行走神的道路。在這禱告中，大衛兩者兼顧。（1）在第一部分，他舉出一個罪，「奸詐的道」；不僅是說謊，而是「奸詐的道」，因為他意識到自己在此類罪上犯得太多。現在，他不希望這成為一種慣例或道路；因此他祈求：除去它，除去它的罪咎與過犯。（2）至於建設性部分，為了規範他的生活，他祈求恩典與律法的賞賜，且是基於恩典的條件。大衛總是有律法書，因為以色列的每一位君王都必須隨身攜帶，拉比們說，甚至要親手抄寫。但「開恩將你的律法賜給我」；意思是，他渴望不僅僅是身邊有這律法，而是心裡有這律法，將其銘刻在心上，使他有一顆遵守並持守它的心。這就是他所祈求的福分，即律法；而這是基於恩典，純粹按照他自己的喜悅與美意所祈求的。這裡有：
- 所祈求除去的罪：使我離開奸詐的道。
- 所祈求賜予的善：開恩將你的律法賜給我。
在第一句中，你有他的病症：大衛曾被引誘進入說謊的道路。在第二句中，你有他的藥方，那就是神的律法。
首先，讓我談談所祈求除去的惡；這裡觀察：
- 對象：奸詐的道。
- 神對此的作為：使我離開，等等。
首先關於對象，「奸詐的道」。有些人將其解釋得較為籠統，有些人則較為具體。
- 對於那些解釋得較為籠統的人，他們的意見並不一致。有些人認為「奸詐的道」是指教義的敗壞；有些人認為是敬拜的敗壞；有些人將其應用於生活的混亂；有些人將其視為教義的謬誤，即關於神及其敬拜的錯誤觀點，這些被稱為謊言，因此與下一節所說的「真理的道」相對，「我揀選了真理的道」。異端與錯誤的教義被稱為謊言，以西結書十三章 22 節：「他們的占卜者說謊話」；約翰一書二章 21 節：「謊言是不出於真理的」；而所使用的詞「奸詐的道」在其他地方被譯為「虛假的道」（104 節），128 節也有同樣的表達。現在，他渴望這能從他身上除去，因為它像皮膚一樣緊貼著我們。謬誤對我們來說是非常自然的，人極其喜愛自己大腦中的虛構。世界上所有的實踐性錯誤，不過是人將自然的思想提升為一種流暢的觀點，因為有智慧、才幹、世俗利益及其他優勢的辯護；它們不過是我們內心深處的想法，在世界上獲得了觀點的名聲；因為我們「一出母腹就說謊」；即使在這個意義上，我們也是喝著牛奶時就吸入了錯誤的原則。本性引導我們對神及神的道路產生錯誤的想法，出於精神的輕浮與無常，我們容易「被異教之風搖動，隨意飄來飄去，被人的詭計所欺騙」。現在，對於這個意義，後一句話很吻合，「使我離開奸詐的道」，即保守我免於在宗教上陷入謬誤與錯誤；因為他祈求律法能賜給他，或一個確定的準則，沒有它，一切都容易受到欺騙與偽裝。根據這個意義，奧古斯丁祈求他既不會在聖經中受騙，也不會從聖經中去欺騙別人；「願我既不被誤導，也不誤導他人」。再者，有些人將「奸詐的道」理解為虛假的敬拜，因為偶像就是謊言：以賽亞書四十四章 20 節：「他右手豈不是拿著謊言嗎？」意指偶像。另一些人則理解為犯罪的過程，因為犯罪的道路就是奸詐的道路，因為它以永遠無法享受的幸福幻想來欺騙我們；因此，以弗所書四章 22 節：「脫去從前行為上的舊人，這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的。」私慾被稱為迷惑人的，因為它們承諾了它們從未實現的事；它們不僅以免受懲罰的希望來奉承我們，還帶來許多想像中的安慰與滿足；喔，但這是一個謊言！撒但欺騙了我們的始祖，假裝向他們展示一條不朽的道路，而那卻給世界帶來了死亡。大多數人走這條路，除去我身上的奸詐之道，即罪的道路；這更為合適，因為七十士譯本將其譯為「使我離開不義的道」；金口約翰（Chrysostom）也在他的註釋中如此說。他的意思是，每一種邪惡的行為都應從他身上除去，否則它在那些引誘靈魂的奉承與誘惑方面，就證明是一個謊言。事實上，有一處平行的經文似乎證實了這個意義，箴言三十章 8 節，當亞古珥祈求免於罪惡時，「使虛假和謊言遠離我」，意指犯罪的過程。因此，它被更廣泛地理解。
- 那些將其更具體地理解為說謊的罪，或在商業中說虛假的話的人，他們又有分歧。有些人被動地理解，保守我免於他人的欺詐；因為將奸詐的道歸於神的兒女似乎是一件困難的事，因此他們寧願被動地理解。但這是在無須恐懼之處恐懼。但大衛祈求他能被保守免於奸詐的道，使它不會定型為一種道路，這才是他的意思。因此，我寧願主動地理解，即他不要陷入與他人交往的虛假與欺騙的過程中。
現在，為什麼大衛希望這奸詐的道從他身上除去？有三個原因：
- 因為他敗壞本性的傾向。我們最需要祈求免於重罪：如詩篇十九篇 13 節：「求你攔阻僕人不犯任意妄為的罪。」我們不僅需要祈求免於較小的罪或屬靈的邪惡，還要免於那些違背良心、任意妄為的重罪。如歌羅西書三章 5 節：「治死你們在地上的肢體」等等。他說的是什麼肢體？不僅是世俗與不信；他指的是淫亂、污穢、邪情等等；神的兒女若不與神交涉以獲得恩典來對抗他們的重罪，他們很快就會付出代價。耶穌基督警告他自己的門徒，那些在他學校受訓的人，那些要「走遍世界傳揚福音的人」：路加福音二十一章 34 節：「你們要謹慎，恐怕因貪食醉酒……」等等。一根剛熄滅的蠟燭很容易再次吸入光與火焰；而我們這些剛從罪的權勢下被帶入恩典狀態的人，可能會再次吸入光與火焰；因此我們需要祈求免於重罪。
- 因為他曾在此類事上絆倒並有罪。在大衛的故事中，你可以追溯到太多這種奸詐的道路與傾向；如他對祭司亞希米勒的假裝（撒上二十一 8）；以及對亞吉（撒上二十七 8，對照 10 節）；他勸說約拿單告訴他父親他去辦某事。現在，我們可以學到，當我們被任何罪所擊敗時，我們應該謹慎，以免陷入罪的道路與過程中；因為在每一種罪中，正如存在「過犯」（culpa），即違背律法，以及「罪咎」（reatus），即懲罰的義務，也存在「污點」（macula），即再次犯罪的傾向，就像一根燃燒過的木柴更容易再次著火一樣。藉著每一次犯罪，神的律法被輕視，我們屬肉體的傾向被增加；因此我們需要懇切地向神祈求：主啊，使我離開奸詐的道。
- 人強烈地傾向於說謊；它緊貼著我們的本性，因此神必須將其從我們身上除去；正如後文更充分說明的。這就是關於對象，奸詐的道。
其次，神對此的作為，「使我離開」。罪的除去要麼是藉著稱義，即罪咎被消除；大衛可能意指此。但更傾向於藉著成聖，即過犯或污點被消除。這主要是意指此，正如相反的請求所顯示的，「開恩將你的律法賜給我」；即，讓它銘刻在我的心上，使這樣的試探在未來得以預防。讓我觀察：
教義：說謊，特別是奸詐的道或過程，應該遠離神的子民。 大衛祈求除去它，因為它與神的兒女的性情與誠實最不相符。檢視：
- 什麼是說謊？
- 基於什麼理由，這應該遠離神的兒女？
首先，什麼是說謊？答：說謊是當人有意且自願地，並帶著欺騙的目的，藉由手勢或行動，特別是藉由言語，來表示虛假的事。謊言的實質是虛假；但它的形式是帶著欺騙的意圖；因此虛假是一回事，謊言是另一回事。當我們不僅做或說虛假的事，而且是知情地、帶著欺騙的目的時，我們就是在說謊。現在，這可以藉由手勢來完成，例如當一個褻慢人模仿一個正在禱告的人的姿勢，或者當大衛假裝瘋癲，在城門上亂寫亂畫，唾沫流在鬍子上（撒上二十一 13）；在異教故事中，尤尼烏斯·布魯圖斯（Junius Brutus）因假裝瘋子以從塔昆（Tarquin）手中拯救自己而受到指責。阿奎那（Aquinas）說，手勢是我們揭示思想的標誌。但因為這些只是不完美的標誌，而言語是商業中通常的工具，因此我們通常在言語中發洩這種罪。現在在我們的言語中，我們被說成以兩種方式說謊：斷言式或承諾式。
- 斷言式，在過去或現在的事物上，當一個人將他所知的真實說成虛假，將他所知的虛假說成真實，這在聖經中被稱為「心口不一」：詩篇十二篇 2 節：「心口不一」；即，當我們有一顆心去提供虛假的東西，另一顆心去按事實構思事物時。這種斷言虛假或對所做之事不實敘述的例子是亞拿尼亞與撒非喇，他們拿了賣地所得的一部分錢，卻假裝是全部；因此，使徒行傳五章 3 節：「為什麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈，把田地的價銀私自留下幾分呢？」這是一個謊言，因為在說這是全部時有一個虛假的斷言；這也是對聖靈的謊言，部分是因為當他們被撒但驅使時，卻假裝是受聖靈的感動，偽裝屬靈的行動；或者對聖靈的謊言，因為聖靈作為位格順序中的最後一位，適當地被表現為知曉我們的道路與內心的運作：這是對我們的屈尊，因為對我們來說，反思他知曉我們的心與靈魂的所有運作是最容易理解的：羅馬書九章 1 節：「我在基督裡說真話，並不謊言，有我良心被聖靈感動，給我作見證」；當詩人談到躲避神時，他說：「我往哪裡去躲避你的靈？」詩篇一百三十九篇 7 節。或者，對聖靈的謊言，因為他在教會事務中的主席與監督地位：使徒行傳十三章 2 節：「聖靈說：『要為我分派巴拿巴和掃羅，去作我召他們所作的工』」；使徒行傳二十章 28 節：「聖靈立你們作全群的監督」。現在，因為這是一個教會案件，因此他們被說成是欺哄聖靈，作為那要取代基督位置的一位。這不是褻瀆聖靈的罪，而是對聖靈的謊言。
二、關於承諾的謊言：當我們承諾某些事，卻無意履行時，我們就是在說謊。這是一項大罪。保羅曾花費一章中極大的篇幅為自己辯解，因為他受神的護理所迫，不得不打破前往哥林多的承諾（參《哥林多後書》一章16-18節）。儘管他是受神護理的攔阻，但他對於自己似乎顯得輕浮、未能信守諾言，仍感到極其痛苦。虛浮且空洞的承諾，即我們對他人表現出極大的善意，卻毫無履行的意圖，這是一項大罪。《箴言》十九章22節說：「施行仁慈的，令人羨慕；窮人強如說謊的。」這是什麼意思呢？有人將其解讀為：人所渴求的乃是仁慈。你來到一位有權勢、地位顯赫的人面前，請求他在某事上給予恩惠，他們太容易對你許下承諾。然而，窮人卻強如說謊者；你在這些大人物身上幾乎找不到信實。人所渴求的是仁慈，或者說，一個處於高位的人本該展現仁慈。但如今許多貪圖名聲與讚譽的人，在許諾時非常積極，卻在履行時失敗；因此，一個愛你、為人誠實、盡其所能的窮鄰舍，比那些只會給你甜言蜜語、用宮廷聖水（court holy water，意指虛偽的奉承）灑在你身上卻說謊的大人物，要可靠得多，也強過千倍。現在，謊言分為對人說謊與對神說謊。
（一）對神說謊，這是最惡劣的一種，因為它證明了不信與無神論，以及對神低下的看法，彷彿神不是全知的，彷彿祂不知道人心、不察驗肺腑。我們如何對神說謊？部分在於我們以虛假的表象敷衍祂，做出心中並不存在的樣子，彷彿祂會被外在的偽裝與虛妄的託辭所欺騙。因此，《何西阿書》十一章12節說：「以法蓮用謊話，以色列家用詭計圍繞我。」神能看透一切虛飾，祂是不會被輕慢的。當我們沒有履行在患難時期所做的告白與承諾時，我們就被稱為對神說謊。噢，當管教臨到我們時，神的誓言就在我們身上！人們以為他們說的是真心話，卻未察覺自己內心的隱情。《詩篇》七十八篇36節說：「他們卻用口諂媚他，用舌向他說謊。」無論他們做出何種悔改的告白，他們的心並未真誠地抵擋罪惡。當我們的敗壞受到抑制時，我們便以為自己是誠懇且認真的，因為我們對神有了一點點感動。道德上的正直是指我們無意欺騙，但正如結果所顯示的，那裡並沒有超自然的真誠去履行。這些不過是當下痛苦的果實，因此說他們用舌向神說謊。同樣，《以西結書》二十四章12節說：「她勞碌疲倦，所結的鏽卻未去掉。」這是指她的承諾；當鍋在火上時，似乎有除去鏽跡的意圖，但她卻因謊言而勞碌疲倦。在這個意義上，《何西阿書》七章16節說：「他們歸向，卻不歸向至上者；他們如同翻背的弓。」意即，當他們許諾時，並非真心實意。就像一個射手，如果他不瞄準，也不設法將箭對準標靶，就永遠射不中；他們射箭也是如此，也就是說，他們拋出承諾來諂媚神，直到脫離患難，但他們並沒有認真地立志去完成。
（二）至於對人，謊言有三種：戲謔的謊言（mendacium jocosum）、方便的謊言（officiosum）與有害的謊言（perniciosum）。有為了娛樂與喜悅而說的戲謔謊言；有為了自己或他人利益而說的方便謊言；還有為了鄰舍的損害與偏見而說的有害謊言。
- 戲謔的謊言：為了取樂而編造的不實之詞。聖經中沒有這方面的例子；但說謊本身就是罪，我們不可拿罪來開玩笑。《箴言》二十六章19節說：「人欺鄰舍，卻說：『我豈不是戲耍嗎？』他就像瘋狂的人拋擲火把、利箭與死亡。」除了違背神的律法，我們就沒有別的可以讓鄰舍感到舒暢了嗎？如果基督徒「心裡快樂，就該歌頌」（雅五13）；他應當感謝，《以弗所書》五章4節說：「淫詞、妄語，和戲笑的話都不相宜；總要說感謝的話。」意即，讓他記念神在耶穌基督裡那甜美的愛，這對蒙恩的心靈而言才是屬靈的舒暢。他不可說違背自己良心意念的話；他應當使用誠實的娛樂。當然，我們既然要為每一句閒話交帳，就不該容許戲謔的謊言。至於寓言或比喻，則不應歸入此類，因為那只是以更有效的方式呈現真理，將其轉化為大多數人容易理解的感性詞彙；正如約坦引入樹木出外要膏一王治理他們（士九8）。聖經中聖徒所使用的尖銳諷刺也不在此列，如《列王紀上》十八章27節，以利亞「戲笑他們，說：『大聲求告吧！因為他是神，他或默想，或走到一邊……』」；因為這是一種讓真理有力地擊中人心的顯著方式；因此，這絕不能歸類為戲謔的謊言。
- 方便的謊言：為了幫助與救濟他人。聖經中有許多這類的例子。例如，利百加教導雅各說謊，好讓他獲得祝福（創二十七章）；埃及的收生婆藉著假稱希伯來婦人比她們先到而救了男嬰（出一21）；然而經文說她們敬畏神，並得到了神的獎賞。這並非獎賞她們的欺騙，而是獎賞她們的仁慈：她們的仁慈因出於對神的敬畏而受到稱讚，她們的軟弱則蒙了赦免。同樣，喇合藉著告訴城裡的人探子已經離開，而救了他們的性命，其實她將他們藏在麻稈下（書二4-6）。米甲為了從她父親的憤怒中救出大衛，假稱他病了（撒上十九14）；大衛也曾建議約拿單說一個方便的謊言（撒上二十6-7，參26、28、29節）。戶篩藉著在押沙龍面前虛與委蛇，假裝對他有深厚的感情，以此分化他的謀略，從而保全了大衛（撒下十六17-19）。
- 有害的謊言：這是為了傷害與損害他人。第一種謊言即屬此類，全人類因此而敗亡，那就是魔鬼對我們始祖所說的謊言：「你們不一定死」（創三4-5）。雅各的兒子們關於約瑟所說的謊言也屬此類，當他們對父親說：「我們拾得了這個，請認一認是你兒子的外衣不是？」（創三十七31-32），其實他們心知肚明；還有猶太長老所說的：「你們要這樣說：『夜間我們睡覺的時候，他的門徒來，把他偷去了。』」（太二十八12-13）。所有這些都受到嚴厲禁止，特別是在法庭作證時：《出埃及記》二十三章1節：「不可隨夥妄作見證」；第7節：「遠離虛假的事」。現在有人質疑，所有這些謊言，無論是戲謔的還是方便的，是否都是罪。這些謊言全都是罪；因為：
（1）聖經毫無保留地譴責一切謊言：《以弗所書》四章25節：「所以你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話」；《啟示錄》二十一章8節，所有說謊的人都被拒於新耶路撒冷之外，「一切說謊話的，他們的分就在燒著硫磺的火湖裡」；《啟示錄》二十二章15節：「凡喜愛說謊言、編造虛謊的。」
（2）它們都破壞了神所設立的內心與舌頭之間自然的秩序與一致性；雖然方便的謊言不是為了傷害，而是為了他人的益處，但這卻是對真理的傷害與偏見。人不可為了神的榮耀而說謊，因此當然也不可為了他人的益處而說謊；你因犯罪對自己靈魂造成的傷害，遠大於你能給予他人的益處。奧古斯丁在論及方便的謊言時，提到一位名叫費爾穆斯（Firmus）的人，他名副其實（Firmus意為堅固），意志更為堅定；因此，當有人因過失殺人被追捕時，他將其藏匿起來；當被問及那人的下落時，他回答說，他既不能說謊，也不能出賣那人。關於何謂謊言與說謊，就談到這裡。
其心靈中產生悲慘的後果。因此，他們渴求對這律法的認識，勝過一切事物：詩篇一一九篇72節：「你口中的訓言與我有益，勝於千萬的金銀」，勝過世上任何財富；能對順服之道有完全的指引，是他們所能享受的至善之事。（2.）這種實踐對他們的靈魂而言是受歡迎的：約翰一書五章4節：「他的誡命不是難守的」。對他人而言或許是難守的，但對他們卻不然，因為這與他們的心志相合：對於一個磨破了皮的肩膀，最輕的擔子也是令人厭煩的，但對於一個強健的背脊，這算不得什麼；愛使一切都變得甘甜。
應用。你將律法視為仇敵還是朋友？律法對於那些視其為仇敵的人，它就是仇敵；對於那些視其為朋友的人，它就是朋友。對於那些以律法為樂、認為能認識律法並順服於其操練之下是極大恩典的人，律法是生活的準則；但對於那些推卸責任、認為律法是不可承受之重擔的人，它就是行為之約。那麼，你所抱怨的究竟是律法，還是你自己的敗壞？你所困擾的是真光，還是私慾？一個蒙恩的心靈，哀嘆的並非律法的嚴格，而是那取死的身體；他們哀嘆的不是因為神要求太多，而是因為他們自己能做的太少。
教義三：律法是出於神純粹的恩典，才賜給我們或寫在我們心上的。大衛說，求你恩待地將它賜給我。神說，我必成就；神必按祂自己的理由成就此事。聖約的條件本身就是聖約中的條件，那些約束我們的條款，同時也是神應許將如此偉大的恩典賜給卑微受造物的保證；這鼓勵我們以更大的信心等候這項工作。我們深知自己並未如理當那樣，將律法如此親密、如此緊密地應用在生命中。主啊，求你恩待地賜下它。賜給我們對律法更深的體會與關切，是祂的工作。