第四十篇講道 求你叫我的心趨向你的法度，不趨向非義之財。 第三十六節
在前幾節經文中，大衛求神賜下悟性與指引來認識主的旨意；現在他求神賜下心靈的傾向來遵行主的旨意。 悟性不僅需要被啟迪，意志也需要被推動與改變。
人的心本性上就背離神與聖潔，即使當人的才智最精煉、悟性中充滿了關於神的高深概念時也是如此；因此，大衛不僅說「賜我悟性」，還說「趨向我的心」。我們憑自己可以變得世俗，但我們無法憑自己變得聖潔與屬天；這必須向那位「眾光之父，從祂那裡降下各樣美善和全備恩賜」的神祈求。那些為本性能力辯護的人，排除了禱告的功用；因為如果憑本性我們就能決定自己行善，就不需要恩典；如果不需要恩典，禱告就沒有用處。但奧古斯丁說得好：「本性需要的是真實的認罪，而非虛假的辯護。」大衛就是這樣做的，每一個經歷過自己靈魂傾向、心靈破碎的基督徒也都會這樣做；他會來到神面前說：「求你叫我的心趨向你的法度，不趨向非義之財。」
在這些話語中，有隱含的，也有表達出來的。隱含的是認罪；表達出來的是懇求。他所承認的是他心靈對世俗事物的自然傾向，並由此導致對一切邪惡的傾向；因為每一種罪都從世俗的傾向中獲得生命與力量。他所懇求的是，他心靈完全的趨向與同意能引導他歸向神的法度。簡而言之，這裡有：
- 所求之事：趨向我的心。
- 這種傾向的對象：正面表達為「你的法度」；負面表達為「不趨向非義之財」。
這裡有指向的對象，也有背離的對象。指向的對象：「趨向我的心歸向你的法度」，並求神不容我偏向世俗的對象，這裡以最常與之打交道的私慾——「非義之財」（貪婪）——來表達。
讓我更充分地解釋它們。「趨向我的心」；這詞暗示了：
- 我們對神律法的自然頑固與不順服；因為如果人的心本性上就傾向於順服，且自動準備好順服，那麼對神說「趨向我的心」就是徒勞的。唉！但除非神將我們轉向另一邊，否則我們總是背離祂的誡命，顯得笨拙。正如神在這裡被說成是引導我們，在約翰福音六章44節，祂也被說成是吸引我們。有一個敗壞的意志在拖後腿，渴望任何事物勝過渴望正確的事物。我們需要像一根彎曲的棍子一樣，被重新拉直並轉向另一邊。
- 它暗示了神在靈魂上恩典且大能的作為，藉此，當心靈有另一種傾向時，它被固定並設定在良善的事上；這是有效恩典的果實。
現在讓我們看看心靈何時被趨向，以及這是如何實現的。
- 心靈何時被稱為「趨向」？我回答：當我們情感的習慣性傾向更多在於聖潔而非世俗事物時；因為罪的力量在於對它的愛，我們對恩典的適應性也在於對它的愛，或者在於意志的傾向，即我們被引導去追求它的慾望與情感的力量。我的愛就是我的重量，我被帶往何處，我就被帶往何處（Amor meus est pondus meum, eo feror quocunque feror）。沒有什麼事能做得好，除非是甘心樂意地做。當我們的情感對良善有傾向與趨勢時，我們就被趨向了。現在，這些情感必須更多在於聖潔而非世俗事物；因為恩典是由優勢所決定的，如果靈魂中佔主導的部分是為了神。這不是一種平等的平衡；我們總是站在兩方之間。有神與世界；感官的良善引向一方，屬靈的良善引向另一方。現在，當天平傾向恩典一邊時，恩典就佔了上風。我說這是習慣性的傾向，而不是一時的衝動；心必須設定去尋求主：歷代志上二十二章19節：「現在你們應當立定心意，尋求耶和華你們的神」；我們努力的過程、靈魂的力量與流向都朝向這個方向；那時心就被稱為趨向神的法度。
- 這是如何實現的？或者神如何這樣歸正並塑造我們的心去順服祂的旨意？神使用兩種方式：藉由話語與祂的靈，藉由勸說與大能；他們將「受神的教導」，並且他們被「神所吸引」：約翰福音六章44節；「神必擴張雅弗」；所以祂藉由勸說來工作，創世記九章27節；然後藉由大能，以西結書三十六章26-27節，「我必使你們順從我的律例」等等。神將不可抗拒的力量與甘甜結合在一起，因為祂為我而工作，甘甜地為我而工作（tiler pro te, Domine, suaviter pro me）。祂以神的身份工作，因此祂工作得強大且不可戰勝；但祂像對待人一樣勸說人，因此祂提出理由與論據，以勸說的方式工作；按照祂自己的本性是強大的，按照人的本性是甘甜的，藉由伴隨著祂恩典隱秘功效的勸說。首先，祂給出有力的理由，祂投入一個又一個重量，直到天平傾斜；然後，祂藉由祂的靈使一切生效。祂在道德上工作，因為神要保存人的本性及其原則；因此祂不藉由暴力工作，而是藉由甘甜的傾向，吸引並溫柔地對我們說話：何西阿書十一章4節：「我用慈繩愛索牽引他們。」神知道人心的所有關節，以及什麼樣的鑰匙能打開鎖；因此祂配合那些能作用於我們、抓住我們心靈的論據，然後真實且具支配力地工作，使果效隨之而來。神在良善上的作為肯定比撒但在邪惡上的作為更多；否則，人在行善上就應像在行惡上受責備一樣值得稱讚。神趨向我們的心歸向良善，並藉由祂的恩典勸說它。神知道如何藉由祂隱秘的大能改變我們情感的流向，因此祂不僅引導，而且吸引，在心靈深處進行工作。
「歸向你的法度」，神的話語之所以這樣稱呼，是因為它為祂的旨意作見證。在那裡，我們有清晰的證明與見證，說明神對每個人是如何看待的，神對他有什麼樣的情感。
「不趨向非義之財。」注意「趨向」這個短語。神是否引導我們趨向非義之財？不；但祂任憑我們順從自己心靈的傾向，公義地拒絕將恩典賜給那些冒犯祂的人，而在祂恩典暫停時，本性就任由其自身擺佈：主人或舵手的在場拯救了船，他的缺席就是船難的原因。因此經院哲學家說，神趨向良善是藉由「有效因」（efficienter），在我們裡面做工；而趨向邪惡是藉由「缺欠因」（deficienter），從我們身上收回祂的恩典。你們在詩篇一百四十一篇4節有類似的表達：「不叫我的心偏向邪惡。」神作為主，可以隨意處置祂自己的東西；作為公義的審判者，可以任憑我們的心順從其本性邪惡的傾向；因此大衛將其作為一種審判行為來祈求免除。
「不趨向非義之財。」提到這一點是因為我們對世俗事物過度的愛，是順服的主要障礙；它使我們的心偏離了對順服的愛與關懷。並且，當他說「不趨向非義之財」時，他在這裡暗示了他自己的評價與選擇，即將神的法度置於一切財富之上；並可能暗示了他目標的真誠，即他不願為了世俗的利益與世俗的考量而侍奉神。撒但指控約伯有這種扭曲的動機：約伯記一章9節：「約伯敬畏神，豈是無故呢？」大衛為了防止這種猜測，即他不是被任何獲利的念頭所引導而渴望敬虔，他說：「歸向你的法度，不趨向非義之財。」
從這些話語中，有兩點值得我們思考：
- 唯有神能使我們的心歸正，或將它們從肉體的傾向中轉向祂自己的法度。
- 非義之財，或對世俗事物強烈的慾望，是順從神法度的巨大阻礙。
教義一：唯有神能使我們的心歸正，或將它們從肉體的傾向中轉向祂自己的法度。 我將藉由以下考量來說明這一點：
首先，人的心必須有一個對象，它趨向於此或依附於此；因為它就像一塊海綿，本身乾渴，就從其他事物中吸取水分；它是一個慾望的混沌，尋求被外在的某種東西所填滿。我們被造是為了另一位，為了在享受我們之外的一個存在中得享幸福；因此人必須有東西去愛；因為靈魂的情感不能閒置且沒有對象：詩篇四篇6節：「有許多人說：誰能指示我們什麼好處？」我們都在四處尋找能匹配我們情感的東西，尋找某種能滿足我們的良善。
其次，心靈若缺乏恩典，就會完全被引向暫時的事物。為什麼？因為它們近在手邊，且最適合我們肉體的本性。我說，出於對遇見更好事物的絕望，我們接受了那些我們最常打交道的對象，即肉體的滿足，我們能用自然的官能理解並品味其好處。人心中對暫時事物如此沉迷，有兩個原因：（1）自然的傾向；（2）根深蒂固的習慣。
- 自然的傾向。我們對邪惡的傾向大於對良善的傾向，這不僅由聖經證明，也由明顯的經驗所證實。那麼，我們為何如此邪惡地傾向呢？靈魂既由神所造，祂就不會將邪惡注入其中，因為那與祂本性的聖潔不符。我回答：雖然靈魂由神所造，但它被造時缺乏恩典或原始的義；既缺乏神的形象或原始的義，就只能與當前且已知的事物結合，沒有其他光與原則來引導它。現在，已知的事物與當前的事物，就是身體的享樂，如飲食、自然繁衍、財富與榮譽。現在，這些事物若被完全關注，就會使我們背離對超自然事物的愛與追求。誠然，這些事物本身是好的，而那引導我們的自愛……
對他們而言，這在自然本性上是好的；然而，儘管它在自然本性上是好的，但當對這些事物的愛摧毀了對神的愛時，它就成了道德上的惡。如果我們缺乏恩典，這種情況必然會發生。我們對自己和外在事物的愛，若沒有恩典的引導與指引，必然會變得過度。神學家之間有一條準則：「若本該有的不在其中，那麼不該有的必然會取而代之。」（Si non inest quod inesse deberet, necessario subit quod non inesse deberet）。當一種匱乏臨到一個主動的受造物（如人的靈魂）時，必然會導致其運作上的混亂與失序。從空氣中抽走光，它必然黑暗；當太陽落下，必然是黑夜。若恩典被抽走，情況亦是如此。恩典的偉大工作，是使神成為我們最終的目的與至善。如今，這最終目的既已改變，人的一切必然陷入混亂。為何？因為最終目的乃是「最普遍的原則」（principium universalissimum），是一切道德完善所依賴的根本。試看，亞當與夏娃在吃了禁果後，失去了神的形象，變得污穢，我們也是如此。為何？是神將污穢與骯髒注入他們裡面嗎？還是那果子有什麼毒性？不；是他們的最終目的改變了，而這正是貫穿我們一切行為的偉大原則；當我們的目的改變，一切便趨於混亂。他們背離了神——那位他們先前視為至善與最終目的的神。我說，他們背離了神，將神視為嫉妒、虛假、對他們心懷惡意者；並在魔鬼的煽動下，轉向受造物以尋求幸福，這違背了神明確的旨意與命令。正如第一個人被感染，所有人都完全墮落了，因為罪始終在於從神轉向受造物（參耶利米書二章13節；提摩太後書三章4節）。隨著我們目的的改變，一切道德上的良善皆喪失了，因為所有的手段都從屬於最終目的，並由其決定。如今，若沒有恩典，必然會是這樣：人會轉向受造物與身體，以及隨之而來的便利與舒適；身體的利益與關切被立起來取代了神。因為靈魂雖然來自更高的世界，卻很快忘記了其神聖的起源；當它被置入身體，便順應了身體，只依附於可見與屬物質的對象。正如水被倒入方形容器便呈現方形，倒入圓形容器便呈現圓形，靈魂被注入身體後，便受其引導，將其一切官能與運作都調整為服務身體的福祉。這便是我們無知、靈魂厭惡聖潔、食慾放縱以及傾向感官事物的由來。簡言之，沒有恩典，人的心思便會盲目地追逐世俗的虛榮。正如水流向它能找到通道的地方，人的靈魂因缺乏神的形象，便找到了一條通往屬世事物的通道，並在那條路上奔流而去。
二、人既因自然的傾向而如此敗壞並傾向世俗對象，也因根深蒂固的習慣而如此。我們一出生就追隨感官的慾望，人生的頭幾年完全受感官支配；感官的快樂與我們一同出生、一同長大，並深深銘刻在我們的本性中；藉著在世上不斷地生活、與物質對象打交道，這種污點在我們身上加深，使我們更深地染上並定型於世俗的框架中，我們一生都在追求榮譽、利益與享樂，這取決於我們身體的特定氣質與我們利益的走向：耶利米書十三章23節：「古實人豈能改變皮膚呢？豹豈能改變斑點呢？若能，你們這習慣行惡的便能行善了。」習慣是另一種本性，極難擺脫。我們從經驗中發現，我們越習慣於某種生活方式，就越喜愛它，要戒除它就越困難。每一個行為都使靈魂傾向於形成習慣，而在習慣或習性產生後，每一個新的蓄意行為都會增加一種僵硬的傾向，或使習慣所處的官能產生偏轉；這種惡習持續的時間越長，我們就越容易被與之相符的試探所擄去，也越難轉向相反的方向。這種在屬肉體道路上的意志僵硬，正是聖經所稱的「心硬」與「石心」，因為人被這些習慣所網羅；而在所有的習慣中，貪婪或世俗化是最危險的。為何？因為這是一種在世上更有「信譽」、更少被視為恥辱的罪，它會在靈魂中不斷倍增其行為，並不停地運作：「心中習慣了貪婪」（彼得後書二章14節）。
那麼，這些私慾既然從我們嬰兒時期就與我們一同出生、一同長大，它們便主張擁有優先權。宗教，那是後來才來的，發現我們已經有了偏見，並被其他傾向所先入為主，由於長期的習慣，這些傾向不易被打破與擺脫；正如在試煉中，每當我們被呼召，或開始致力於生命之道時，我們就會輕易地感受到這種心的僵硬與頑梗，它使我們轉向了另一條路。
第三，心既如此深深地投入於屬世的事物，或卑賤與屬地的東西，它就無法專注於屬靈與屬天的事物；因為大衛在此將這些事物視為不相容的：「求你使我的心趨向你的法度，不趨向貪婪。」如果心沉溺於世俗事物，它必然會背離神與祂的法度；因為心對任何一種罪的習慣性傾向，都與恩典或對神旨意的徹底順服不相容。心所傾向的，就佔據了寶座。如今，當我們尋求恩典時，問「我有沒有恩典？神的工作是否在我心裡？」問題不在於心裡有多少神的成分，而在於那屬於神的成分是否佔據了寶座。最邪惡的人心中也有神的成分，而最好的人心中也有罪的成分；因此，哪一方是主導？哪一方是靈魂習慣性與支配性的傾向？什麼佔據了統治地位？「罪必不能作你們的主，因你們不在律法之下，乃在恩典之下」（羅馬書六章14節）。什麼佔據了心的優勢？雖然良心可能站在神這一邊，就像在一個惡人身上也可能強烈地表現出來，但我們靈魂的傾向究竟在哪裡？正如一切罪在其掌權時都與恩典不相容，屬世的情慾更是如此：馬太福音六章24節：「一個人不能事奉兩個主」等等。這就像一個人同時看兩個方向一樣不相容。迦勒底語譯本在這一節經文「使我的心趨向你的法度」上，讀作「而不趨向瑪門」。你不能同時趨向神與瑪門：約翰一書二章15節：「人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。」世界將人從對神的愛與對祂的事奉中拉走，而對屬世事物的勞碌使我們變得遲鈍，阻礙我們尋求永恆的事物；我們越是增加對世俗事物的愛，就越失去對未來與屬靈事物的品味。經院哲學家論到世俗化時說，它最能將我們從作為最終目的與至善的神那裡拉開，使我們依附於受造物；因此它被稱為「淫亂」與「偶像崇拜」：淫亂（雅各書四章4節），因為它將我們的愛、喜悅與滿足從神那裡拉走；偶像崇拜（歌羅西書三章5節），因為它轉移了我們的信靠，將其置於財富與屬世的事物上。貪食者或感官主義者的愛從神那裡撤回，因此他的肚腹被稱為他的神（腓立比書三章19節）。解釋上來說，一個人的神就是他行為的最終目的，也是他所有思想、情感與努力最集中的對象。然而，貪婪不僅是一種屬靈的淫亂與姦淫，它將我們的情感從神那裡拉開，更是偶像崇拜。考慮到我們在聖約中的關係，這是屬靈的姦淫；而在此之上，它是偶像崇拜，因為人們認為，除非擁有大量的這些外在事物，否則他們永遠無法幸福，也無法擁有任何舒適的生存。
第四，這種心境若不被神的恩典所改變，就無法被修正。為何？因為我們裡面沒有任何原則可以改變這種框架，或使我們對現狀感到不滿，以至於去尋求其他事物，也沒有任何原則可以打破我們自然與習慣性傾向的力量。有三件事阻礙了心向神的轉變。
- 有本性，它完全引導我們去取悅肉體，並過度地尋求身體的益處。如今，本性無法超越自身，並將自己決定於其領域與範圍之上的事物；正如哲學家論到水時所說，它無法被強迫流向高於其源頭的地方。我們的行為不能超過其原則，即自愛。但除此之外，
- 還有加於本性之上的習慣，這使它更加僵硬與頑固；因此，即使假設良心意識到我們的錯誤與糟糕的選擇，並且有人向我們提出一些重大的考量——正如很容易證明永恆的事物遠勝於暫時的，屬靈的事物遠勝於屬肉體的——如果良心進來，呈現出我們所處的糟糕狀態，但因為我們心的平衡習慣性地將我們帶向另一邊，我們就不會趨向神，或趨向永恆生命的關切；因為僅僅靠論證是無法做到的。在一對天平中，即使砝碼相等，但如果天平本身不平衡，也可能造成錯誤；所以，即使論證再有力，如果稱量它們的心習慣性地被肉體短暫與匆忙的快樂所吸引與帶走，唉！這些東西對我們的影響與觸動，將遠勝於我們透過與神相交所能享受的那些純潔、永恆的快樂。按理說，較小的善不應優先於較大的善；而世俗的快樂，不僅卑賤且充滿渣滓，而且短暫易逝，是我們許多罪惡的根源，這些不應優先於永恆的幸福。但我們的悲慘之處在於，雖然那些影響我們的情慾在本身較小，但我們對它們的習慣性傾向與習性卻更大。看哪，就像在一對天平中，即使一邊的重量較小，但如果天平不平衡，如果橫樑的一邊比另一邊長，那麼長橫樑上較小的重量就會壓過短橫樑上較大的重量；所以，當靈魂被惡習所扭曲，心更傾向於屬世事物而非屬靈與永恆事物時，必然需要有來自上面的力量來決定我們。人的心永遠無法被轉向，直到主加上祂恩典的幫助。
- 有神的咒詛，或懲罰性的心硬。因為正如本性長成習慣，我們罪惡的習慣激怒了神，祂便收回了那些本可改善我們狀況的普遍恩典影響，並在公義中任憑我們的心隨從自己的傾向；何西阿書四章17節：「以法蓮親近偶像，任憑他吧！」詩篇八十一篇12節：「我就任憑他們心裡剛硬，隨自己的計謀而行。」因此，我們不再像以前那樣頻繁地受到良心的責備與刺痛、警告與善念。「任憑他吧」；天意，任憑他吧；良心，任憑他吧；罪人被留給了自己的意志。因此，這一切工作仍歸於神，唯有祂有赦免的權柄，有醫治我們心靈疾病的大能；祂有權柄除去那審判性的心硬，祂作為審判者可能會繼續將其加在我們身上，而聖徒們在這些禱告詞中祈求除去它：「求你使我的心趨向你的法度」等等。同樣，祂也有能力除去我們裡面那種自然的與習慣性的心硬，「王的心在耶和華手中，好像隴溝的水，隨意流轉」（箴言二十一章1節），祂能像開鑿溝渠後水流隨之而行一樣，輕易地將我們引向良善。但在這種情況下，還有什麼需要爭辯的呢？大衛在這裡說：「主啊，使我的心趨向你的法度」；列王紀上八章58節：「願耶和華我們的神與我們同在……使我們的心歸向他，遵行他的一切道，謹守他誡命。」唯有神的工作能將彎曲的棍子向另一邊扳直。但你可能會說，這項工作有時被歸於人；例如，本篇詩篇第112節：「我的心專向你的律例，永遠遵行，直到末了」；以及約書亞記二十四章23節：「你們要將心歸向耶和華以色列的神。」
我回答：這些地方只是指出了我們從屬的運作，或者說是我們這一方自願的行動與決心。當神已經將我們扳直並使我們趨向遵行祂的旨意，當神已經使我們的愛開始運作，並使我們平衡於屬靈與良善的事物時，我們便趨向了，我們便將心轉向了這條路。因此，所有這些表達並不意味著人這一方有同等的運作，而是從屬的運作。
第五，在這種改變中，對屬肉體虛榮的舊傾向被削弱了，我們被賦予了一種新的傾向與心境。心從對卑賤對象的愛中被拉出來，然後固定在良善的事物上：申命記三十章6節：「耶和華你神必將你心裡……的污穢除掉，好叫你盡心盡性愛耶和華你的神。」首先，有一個割禮，即削去心的屬肉體性；然後是對神真誠的愛。同樣，以西結書三十六章26、27節：「我也要從你們的肉體中除掉石心……我必將我的靈放在你們裡面，使你們順從我的律例。」首先，意志與情感的頑梗被移除了，然後我們被賜予了一顆心，它是溫順且易於接受恩典目的的。首先雜草被拔除，然後我們被完全種植上正確的種子。或者說，首先我們「脫去舊人」，然後「穿上新人」（以弗所書四章22、23節）。那種與生俱來的敗壞，隨著我們脫去舊的腐朽衣裳而穿上新衣，正日益被消除。
第六，當我們的心如此改變後，它們隨時都容易回到舊的傾向與偏見中。因為大衛，一個重生的人，他這樣對神說：「求你使我的心趨向你的法度，不趨向貪婪。」他發現自己的心又在彎曲與扭曲，意識到這種疾病，便向神抱怨。在神最好的兒女身上，那種向惡的傾向並沒有完全消失，除非神不斷地吸引我們跟隨祂，否則它還會回來。新婦說，雅歌一章4節：「願你吸引我，我們就快跑跟隨你。」基督的新婦，那些已經進入與祂相交的人，他們說：「吸引我。」這不是一次性完成的工作，而是需要在靈魂中經常更新與重複的；因為我們裡面還殘留著一些對神自然的背離，以及對祂話語之軛的敵意：加拉太書五章17節：「情慾和聖靈相爭。」我們裡面有兩個活躍的原則，它們總是在彼此爭戰。因此，不僅起初需要被趨向並被吸引向神，我們還必須一次又一次地來到祂面前，每日祈求祂繼續保持我們心的方向正確，並削弱屬肉體的情慾，使我們能思念更好的事物。
應用一：此應用的目的是在教義上糾正你們，關於恩典的必要性，以帶領我們進入遵行神旨意的狀態；因為有些人口頭上承認恩典的必要性，但在行為上卻使其歸於無效。
伯拉糾（Pelagius）起初將一切歸於本性，不承認神聖恩典的必要性；但當這種傲慢的教義遭到反對時，他便將本性稱為恩典；當這種欺騙被揭穿後，他便不承認除外在教導或外在啟示的益處之外的任何恩典，認為人可以藉著神的話語知道並被提醒自己的義務。在進一步被逼迫下，他承認了赦免的恩典，認為在人能做任何蒙悅納的事之前，必須先有罪的赦免，然後他就能完美地順服神。但這還不夠，他又承認了另一種恩典，即基督的榜樣，它既確保了我們的規則，又鼓勵了我們的實踐；因此，他將基督的恩典不是建立在祂聖靈的隱秘功效上，而僅僅建立在基督的榜樣上。但在進一步被逼迫承認那種內在恩典時（我是指他的追隨者），他們將其歸結為理智的啟蒙，或某種道德上的勸說，藉著可能的論證來激發意志；而這並非絕對必要，僅僅是為了促進，就像馬對於旅程一樣，否則人本可以步行。唉！但「律法既因肉體軟弱，有所不能行的」（羅馬書八章3節）。但這一切都遠不及那必要的屬神恩典。
如今，還有其他人承認神恩典的隱秘影響，但使人的意志成為與神同等的因；即神提出對象，提出誘導性的考量，給予一些遙遠的力量與幫助；但人的意志仍然有一種中立性，可以根據自己的喜好去接受或拒絕。除了這一切之外，還有聖靈對意志的一種支配性功效或真實影響，藉此意志被無誤且確定地推動，去與神所提出的事物相契合。神的工作是有效且決定性的，不留給人意志去選擇或拒絕的自由，而是人被神的恩典所決定、趨向並實際地平衡於良善的事物。
應用二：勸勉你們將這些事放在心上。(1) 要意識到你的情感對屬世對象的強度與影響；工作從那裡開始。直到我們看見了疾病，我們才不會關心尋求補救。大衛雖然重生，也注意到了他心中一些屬世的傾向；如果我們觀察自己的心，也會發現如此。保羅在肉體的殘餘下嘆息，我們也應當在罪的束縛下嘆息。(2) 然後向主哀求，「我像不慣負軛的牛犢」（耶利米書三十一章18節），哀求這種心的僵硬，以及罪的詭詐，使我們被迷惑，完全趨向於惡。(3) 並觀察這種情感強度的減弱，以及你的靈魂從這些慾望中斷奶；因為當我們開始品味其他事物，並有靈魂趨向於屬天與屬靈事物的傾向時，恩典的工作就在進行：「隨從肉體的人體貼肉體的事，隨從聖靈的人體貼聖靈的事。」(4) 然後勸勉你們對自己的心保持永恆的警醒，不要再回到舊的傾向與偏見中；因為如果我們不嚴加看管，並將我們的情感提升到上面的事物——神所在之處，以及基督坐在神右邊之處——它們肯定會這樣做。
[1.] 藉由罪惡的手段獲取財富；例如說謊、欺詐、壓迫、褻瀆主日、欺壓貧寒、隨從肉體的妥協，或任何其他類似的不義或邪惡的獲利手段。當人的慾望強烈地追求目標時，他們便不擇手段：箴言二十八章 20 節：「想要急速發財的，不免受罰。」他們跨越籬笆與溝壑，無視誠實與良心的所有約束，只為達成目的。他們的一切努力皆以利益為導向，因此不與良心商量，只與利益掛鉤；如此便成了對神的背信棄義、對父母的不孝、對官長的不服從、對同儕的不忠實、對下屬的無慈悲，只要能在世上發達，他們不在乎傷害任何人。
[2.] 縱使未達不義之程度，這種貪婪仍顯露於過度的勞碌中，當人的努力被不合理地加倍，以致損害了身體與靈魂。就損害身體而言，請看聖經如何描述他們：詩篇一百二十七篇 2 節：「你們清晨早起，夜晚安歇，吃勞碌得來的飯，也是枉然」；詩篇三十九篇 6 節：「他積蓄財寶，不知將來有誰收取。」藉由啃噬心靈的憂慮：傳道書二章 23 節：「他日日憂慮，他的勞苦成為愁煩，連夜間心也不安」；傳道書四章 8 節：「他的勞碌沒有窮盡，他的眼也不以財富為足。」人充滿了啃噬心靈的憂慮、折磨人的不安念頭，因而「用許多愁苦把自己刺透了」，提摩太前書六章 10 節。財富被比作荊棘，不僅是因為它會擠住好種子，更因為它像荊棘一樣將我們刺透，對貪婪之人而言，財富成了令人煩惱的安慰。而當心靈被財富壓垮並變得麻木時，這便損害了靈魂：路加福音二十一章 34 節：「你們要謹慎，恐怕因貪食、醉酒，並今生的思慮累住你們的心。」心靈被重擔壓迫，以致對屬靈事物失去了生命力與活力，反而變得不信且心硬。追逐世界使我們變得麻木，這些荒謬且急切的追求耗盡了我們情感的力量，以致神與宗教被擠到一邊，得不到應有的尊重；瘦弱的牛吞吃了肥壯的牛，夏甲取代了撒拉被趕出門外。這就是藉由不義手段貪婪獲取，以及過度使用合法手段以致壓迫身心的表現。
- 另一種發現貪婪的方式是卑劣的扣留：箴言十一章 24 節：「有施散的，卻更增添；有吝惜過度的，反致窮乏。」這種在守財上的貪婪，部分顯露於：
[1.] 吝嗇地分配我們的資產，或拒絕給予自己與他人應得的救濟。對自己：傳道書四章 8 節：「他竟使自己得不著福樂」；也就是今生的安慰。但主要是拒絕給予他人應得的救濟，這是我們的信仰經常敦促我們去做的義務：路加福音十二章 33 節：「變賣你們所有的賙濟人，為自己預備永不壞的錢囊，用不盡的財寶在天上，就是賊不能近、蟲不能蛀的地方。」我們應當散發而非囤積。證明我們不貪婪，並使我們遠離此罪及其他罪惡污穢的唯一方法，就是多多行善，分給有需要的人：路加福音十一章 41 節：「只要把裡面的施捨給人，凡物於你們就都潔淨了。」這會帶來祝福，並洗淨靈魂因擁有世俗之物而暗中沾染的污漬，正如我們數錢時手指會被弄髒一樣。然而，當人們在這方面退縮，要他們為神的使用拿出一點錢，簡直像割肉一樣痛苦，當他們對他人的苦難關閉憐憫的心腸時，這就是不合宜的扣留。
[2.] 我們不願為了良心的見證而捨棄這些財物。當我們像約瑟一樣受到試煉，為了持守良心而必須失去外衣——我的意思是，為了不與人同流合污而必須捨棄這些外在之物時；當面臨這種試煉，那些寧願扣留財物、能對神賦予的良心責任妥協的人，便犯了此罪：提摩太後書四章 10 節：「底馬貪愛現今的世界，就離棄我去了。」噢！這是一種強大的滲透力，往往進入那些自稱信仰宗教之人的心中，以致他們無法為神拒絕任何微小的便利。但相反的情況見於那些聖徒，他們「甘心忍受家業被搶去，知道自己有更美長存的家業在天上」，希伯來書十章 34 節。
[3.] 當我們不願以順服神護理的方式捨棄這些財物時，這罪再次顯露。對世俗損失的悲傷顯示這些事物已佔據了我們太多的愛。如果我們在擁有它們時「歡喜，好像不歡喜」，那麼我們在失去它們時也會「哀哭，好像不哀哭」，哥林多前書七章 31 節。這兩者是連結在一起的，因為前者為後者鋪路。我們也發現另一對連結：彼得後書一章 6 節：「有了節制，又要加上忍耐。」在運用世俗事物上有節制與中庸之處，就會有忍耐，即在失去它們時對神的順服。他失去它們時沒有悲傷，因為他擁有它們時沒有愛。我們苦難的程度源於我們對這些事物的愛慕。如果我們對世俗的安慰看得更輕，捨棄它們就不會那麼令人痛苦。悲傷永遠是愛慕的標誌：約翰福音十一章 34 節，「耶穌哭了」；然後他們說：「你看他愛這人是何等懇切！」當我們在捨棄外在事物時被巨大的悲傷與煩惱所震驚，可以說：「你看我們愛它們是何等懇切。」我們的心並未達到應有的超然。所有心靈困擾的根源都在於我們無節制的愛慕。除去這一點，我們將能過上何等安舒的生活！
其次，我要說明它如何阻礙我們順從神的見證。我將透過以下論點來證明。
- 它使靈魂傾向並傾斜於一切邪惡，去破壞神的每一條誡命與律法：提摩太前書六章 10 節：「貪財是萬惡之根。」讓貪財進入心中並在那裡作王，人便不會拒絕任何罪惡，正如屈梭多模所言，他成了魔鬼現成的獵物；這樣的人只是在等待試探，好讓撒但引誘他犯下這樣或那樣的罪：彌迦書二章 2 節：「他們貪圖田地就佔據，貪圖房屋就奪取。」首先他們貪圖；讓這慾望佔據心靈，人將無所不為，並爆發出一切不合宜的行為。讓猶大習慣於錢囊，並以能從師傅身上獲利這種令人愉悅的假設來迷惑自己的思想，他很快就會來到「你們願意給我多少？」的地步：你們願意給我，我就把他交給你們？他很快就會出賣主。基哈西，讓他貪圖賞賜，他就會羞辱神，並在那個高貴的敘利亞人、那個新歸信者面前放上絆腳石：「現在豈是受銀子……的時候呢？」讓亞干的心因看見財物而受到一點挑逗與喜悅，他就會竊取金子與巴比倫的衣服。只要跟巴蘭提到金銀，他就會違背良心咒詛以色列，他會冒險，儘管有天使在路上阻擋他。讓亞哈對拿伯的葡萄園動了念頭，他很快就會同意拿伯的血被流。亞拿尼亞與撒非喇，讓他們看看自己捨棄了什麼，讓貪婪佔據他們的心，他們就會私自留下獻給神的一部分。西門·馬吉斯會否認信仰，重回他舊有的巫術，好讓他成為某個大人物。因此，沒有任何罪，無論多麼污穢，貪婪都能使其顯得合理，並使其與人的良心和解。
- 正如它使靈魂傾向並傾斜於邪惡，它也使我們在一般呼召與特殊呼召中無法事奉神。
在一般呼召中，它使我們無法事奉神。為什麼？因為它破壞了順服的原則，與順服的本質相悖，並且輕視了順服的獎賞。
[1.] 它破壞了順服的原則，即對神的愛。這是約束我們、使我們在事奉神時充滿生命力與甘甜的動力。然而，約翰一書二章 5 節：「人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。」它破壞了應當在順服中驅動我們的原則。
[2.] 它與順服的本質相悖，即神的誡命。神的誡命與瑪門是相對立的，馬太福音六章 24 節。神的誡命是什麼？神說：憐憫受苦者，救濟困苦者，為良心冒險，將天國放在首位，用你最珍貴的愛慕、最懇切的勤奮去尋求它。瑪門說什麼？吝嗇你的資產，盡可能地追逐世界，不擇手段，說謊、偷竊、發誓、背誓、順從人的私慾，這樣你就會富有。現在你們看見了，受瑪門統治或受對世俗財富無節制之愛所左右的人，永遠無法事奉神；他成了另一個主人的奴隸；他愛財富勝過一切，他信靠財富勝過神的護理，他事奉財富勝過事奉神自己。雖然他的舌頭不敢說地上的東西比天上的好，說今生的事物比神的恩寵好，但他的生活卻這樣說；因為他更多的心思與憂慮都花在這些事情上。簡而言之，它不僅使你無法履行一項義務，而是使你無法履行我們所需的一切義務。你們知道，神的律法要求對神、對鄰舍、對自己保持尊重。現在，一個瑪門的奴隸，被對世俗事物的愛所征服，否認了對神應盡的責任——他的信靠、他的愛、他最珍貴的愛慕。他否認了鄰舍所需要的，也否認了對自己有益的。他對神忘恩負義，對鄰舍無慈悲，對自己殘忍。
[3.] 它輕視了順服的鼓勵，即神的獎賞，因為它削弱了我們對未來的盼望，並使心靈消沉，不再仰望屬靈與天上的事物。他們為了一碗紅豆湯而輕看長子名分；當他們被邀請參加婚宴——神在福音中為我們預備的珍貴事物時，他們卻優先選擇自己的田產、牛群與買賣。正如它使我們無法履行一般呼召的義務，它也使我們無法履行特殊呼召與關係的義務。對世界的愛將使一個人完全不適合擔任官長、牧師、家主或任何類似的職位。在官長職位上，什麼樣的人有資格擔任？出埃及記十八章 21 節：「敬畏神、誠實無妄、恨不義之財的人。」讓貪婪佔據心靈，它會使人行事卑劣、膽怯、心胸狹窄。甚至為了半塊餅，那人也會犯罪。看看牧師，如果他的心被對世俗事物的愛所佔據，他會成為一個多麼卑微、唯唯諾諾的牧師？因此，這是對他個人的資格要求：提摩太前書三章 3 節：「不貪財。」讓牧師貪圖利益，會使他變得卑劣、低俗、諂媚、粉飾太平，為了討好人，比起拯救靈魂，他更在意自己的利益與獲利。對於他的工作也是如此：彼得前書五章 2 節：「務要牧養在你們中間神的群羊……不是因為貪財，乃是出於樂意。」一個沒有其他目標與動力，僅僅是為了自身利益的牧師，他的事奉將是多麼低劣與平庸！如果這是他承擔該呼召的主要動機，也是他履行該呼召義務時的主要鼓勵，那麼人們將如何竭力討好人，特別是權貴，並扭曲自己以適應他人的情緒與私慾！如果他是像巴蘭那樣「貪愛不義之工價」的人，他會在神所祝福的地方咒詛。神說，這是一種強大而專橫的私慾：「你們為了一把大麥和幾塊餅，竟在我民中褻瀆我，對那不該死的人說謊，使他不死；對那不該活的人說謊，使他活著？」那時，你們會看到他們抨擊良善，硬化邪惡，順應世界的風氣。在其他呼召中也是如此。如果一個人被呼召成為家主：箴言十五章 27 節：「貪戀財利的，擾害己家。」這個人對他的僕人與周圍的人將是多麼大的麻煩與重擔！他在那種關係中又如何能榮耀神呢？不僅如此，在所有其他崗位上，這將使他成為一個壓迫人的地主、一個虛偽的商人、一個糟糕的鄰居；因此，它是人類社會的瘟疫與禍根。這樣你們就看見了，它如何使我們在一般與特殊呼召中都無法事奉神。
- 它阻礙了我們領受恩典與那些本應使我們變得更好的改革媒介。它使我們對任何為神與來世之事所說的教導充滿偏見：路加福音十六章 14 節：「法利賽人是貪愛錢財的，他們聽見這一切話，就嗤笑耶穌。」帶著任何嚴謹與聖潔的教義前來，若這教義要求人們追求來世的利益，他們就會嗤之以鼻。如果神的話語稍微激動我們，使我們對永恆的景況感到焦慮與深思，荊棘——即今生的思慮——就會擠住好種子，馬太福音十三章；它扼殺了我們的確信，同時用憂慮分散我們的注意力，使我們不再思考未來的事。如果一個人開始做一些外在的善事，它很快就會使他厭倦宗教與履行其中的義務：阿摩司書八章 5 節：「月朔幾時過去，我們好賣糧呢？安息日幾時過去，我們好賣麥子呢？」他們認為花在神身上的時間都是浪費。正如塞內卡對猶太人的評價，他們是一個愚蠢的民族，因為安息日而浪費了生命中整整七分之一的時間；所以他們認為所有的安息日時間都是浪費。不僅如此，它還會使人在履行義務時分心：以西結書三十三章 31 節：「他們口多顯愛情，心卻追隨財利。」它在我們的禱告中穿插雜念，世界總會悄悄溜進來；當我們向神獻上香時，我們會將世俗思想的硫磺與火石混入其中；我們的心思將被世俗的計畫所佔據；然後它會扭曲我們所做的善事，正如他們為了餅而跟隨基督，約翰福音六章。它將宗教變成了「販賣的技藝」（venale artificium），一種賴以生存的交易。如果他們做善事，那是為了世俗的目的；他們將虔誠變成市場，正如示劍人願意受割禮，因為那樣他們的資產與牲畜就會歸於我們。
應用一：它告知我們貪婪的邪惡。大多數人會以溫和的譴責來對待它，說：「某某人是個好人，只是稍微世俗了一點」，彷彿這不是什麼大不了的事。不僅如此，他們還傾向於讚賞那些被貪婪污染的人：詩篇十章 3 節：「貪財的，耶和華所厭惡。」在他們眼中，那些不擇手段獲取榮譽與財富的人，才是唯一精明且認真的人。這是一種卑劣的罪，儘管世人並不相信。顯然，我們對它的看法太過溫和，因此沒有警惕並與之抗爭。縱慾者在他人面前感到羞恥；但在許多方面，貪婪比揮霍更糟糕，因為它不是由身體的失調所引起，如酗酒與淫亂，而是由心靈的敗壞所引起；當其他罪惡衰退時，貪婪卻隨之增長；它是一種無法治癒的浮腫病，路加福音十二章 15 節。這句話被重複以加強語氣。基督不僅說「要謹慎」，還說「要謹慎自守，免去一切的貪心」。那些更粗俗與感性的罪更容易被發現，罪人也更容易被挽回；但這是一種隱秘的罪，它使心靈背離神，並在靈魂中不斷運作。看哪，正如聖經告訴你們，為了使你們對魯莽的憤怒保持警惕，說那是殺人，約翰一書三章 15 節；同樣地，為了使你們對避免貪婪保持警惕，聖經告訴你們它是拜偶像；這難道是小罪嗎？什麼，去設立另一個神？你們是誰，竟敢在懷中包藏如此巨大的邪惡，卻認為這沒什麼大不了？你們要廢黜那創造你們的神，並設立另一個來取代祂嗎？當你們對祂做出如此卑劣的褻瀆時，你們怎能指望祂繼續對你們好呢？這是姦淫；這是對你們婚約的破壞。你們在洗禮中應許棄絕世界，並將自己獻給祂的事奉，難道你們要珍視那淫亂與不忠的愛慕，使你們在神的位置上轉向世界嗎？我們對這種罪的看法再壞也不為過。
應用二：如果貪婪是阻礙我們持守神見證的巨大攔阻，那麼讓我們省察自己，我們是否犯了此罪？迷戀受造物，以及對感官事物無節制的愛慕，是一種自然的、遺傳性的疾病，比我們意識到的更普遍：耶利米書六章 13 節：「從最小的到至大的，都一味地貪財。」這是原罪的遺留，在敬虔人身上也部分存在，儘管它不在他身上作王；在敬虔人的心中有太多這種世俗的卑劣傾向。不僅如此，那些看起來最遠離它的人也可能被它污染。一個揮霍無度、在私慾上足夠浪費的人，在善事上卻可能吝嗇；所以他是貪婪的；正如那個每天奢華宴樂卻拒絕給拉撒路一點碎渣的財主，路加福音十六章 19-21 節。那些對自己沒有什麼宏大目標、沒有貪婪急躁慾望的人，卻可能對他人的增長充滿嫉妒，看到他們興旺就感到煩惱；可能他們沒有能力或機會為自己做什麼，卻對他人的增長懷有惡眼。大多數人對世界更勤奮，而在屬靈事務上卻懶散輕忽；這證據已足夠了。有些人並不貪婪，但他們太吝嗇了。可能他們不尋求更高的地位，但他們對目前的安慰太過沉迷。那個打扮自己、在驕傲與私慾上隨意揮霍的紈絝子弟，可能會暗自竊笑說：「我沒有這種邪惡」；然而他的心渴望著餵養他的過度、華麗與驕傲。貪婪可以被當作僕人來招待，即使它沒有被當作主人來招待；被當作僕人來提供油與燃料，使其他罪惡燃燒。因此，讓我們看看我們是否真的沒有犯這種罪？
- 它可透過頻繁的思想來發現，這是靈魂真正的產物，並揭示了心靈的狀態；思想或是透過沉思，或是透過籌劃。透過沉思，當我們的心思只圍繞著地上的事物，並且帶著一種愛好與甘甜：腓立比書三章 19 節：「專以地上的事為念。」一個人獨處時想什麼、在群體中說什麼，這將顯示他心靈的狀態。當人們想著世界、談論世界時，他們的心就在他們的財寶所在之處，馬太福音六章 21 節。不僅如此，當他們在敬拜神時無法將自己從這些思想中抽離出來；他們的心在貪婪中離去，以西結書三十三章 31 節。或者透過籌劃：以賽亞書三十二章 7-8 節：「高明人謀劃高明事……但高尚人謀劃高尚事。」靈魂的審議與辯論揭示了它的狀態。一個屬肉體的心完全沉浸在屬肉體的計畫中，正如那個財主愚昧地與自己對話。當人們在構建無窮無盡的計畫，憂慮與操心，不是如何變得良善與蒙恩，而是如何在世上變得偉大與高貴時，他們就顯露了世界的靈。
- 正如透過思想，也透過燃燒與急切的慾望；它們是靈魂的脈搏。正如醫生透過食慾來判斷，你們也可以透過慾望來判斷。一種屬靈的浮腫病或無法滿足的口渴，證明了一個失調的靈魂，當你們像螞蝗的女兒一樣，不斷呼喊：「給呀，給呀」，卻永遠不滿足，必須擁有更多。
- 透過你們的生活與行為過程，以及你們努力的一致性。我們如何知道誰是神所厭惡的貪婪之人？路加福音十二章 21 節：「凡為自己積財，在神面前卻不富足的，也是這樣。」一個總是增加資產，卻從不關注靈魂，不追求在恩典、屬靈經歷與善行上富足的人——這在該處主要指在神面前富足——一個不將神的國放在首位的人，因為你最愛什麼，你就會尋求什麼，你就會最謹慎、最勤奮地去獲得它。那麼，當你們只是順便想到屬靈事物，在尋求與探究神、用恩典裝備靈魂、獲得確定的天國盼望方面非常輕忽，並且不為內在的人尋求優勢時，這種邪惡的傾向已經強烈地侵蝕了你們，那時你們就永遠無法事奉神。
應用三：敦促你們警惕這種巨大的罪；如果你們想治死它，就要治死它的根源，即不信與不滿。
- 對神護理的不信。你們這些認為除非擁有更多世俗財富就無法過好日子的人，這使你們陷入憂慮，如果你們沒有這些，就看不出你們與家人如何能得到供應；治癒它。如何治癒？透過神的應許：彼得前書五章 7 節：「你們要將一切的憂慮卸給神，因為他顧念你們。」難道你們不能憑藉應許的保障來信靠神嗎？當主說「我總不撇下你，也不丟棄你」時，難道你們不能繼續行善嗎？透過觀察神護理的慣常過程來治癒它。神供應小烏鴉，祂給百合花穿衣。這是基督的論點，難道祂對烏鴉會比對孩子更仁慈嗎？難道祂對一朵花會比對一個兒子、一個與祂立約的人更關心嗎？透過神聖的準則與考量來治癒它。記住一切都取決於神的祝福：路加福音十二章 15 節：「你們要謹慎自守，免去一切的貪心。」我們該怎麼做？「因為人的生命不在乎家道豐富。」唉！一切都在神的手中，包括生存與福祉、生命與資產，以及其他一切事物。神很快就能摧毀豐盛，也能在最深切的匱乏中救濟我們；祂能在你們極度貧窮中給予你們充足，哥林多後書八章 2 節。如果你們繼續憂慮、操心並為自己築巢，神可能會帶走你們，或點燃你們的巢。一點點就足以帶我們進入天國；當我們的慾望適度時，神絕不會失敗：箴言十六章 8 節：「多有財利，行事不義，不如少有財利，行事公義。」
- 對於對自己份額的不滿，為了不讓你們總是渴望更多，請默想世俗事物的卑劣與虛空。它們只是用虛假的表象欺騙我們；它們不能給我們任何真正的心靈喜樂、良心平安或對未來邪惡的保障；它們不能給你們身體的健康，也不能使你們的壽數增加一刻，也不能為你們的生命增加一天。那麼，我們應該為了虛假的表象而擾亂自己嗎？當它們在死亡時刻對我們毫無用處時，獲取時何必如此勞苦，失去時何必如此恐懼？當你們最需要力量與安慰時，如果它們還能陪伴你們這麼久，所有這些事物都會讓你們變得無助、無依。不僅如此，這樣推理：資產越多，危險越大，你們肩上的責任越重。更大的門只會開啟更大的憂慮。有更多的義務、更多的危險、更多的網羅、更多的試探。當你們擁有更多時，你們將更難得救。這是真理之主所宣告的真理，即「財主進天國是難的」。要保持肉體的秩序、在神的道路上正確引導我們的靈魂，將會更加困難。如果你們一定要貪婪、勞碌與憂慮，你們是被呼召去追求更好的事物：約翰福音六章 27 節：「不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力」；「切切地求那更大的恩賜」，哥林多前書十二章 31 節。要像其他人對世界那樣熱切地追求恩典。如果一旦你們熟悉了這些更好的事物，情況就會如此；你們絕不會為了世界的荒蕪荒原而離開恩典公平且新鮮的草場。如果一旦你們嘗到了屬天事物的甘甜，那麼就讓狗去爭搶骨頭與殘渣吧；你們有隱藏的嗎哪可以食用，有神愛的感受可以追求，有永恆榮耀的盼望可以用來安慰你們的靈魂。如果一旦你們嘗到了這些永恆的財富，你們就會這樣做：提摩太前書六章 10-11 節，有許多人「貪戀錢財，就離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。但你這屬神的人，要逃避這些事，追求公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔。」讓那些以這裡為份與幸福的世人去爭搶這些事物吧；但你們，自稱是神兒女的人，要追求聖靈的一切恩賜與果子；讓那成為你們神聖的貪婪，在這些事情上增長。